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ナレクの グレゴリウス | |
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 キリキア・アルメニアの1173年写本に描かれたグレゴリーの肖像画[a] | |
| 教会博士 | |
| 生まれる | 945年～ 951年頃 |
| 住居 | ヴァスプラカン王国、ナレク修道院 |
| 死亡 | 1003年～ 1011年頃（約60歳） |
| 崇拝されている | |
| 主要な神社 | ナレク修道院の礼拝堂兼霊廟[4] |
| ごちそう | |
| 影響 | 新プラトン主義、偽ディオニュシオス・アレオパギテス |
| 影響を受けた | アルメニア文学全般、特に詩：ネルシェス・シュノルハリ、サヤト・ノヴァ、イェギシェ・チャレンツ[8] |
| 主な作品 | 哀歌（ナレク） |
グリゴル・ナレカツィ（アルメニア語：ճրիգորՆարեկացի、英語表記：ナレクのグレゴリウス、 950年頃- 1003/1011年）は、アルメニアの神秘詩人、抒情詩人、修道士、神学者である。アルメニア使徒教会とカトリック教会では聖人として崇敬されており、 2015年に フランシスコ教皇によって教会博士に任命された。
グレゴリーは司教の息子として教育を受け、叙階され、後にヴァン湖（現在のトルコ）の南岸にあるナレカヴァンクに駐在しました。学者たちはグレゴリーをアルメニアの宗教的伝統において最も愛され、重要な神学および文学上の人物とみなしています。
彼は『哀歌』で最もよく知られています。これは神秘主義文学の重要な作品であり、多くのアルメニアの宗教的家庭で告解の祈祷書として使われています。彼の作品は多くのアルメニアの文学者にインスピレーションを与え、時代を超えて アルメニア文学全般に影響を与えてきました。
生涯と背景
学者たちはグレゴリーの生誕と死去をそれぞれ945年～951年と1003年または1010年～1011年としている。 [ d]彼は中世アルメニア王国であるヴァスプラカン王国に住んでいた。ヴァスプラカンは「達成した高い文化レベルが注目に値する」王国である。 [17]ヴァン湖を中心とするヴァスプラカンは、リチャード・ホヴァニシアンによって「アルメニア文明の発祥地」と表現された地域である。 [18]
彼の生涯についてはほとんど知られていない。彼は現在のトルコ東部にあるヴァン湖の南岸の村で、アルツルニ王家の親戚であるホスロフ・アンジェヴァツィの子として生まれた。 [19]彼の母親は彼が幼い頃に亡くなった。[16]ホスロフは未亡人となった後、司教に叙階され、アンジェヴァツィク教区の首座主教に任命された。[20]彼の父はビザンチン寄りのカルケドン派の信仰を疑われていたが、この教義はアルメニア使徒教会では受け入れられていなかった。[11]そして最終的には、5世紀のギリシャのキリスト教神学者で神秘主義者である偽ディオニュシオス・アレオパギタの著作に基づき、アルメニア教会の聖職者における最高位であるカトリコスの位をキリスト教教会におけるより低い位である司教と同等であると解釈し、アルメニア教会を弱体化させたとして、カトリコスのアナニア・モカツィによって破門された。[ 21]グリゴルと兄のホヴァネスはナレカヴァンク（文字通りナレクの修道院）に送られ、そこでアナニア・ナレカツィ（ナレクのアナニア）から宗教教育を受けた。後者は彼の母方の大叔父で、高名な学者であり修道院の創設者でもあった。知的かつ宗教的な熱意を持って育てられたグリゴルは、977年に司祭に叙階され、死ぬまで修道院の学校で神学を教えた。[15] [22]
グレゴリーが隠遁生活を送っていたかどうかは、アルメニアの学者の間で議論となっている。文芸評論家のアルシャグ・チョバニアンと学者のマヌク・アベギアンは、どちらもそうだったと考えている。対照的に、文芸評論家のフラント・タムラズヤンエクスタシーだけで生きていたはずがないと考えている。[23]
グレゴリーはナレク修道院の壁の中に埋葬された。彼の墓の上には長方形の礼拝堂兼霊廟が建てられ[8] [4]、20世紀半ばまで残っていたが、アルメニア人虐殺の余波で放棄された修道院はトルコ当局によって破壊され、後にモスクに置き換えられた[24] [25] [26] 。
作品
哀歌（ナレク）
『哀歌』（古典アルメニア語：Մատեանողբերգութեան、Matean oghbergut'ean ）は、グレゴリウス1世の最高傑作と広く考えられている。[27]単にナレク（Նարեկ）と呼ばれることが多い。[28] [29]グレゴリウス1世の晩年、 1002–03年頃に完成したこの作品は、[22] [30] [16]独白、個人的な抒情詩、告白詩、神秘的で瞑想的な詩と評されている。[31] 95章、1万行以上からなる。[8]ほぼすべての章（2章を除く）に「心の奥底から神に捧げる言葉」というタイトルが付けられている。[30]祈りや哀歌である各章は長さが異なりますが、すべて神に語りかけています。中心となるテーマは、イエスが教えたように完璧でありたいというグレゴリーの願望とそれが不可能であるという認識、そして神の恩寵とそれを受けるに値しないという感覚との間の形而上学的かつ実存的な葛藤です。しかし、すべてを包み込み、すべてを許し、驚くべき神の恩寵の愛と慈悲は、人間の無価値さを補います。[32] [33]
この本はキリスト教の霊的文学の傑作とみなされている。[12] ヘレン・C・エヴァンズはこれを「世界最大の神秘詩の一つ」と評した。[34]アゴップ・ジャック・ハチキアンらはこれを「アルメニア文学で最も愛されている作品」と評した。[35]この本は歴史的にアルメニアの家庭に保管されてきた。[36] [37]学者たちはこの本がアルメニア人の間で聖書に次ぐ人気があると述べている。[e]何世紀にもわたり、アルメニア人はこの本を魔法の宝物として大切にし、奇跡の力があると信じてきた。例えば、ある一節は病人に治癒を期待して読まれた。[40] [29]学者でコンスタンティノープル総主教の マラキア・オルマニアンは、ナレクは「華麗で崇高な文体で書かれており、あらゆる危険に対する強力なお守りとみなされている」と書いている。 [ 41] 21世紀には、精神科医アルメン・ネルシシアンがこの本に基づいて独自の治療法を開発したと主張しており、少なくとも部分的には多くの病気を治すことができると主張している。[42]
この本の最初の完全な出版は、1673年にフランスのマルセイユでヴォスカン・エレヴァンツィによって行われました。 [43] [44]一方、最初の完全な注釈は1745年にコンスタンティノープルで出版されました。 [45]この作品は、英語、ロシア語、フランス語、[46]アラビア語、[47]ペルシア語、[48]リトアニア語、[49]ラトビア語、[50]エストニア語に翻訳されています。[51]この本には3つの英語訳があり、最初のものは1977年に出版されました。[52] [53] [54] [55]
についての解説雅歌
グレゴリウスの現存する著作の中で 2 番目に知られているのは、グレゴリウスが 977 年に書いた雅歌の注釈( ťրţŸց ťր ţŸ ) です。司祭に叙階された。[56] [31]この解説はヴァスプラカンのグルゲン・ハチク・アルツルニ王子の命令で書かれた。[57]グレゴリウスは、雅歌に関するナイッサの聖グレゴリウスの手紙を頻繁に利用しています。[58]この注釈には、アルメニア使徒教会によって異端者とされているアルメニアのキリスト教宗派であるトンドラキアンによる結婚や性的慣習に対する明確な非難が含まれている。[59]グレゴリーはこれらの異端の教えに対抗するために任命された可能性がある。[59]アルメニアの作家アラ・バリオジアンこの解説を散文の傑作と評している。[29]
その他の作品
また、ヨブ記第38章と第39章に関するグレゴリウスの注釈の写本が1冊現存している。[60]グレゴリウスはまた、賛美歌、様々な聖人に対する賛歌、説教、[31] [22]数多くの聖歌や祈りを書いた。これらは現在でもアルメニアの教会で歌われている。[29]学者たちは、グレゴリウスがしばしばアルメニアとギリシャの伝統的な賛歌や賛美歌 の基準から逸脱し、興味深く独特な方法で革新を起こしていると指摘している。[61]特に重要なのは、聖母マリアに対する賛美歌の2つの校訂版である。[62]そこでグレゴリウスは、マリアの被昇天（ヴェラポクフムン）、永遠の処女、そしておそらく無原罪懐胎の教義を肯定している。[63]
聖母賛歌は、モックのステパノス司教の依頼による三連祭壇画の一部として書かれた。[64]このセットを構成する他の2つの賛歌は、アパランクの聖十字架の歴史[65]と、ビザンチン皇帝バシレイオス2世とコンスタンティノス8世によるアパランク修道院への聖十字架の聖遺物の寄贈を記念する「聖十字架の歴史」と「聖十字架賛歌」である。 [66]十字架に焦点を当てることにより、これら2つの賛歌は両方とも、十字架やその他の物質的対象への崇拝を拒絶するトンドラキアン派に対抗している。[ 67 ]ここでも、グレゴリウスの他の著作と同様に、聖人はトンドラキアン派やその他の異端運動に対して正統性を擁護している。グレゴリウスはまた、4世紀のシリアの司教であり、現在もアルメニア人の間で高く評価されている聖ヤコブ・ニシビスを讃える賛歌も書いている。 [68]グレゴリウスはまた、聖使徒を讃える賛歌も書いている。[69]
グレゴリーはまた、アルメニア文学で最初に記録に残る宗教詩であるタゲル（頌歌または頌歌）と、ガンズと呼ばれる霊歌（詩と散文の両方）を約24編著した。[ 70] [71]グレゴリーは頌歌用の音楽も作曲したが、それらはシャラカン（聖歌）とはみなされていない。[70]
祝祭の頌歌や連祷、賛歌の多くは、アブラハム・テリアンによって英語に翻訳され、注釈が付けられている。[72]
展望と哲学
グレゴリウスの哲学の中心となる考えは、永遠の救済は信仰と神の恩寵のみに頼るものであり、必ずしも制度的な教会には頼らないというものであり、その点ではグレゴリウスの見解は16世紀の宗教 改革の見解と似ている。[74]グレゴリウスをプロテスタントの先駆者とするこの解釈は、最近では異端視されている。[75]グレゴリウスは異端の疑いがあり、中世アルメニアの2大宗派であるパウリキア派とトンドラキア派に同情的であった可能性がある。 [74] 980年代に彼がトンドラキア派を非難する論文を書いたことは有名であるが、[76]おそらくは彼らの運動に同情的であるという非難を晴らすためであった。[70]その論文の中で、彼は自身の神学的な見解のいくつかを述べている。[77]グレゴリウスは『哀歌』の中でトンドラキア派について言及していないが、一部の学者は特定の章に反トンドラキア派の要素が含まれていると解釈している。[78]他の学者は、哀歌は秘跡、特に洗礼、和解、聖体の中心性というテーマに支配されており、したがってトンドラキアンの秘跡軽視に直接反対していると指摘しています。[79]反律法主義のトンドラキアンとの戦いにおいて、グレゴリーはナレク修道院の前任者、トンドラキアン信仰の疑いで非難された大叔父アナニアに従いました。[21]
アラ・バリオジアンによれば、グレゴリウスは5世紀の黄金時代以来アルメニアの知識階級の間で支配的だったヘレニズム思想から決別した。 [29]彼はむしろ新プラトン主義の影響を強く受けた。[80]実際、ナレク学派はキリスト教新プラトン主義、特に神化、内面と外面の人間の悔悟による浄化を通じて霊的洞察力や識別力を獲得すること、象徴的解釈の方法論などの概念をアルメニア神学に浸透させるのに役立った。[81]彼はキリスト教新プラトン主義の中心的な著者である偽ディオニュシオス・アレオパギテスの影響を受けた可能性があるが、この見解には異論もある。 [ 82] [83]ヴァシュ・ナルバンディアンは、グレゴリウスの考え方は本質的に反封建主義的で人道主義的であると主張した。[84]
哀歌の調子は、ヒッポのアウグスティヌスの告白の調子と比較されてきた。[85]グレゴリウスの世界観と哲学を、後代のスーフィー神秘主義詩人ルーミーやユヌス・エムレ[ 86] [87] [88]、19世紀ロシアの作家フョードル・ドストエフスキー[89]やA.K. トルストイ[90]と比較する学者もいる。グレゴリウスの学者マイケル・パパジアンは、グレゴリウスについて「アウグスティヌスとジェイムズ・ジョイスを掛け合わせたような人物だ。しかし、彼の精神性には砂漠の父たちの素朴な信心深さも染み込んでいる。また、聖フランチェスコよりも前に生きていたにもかかわらず、聖フランチェスコの要素も見られる。彼はキリスト教の伝統の多くの要素を統合した人物だ」と述べている。[91]
認識
グレゴリーはアルメニアの最初の主要な抒情詩人であり[27]、アルメニアのキリスト教で最も愛されている人物と考えられています。[22] ロバート・W・トムソンは彼を「アルメニアの宗教的伝統全体の中で最も重要な詩人」と評し[31]、ヨシュ・ヴァイテンベルグは彼を「アルメニア文化の最も傑出した神学的、神秘的、文学的人物」と宣言しました。[77] ジェームズ・R・ラッセルは、メスロプ・マシュトツとイェギシェ・チャレンツとともに、グレゴリーをアルメニアの伝統の3人の先見者の1人として挙げています。[92]
ハチキアンらによれば、ナレクのグレゴリーは「中世キリスト教世界の偉大な神秘主義作家の一人として知られるに値する」。[35] ヴレイ・ネルセシアンは、彼を「その知性と詩的創意工夫の範囲と広さ、そしてその言語の深く幻想的な性質において」聖アウグスティヌス、ダンテ、エドワード・テイラーと同等の「世界的に名声のある詩人」とみなしている。[33] レヴォン・ゼキヤンも同様の見解で、グレゴリーをアルメニアの国民文化と教会文化だけでなく、地球全体においてもユニークな人物と評している。[93]ネルセシアンは、ナレクのグレゴリウスはアウグスティヌスやトマス・ア・ケンピスと並んで「中世キリスト教世界で三大神秘主義作家の一人であり、彼の記念碑的な『哀歌』は前者の『告白』、後者の『キリストの模倣』と合わせて自然な三部作を形成している」と主張している。 [94]アルメニア系ロシア人批評家カレン・ステパニャンシェイクスピア、ミゲル・デ・セルバンテス、ドストエフスキーに匹敵すると書いている。 [95]
アゴップ・ジャック・ハチキアンらは、グレゴリーが「生き生きとした、活気に満ちた、非常に個性的なスタイル」で、作品を通じて古典アルメニア語を形作り、洗練し、大いに豊かにしたと指摘している。 [56]フラチク・ミルゾヤンによると、グレゴリーは、 lusankar「肖像画またはイメージ」やօդաչու、odach'u 「飛ぶ人、パイロット」など、2,500以上の新しいアルメニア語の単語を作った可能性がある。グレゴリーが作った単語の多くは、積極的には使われていないか、他の単語に置き換えられている。[96]
批評
フランスを拠点とする西アルメニア人作家のシャハン・シャヌールは、グレゴリーの最も著名な批評家である。[96]シャヌールは、1929年に出版された小説『歌なき退却』の中で、登場人物の一人を通してグレゴリーを批判した。シャヌールは『哀歌』を「最も不道徳で、不健康で、有害な書物であり、国家としてのアルメニア人を衰弱させた作品である。アルメニア人は、グリゴリーの惨めで不具の魂を模倣しようとして敗北したままである」と表現している。この本が運命の概念をアルメニア人の一般的な信仰に根付かせ、アルメニア人を「慣習的で、忍耐強く、寛容で、彼らの中の自由を愛する精神を窒息させる」影響を与えたと批判している。[97] [98]
パルイル・セヴァクは、アルメニア人はナレクをキスするほどには読んでいないと意見を述べた。 [96]
崇拝
アルメニア使徒教会
アルメニア使徒教会は、10月の第2土曜日、聖翻訳者の祝日( ōւրŢ ãšր肯定šŴšŶšց、Surb T'argmanch'ats' )の期間中に彼の祝日を祝います。この日は彼、メスロプ・マシュトツ、イェギシェ、モヴセス・ホレナツィ、無敵のダヴィド、ネルセス・シュノルハリに捧げられ、2001年にアルメニアの国民の祝日と宣言された。[99]アルメニア教会による彼の列聖の正確な日付は不明であるが、 1173年にランブロンのネルセス（ランブロナツィ）が『哀歌』の現存する最古の写本に「神の聖人グリゴール・ナレカツィの生涯」と題する伝記部分を収録したことにより、すでに聖人として認められていた。 [f] [100]同時代の歴史家ウフタネス（940年頃-1000年）はグレゴリーを「普遍的なヴァルダペト」（ティエゼラカン・ヴァルダペト）と呼んだ。[100]
15世紀、アグタマルのカトリコスがアルメニア国家の復活を目指す取り組みの中心であったとき、アグタマル大聖堂の修道士たちは、カトリコスとナレクのグレゴリウスを結びつける伝統を構築しようとした。そのような伝統の1つは、グレゴリウス自身がカトリコスを設立したと主張していた。ザカリア3世とステパノス4世が委託した儀式書では、グレゴリウスは使徒と同等以上の存在として描かれている。[101]
聖グレゴリウスの聖遺物は聖エチミアジン聖母教区宝物館に保管されている。最近、聖遺物は2012年10月13日の聖翻訳者の祝日のためにエチミアジン大聖堂に持ち出された。[102]また、2020年4月9日の聖木曜日の足洗いと油の祝福の儀式のためにも持ち出された。 [103]
21世紀にアルメニアで建てられたいくつかの教会は彼の名にちなんで名付けられている。[g]オハイオ州クリーブランド近郊のリッチモンドハイツにある聖グレゴリー・オブ・ナレク・アルメニア使徒教会は1964年に建てられた。[106]
カトリック教会
カルケドン公会議をめぐる分裂にもかかわらず、アルメニア典礼を使用するカトリック教徒は常に少なくとも存在した。[107]たとえば、ナレク修道院はビザンチン皇帝ロマヌス・レカペヌスによるカッパドキアでの宗教的迫害から逃れたアルメニア人修道士によって設立されたが、グレゴリウス自身を含むナレクの修道士たちは、ツァイト運動への関与を何度も非難された。ツァイト派はアルメニア使徒教会内の学派であり、カルケドン公会議の教えを受け入れながらも古典アルメニア語で典礼を続けていた。カルケドン公会議をアレクサンドリアのキュリロスと矛盾し、したがって異端とみなしたアルメニア人にとって、ツァイト族は「ギリシャ人だがアルメニア語を話す」、さらには「半分、不十分、または不適格なアルメニア人」と非難された。一方、アルメニア教会とカルケドン教会の両方が異端と呼んだアルメニアのキリスト教分派であるパウリキア・トンドラキアン運動に対するナレクのグレゴリウスによる批判[108]は今日まで伝わっているが、カルケドン公会議、教皇庁、またはツァイト族に対する同様の批判が彼の手によって存在したことは知られていない[ 109] 。
これは数世紀後、アルメニア使徒教会内部でカルケドン公会議の受け入れとローマ教皇庁との再統一に向けた広範な運動の一環として、ムヒタル・セバスタツィによってメヒタリスト修道会が設立されたときに重要になった。オスマン帝国のフランス人イエズス会とカプチン派の宣教師に奨励されたこの運動は、最終的に1707年のゴミダス・ケウムルジャンの殉教と、1742年のアルメニアカトリック教会の長となるキリキア総主教区の設立につながった。多くの理由から、ナレクのグレゴリウスとシュノルハリの2人は、メヒタリスト修道士がヴェネツィアのサン・ラザロ島を拠点とする出版伝道活動を通じて再統一を説くために利用した唯一のポストカルケドンのアルメニア神学者であった。[110]
1987年の回勅 『レデンプトリス・マテル』の中で、ヨハネ・パウロ2世は彼を「アルメニアの傑出した栄光の一人」と呼んだ。[111]
1989年2月18日、ヨハネ・パウロ2世はブエノスアイレスに聖グレゴリウス・ナレクのアルメニアカトリック教区を設立した。[112]エレバンのアルメニアカトリック共同体は聖グレゴリウス・ナレクの保護下にある。
1992年にヨハネ・パウロ2世によって公布された『カトリック教会のカテキズム』第2678条では、彼の著作の中で祈りの伝統について言及されています。[113]
ヨハネ・パウロ2世はいくつかの演説でグレゴリーに言及し[114] [115] [116]、 2001年2月18日のアンジェラス演説ではグレゴリーを「聖母マリアの主要な詩人の一人」であり「アルメニア教会の偉大な博士」と評した[117]。
ナレクのグレゴリウスは、2001年に改訂されたローマ殉教史と2004年に更新されたその版において、カトリック教会のローマ典礼において正式に聖人として認められた。 [118]この認定は、2015年に教会博士として宣言されるまでほとんど注目されなかったため、[119]カトリックメディアの一部は、この宣言は同等の列聖行為であると誤って報じた。[120]
ナレクの聖グレゴリウスは、アリエル・アゲミアンの絵画「ナレクの聖母」に描かれている。[121]この絵は、グレゴリウスが祈りの中で見た聖母マリアと幼子キリストの幻視に基づいている。この絵は、ローマの教皇庁アルメニア大学の礼拝堂の祭壇の上に安置されている。 [122]
教会博士
2014年9月4日、アルメニアのカトリック総主教 ネルセス・ベドロス19世タルムーニは、メヒタリスト修道会のボゴス・レヴォン・ゼキヤン大司教をポストラトゥラに任命し、聖グレゴリウスが教会博士に任命されるよう主張するよう命じた。ゼキヤン大司教には、アルメニア使徒教会は単性論者ではなく、意味論上の誤解によりカルケドン公会議を拒否しただけであるという証拠が求められた。ゼキヤン大司教の調査と主張は成功し[123]、2015年2月23日、フランシスコ教皇はナレクのグレゴリウスを教会博士と宣言した。[43] [124] [7] 2015年4月12日、神の慈悲の日曜日、サン・ピエトロ大聖堂で行われたアルメニア人虐殺100周年のミサの最中に、フランシスコ教皇はアルメニア大統領セルジ・サルキシャン、全アルメニア人カトリコスのカレキン2世、キリキアのカトリコスのアラム1世、アルメニアカトリック総主教ネルセス・ベドロス19世タルムーニらの面前で、ナレクのグレゴリウスを教会博士と正式に宣言した。[125] [126] 2016年6月25日、ギュムリのヴァルタナンツ広場で行われたミサの中で、フランシスコはグレゴリウスを教会博士に任命することで「グレゴリウスにもっと注目を集めたいと思った」と述べた。[127] 2023年の演説で、フランシスコ教皇はグレゴリーについて次のように述べた。「彼について最も印象的なのは、彼が解釈する普遍的な連帯感だ。」[128]
グレゴリーは36代目で、アルメニア人としては初の教会博士である。[129]また、彼は「東方教会から出た2人目の聖人」で、博士となった人物でもある。 [130]また、 「生涯カトリック教会と交わりを持たなかった」唯一の博士でもある。 [131] [h]
聖グレゴリウスが教会博士に認定されたことを記念して、バチカン市国は2015年9月2日に切手を発行した。[132] [133] 2018年4月5日、ダヴィト・エレヴァンツィによって建てられた2メートルの高さのグレゴリウスのブロンズ像が、バチカン庭園でアルメニアの聖座大使ミカエル・ミナシアンによって公開された。式典にはフランシスコ教皇、アルメニアのセルジ・サルキシャン大統領、アルメニア使徒座指導者カレキン2世とアラム1世も出席した。[134] [135]
2021年、典礼秘跡省はローマ暦の2月27日を彼の任意の記念日として制定した。[136] [137]
遺産
文学的影響
グレゴリーは、その後のアルメニア文学のほとんどすべてに影響を与えた。マヌク・アベギアンは、アルメニアのキリスト教文学におけるグレゴリーの影響は「ギリシャのホメロス、イタリアのダンテに匹敵する」と主張した。 [100] [138] グリゴール・マギストロス・パフラヴニ（ 990年頃 - 1058年）は、グレゴリーの直接の文学的後継者と考えられている。[139]学者たちは、グレゴリーが中世と現代のアルメニアの詩人にも影響を与えたことを指摘している。彼は中世の著名な詩人であるホヴァンネス・イマスタセル(1047 – 1129 年頃)、[140]ネルセス・シュノルハリ (1102 – 1173 年) およびフリック( 1230 – 1310年頃) [8] に影響を与え、近代ではサヤット・ノヴァ(1712 – 1795 年)、ホヴァンネス・トゥマニャン(1869 – 1923)、[140]ミサク・メツァレンツ（1886年 - 1908年）、[141]ダニエル・ヴァルジャン（1884年 - 1915年）、[141]シアマント（1878年 - 1915年）、[142] [141]イェギッシュ・チャレンツ（1897年 - 1937年）、[8]およびパルイル・セヴァク（1924年 - 1971年）。[143]
シャレンツは、1920 年の詩「I Love My Armenia」の中で、グレゴリーとナハペト・クチャクの「神聖な眉」を称賛しています(「[[[:hy:s:าามามมามามามมมามมมมมมมมรรรรรรรรรรรรรรรรรรรรรรรรรรรรรรรรรรรรร． }: 音訳テキストラテン文字 (pos 9) (ヘルプ) ") ではありません。[144]別の詩では、「アルメニアへ」と題されている (「[[[:hy:s:各 9) (ヘルプ)」) , シャレンツは天才としてグレゴリー、ネルセス・シュノルハリ、ナガシュ・ホヴナタンを挙げている。[145]セヴァクは『哀歌』を「時間の破壊的な作用が及ばない詩の神殿」と表現している。[40]
トリビュート
ナレク（西アルメニア語：Nareg）は、アルメニア人の間で非常に人気のある男性の名前です。2018年には、男の子に付けられる名前の中で2番目に多かった名前でした。[146]これはナレクの村と修道院に由来し、ナレクのグレゴリーと哀歌（一般に「ナレク」として知られています）のおかげで人気が高まっています。 [147] フラキア・アカリアンはナレクの語源を提供していません。[147]ジェームズ・R・ラッセルは、ナレクには「特別な意味はない」と述べています。[148]
1984年に設立されたアルメニアのアララト州にあるナレク村はグレゴリーにちなんで名付けられました。[149] [150]
1969年に設立されたアルメニア語・文化のナレカツィ教授職は、カリフォルニア大学ロサンゼルス校（UCLA）で最も古い寄付講座である。[151]エレバンでは、公立学校（1967年設立、1990年に改名）と医療センター（2003年設立）がグレゴリーにちなんで名付けられている。[152] [153]グレゴリーは、2001年にアルメニアが発行した郵便切手に描かれている。[154]ナレカツィ芸術研究所（Narekats'i arvesti miut'yun）[155]は、エレバン（2004年以来）に本部を置き、以前はアルツァフ（ナゴルノ・カラバフ）のシュシ（2006年以来）にセンターを置いていた。 [156]
2002年にエレバンのマラティア・セバスティア地区にグレゴリーの像が建てられた。[157] 2010年にはエレバンのアヴァン地区ナレカツィ地区で、哀歌の文章と絵が刻まれた古い写本に似た大きな石が公開された。 [158]
ソ連の作曲家アルフレッド・シュニトケは1985年にロシア語訳の哀歌のために「混声合唱協奏曲」という音楽を作曲した。 [159]
参照
- 教会博士
- 釈義– 宗教文書の解説
- グレゴリー・ザ・イルミネーター、アルメニアのキリスト教徒が崇拝する同様の名前の聖人
- アルメニア文学の歴史
- 神秘神学
参考文献
注記
- ^ Ms. 1568、アルメニア、エレバンのマテナダランに保管。グリゴール・ムリチェツィは、ランブロン大司教ネルセス（ランブロナツィ）の要請に応じて、アルメニア王国キリキアのランブロン近くのスケヴラ修道院でそれを作成しました。アルメニア語のテキストには、 ōã ņ ã ೳ ň Ő Ń ã ® 、つまり「聖グレゴリオ修道士」と書かれています。[1] [2] [3]
- ^ Narekac'iとも音訳される。西アルメニア語: Krikor Naregatsi。
- ^ ラテン語化:グレゴリウス・ナレセンシス; [9] イタリア語：グレゴリオ・ディ・ナレク[10]
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- ^
- Agop Jack Hacikyanら：「それは聖書そのものに次ぐ重要性を与えられております。」[35]
- ヴァハン・クルクジャン：「祈祷書であるナレクはかつては尊敬されていたが、聖書そのものに与えられる尊敬に少し劣る程度だった。」[28]
- ヴレイ・ネルセシアン：「聖書とグリゴル・ナレカツィの『哀歌（ナレク）』に次いで、『子なるイエス』はアルメニア人の間で最も広く読まれている本でした...」[38]
- ロバート・W・トムソン：「実際、この本は単に『ナレク』として知られていることが多く、伝統的にアルメニアの家庭では聖書に劣らず名誉ある地位を占めてきました。」[22]
- アルメニアのカトリック教徒の独立研究者で作家のナレグ・セフェリアンは、この書物を「神秘的な祈祷書」と評し、「聖なる書物としては聖書に次ぐもの」であると述べた。[39]
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- ^例えば、 アラヴェルディの教会（2001年に完成）[104] 、ヴァナゾル（2005年に完成）およびアルマヴィル（2014年に完成）[105]
- ^ デル・コリアーノは、これが教皇ヨハネ・パウロ2世とアルメニア使徒カレキン1世による「キリストへの共通の信仰宣言」によって促進されたことを明確にしている。この宣言は、2つの教会が「たとえ異なる言語で表現したとしても、キリストについて同じことを信じている」ことを確認したもので、第2回コンスタンティノープル公会議以来の不幸な分裂につながった。「この声明は、聖グレゴリウスの「キリスト教的」誤りを事実上免除している。聖グレゴリウスがカトリック教会と交わりを持たなかったとしても、教義上の問題では完全な合意があった。」[131]
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外部リンク
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