ニュッサのグレゴリー

聖人 ニュッサのグレゴリー
グレゴリーのイコン 、14 世紀のフレスコ画、コーラ教会、イスタンブール
カッパドキアの父
生まれる	c. 335 ネオカイサリア、カッパドキア、ローマ帝国 (現在のニクサル、トカト、トルコ)
死亡	c. 394 ニュッサ、カッパドキア、ローマ帝国 （現在のハルマンダル、オルタキョイ、アクサライ、トルコ）
崇拝されている	東方正教会 カトリック教会 東方正教会 英国国教会 ルター派
ごちそう	1月10日（東方キリスト教）ハトホル 26日（コプト正教会）[1] 1月10日（カトリック総ローマ暦およびルーテル教会ミズーリ教区[2]）3月9日（米国聖公会）[3] 6月14日、マクリナ（ELCA）と共に7月19日、マクリナ（英国国教会）と共に

ニュッサのグレゴリウス（古代ギリシア語：Γρηγόριος Νύσσηςまたは Γρηγόριος Νυσσηνός、335年頃 - 394年頃）は、ローマ初期のキリスト教高位聖職者であり、372年から376年と378年から394年に亡くなるまでニュッサの司教を務めた。彼は、東方正教会、カトリック、東方正教会、英国国教会、およびルター派で聖人として崇敬されている。グレゴリウス、その兄であるカイサリアのバシレイオス、そして友人のナジアンゾスのグレゴリウスは、総称してカッパドキア教父として知られている。

グレゴリウスは、兄バシレイオスのような行政能力や、ナジアンゾスのグレゴリウスのような同時代の影響力はなかったが、三位一体の教義とニカイア信条に多大な貢献をした博学なキリスト教神学者であった。グレゴリウスの哲学的著作はオリゲネスの影響を受けていた。20世紀半ば以降、グレゴリウスの著作、特に普遍的救済に関する著作に対する学界の関心が著しく高まり、その結果、彼の神学の多くの伝統的な解釈に異議が唱えられるようになった。

使徒行伝には、ペンテコステの日に「カッパドキアの住民」^[4]であるユダヤ人が訪れていたことが記されている。西暦65年以降に書かれたペテロの第一の手紙では、著者は「カッパドキア中に散らばっている亡命者」であるキリスト教徒に挨拶している。新約聖書の残りの部分では、カッパドキアについてはこれ以上言及されていない。

カッパドキアにおける初期キリスト教の勃興は比較的遅く、2世紀後半以前にはキリスト教共同体が存在したという証拠はない。^[5] エルサレムのアレクサンダーは3世紀初頭から中頃にこの地方の初代司教となったが、この時期キリスト教徒はローマ当局から迫害を受けていた。^{[5] [6]} 3世紀を通じて共同体は極めて小規模のままであった。グレゴリウス・タウマトゥルグスが250年頃に司教に就任したとき、同名のニセンによれば、カイサリアの教会員はわずか17人であった。^[7]

カッパドキアの司教たちは、第1ニカイア公会議の司教たちの中にいた。人口が広範囲に分布していたため、地方の司教 (χωρεπίσκοποι) がカイサリアの司教を支援するために任命された。4世紀後半には、その数は約50人だった。グレゴリウス1世の存命中、カッパドキアのキリスト教徒は敬虔で、セバステと聖ゲオルギオスの40人の殉教者への崇拝は特に重要で、相当数の修道士の存在によって表されていた。キリスト教の異端派の信奉者もおり、最も有名なのはアリウス派、エンクラート派、メッサリア派であった。^[8]

グレゴリウスは335年頃、おそらくポントゥスのネオカエサレア市かその近郊で生まれた。^[9]彼の家族は貴族でキリスト教徒だった。ナジアンゾスのグレゴリウスによれば、彼の母親はカイサリアのエメリア、修辞学者であった彼の父親は大バシレイオスかグレゴリウスのいずれかであると考えられている。^{[9] [10]}彼の8人の兄弟姉妹の中には、聖マクリナ・ザ・リトル、聖ナウクラティウス、セバステの聖ペテロ、カイサリアの聖バシレイオスがいた。家族の子供の正確な数は歴史的に議論の的となっていた。例えば、 『聖行為』の5月30日の注釈では、最初は9人であったと述べられており、その後ペテロを10番目の子供としている。この混乱は、息子の1人が幼少時に亡くなったために起こったことが立証されており、グレゴリウス自身の著作の曖昧さにつながっている。^[11]グレゴリウスの両親は信仰のために迫害を受けていた。彼は両親が「キリストを告白したために財産を没収された」と書いている。^[12]グレゴリウスの父方の祖母、マクリナ・ザ・エルダーも聖人として崇められており^[13]、母方の祖父は殉教者で、グレゴリウスの表現によれば、ローマ皇帝マクシミヌス2世の迫害により「皇帝の怒りによって殺された」 ^[12]。^[14] 320年代から340年代初頭にかけて、グレゴリウスの父はネオカエサレア市で弁護士および修辞学者として働き、一家は財産を立て直した。^[15]

グレゴリウスの気質は静かで従順だったと言われており、それとは対照的に、はるかに率直な性格だったことで知られる兄のバシレイオスはそうだった。^[16]グレゴリウスは最初、母のエメリアと姉のマクリナによって家庭で教育を受けた。その後どのような教育を受けたかはほとんど知られていない。外典の聖人伝には彼がアテネで勉強していたと書かれているが、これはおそらく兄のバシレイオスの生涯に基づいた推測である。^{[17]おそらく彼は}カイサリアで学業を続け、そこで古典文学、哲学、そしておそらく医学を学んだと思われる。 [18]グレゴリウス自身は、彼の唯一の教師はバシレイオスと「パウロ、ヨハネ、その他の使徒と預言者たち」であると主張した。^[19]

兄弟のバシレイオスとナウクラティウスが 355年頃から隠遁生活を送っていた間、グレゴリウスは当初修辞学者として非教会的なキャリアを追求した。しかし、朗読者として活動した。^[18]この時期にテオセビアという女性と結婚したことが知られており、彼女は正教会で聖人として崇められているテオセビア・ディーコネスと同一視されることもある。しかし、これは議論の余地があり、他の評論家はテオセビア・ディーコネスはグレゴリウスの姉妹の一人であると示唆している。^{[20] [21]}

371年、皇帝 ウァレンスはカッパドキアを2つの新しい属州、カッパドキア・プリマとカッパドキア・セクンダに分割した。^{[22]この結果、教会の境界に複雑な変更が生じ、いくつかの新しい司教区が設立された。グレゴリウスは372年に新しい}ニュッサ司教区の司教に選出されたが、これはおそらくカイサリア大主教であった弟のバシレイオスの支援によるものと思われる。^[23]グレゴリウスの司教としての初期の政策はバシレイオスの政策と対立することが多かった。例えば、弟がアンキュラのマルケルスのサベリウス派の信奉者を異端者として非難したのに対し、グレゴリウスは彼らと教会を和解させようとした可能性がある。^[23]

グレゴリウスはニュッサでの統治に反対に直面し、373年にはイコニウムの司教アムフィロキウスが不満を鎮めるために同市を訪れなければならなかった。375年、ポントスのデスモテネスはアンキュラで教会会議を招集し、グレゴリウスを教会資金の横領と司教の不正叙任の罪で裁いた。同年冬にグレゴリウスは帝国軍に逮捕されたが、どこかへ逃亡した。376年春に招集されたニュッサの会議でグレゴリウスは廃位された。^[24]しかし、グレゴリウスは378年に再び司教座に就いたが、これはおそらく新皇帝グラティアヌスが発布した恩赦によるものと思われる。同年バシレイオスが死去し、ニュッサの重要性が相対的に低かったにもかかわらず、グレゴリウスはポントゥスにおける兄の以前の責任の多くを引き継いだ。^[25]

彼は379年4月のアンティオキア会議に出席し、アンティオキアのメレティウスの信奉者とパウリヌスの信奉者を和解させようとしたが、失敗した。^[26]死に瀕した妹マクリナに会うためにアニサ村を訪れた後、8月にニュッサに戻った。380年に彼はアルメニア・プリマ州のセバステに行き、司教選挙でニカイア派の候補者を支援した。驚いたことに、おそらく住民が彼を兄と結びつけていたため、彼自身がその座に選出された。^[27]しかし、グレゴリウスは比較的ギリシャ化されていないアルメニア社会を深く嫌っており、ニカイア神学の地元の反対者から彼の正統性に関する調査に直面した。^[27]数ヶ月の滞在の後、おそらくグレゴリウスの兄弟で381年からセバステの司教を務めていたペテロが代わりの人物として見つかり、グレゴリウスは故郷のニュッサに戻り、『エウノミウス反駁』の第1巻と第2巻を執筆した。^[27]

グレゴリウスは第1コンスタンティノープル公会議（381年）に参加し、おそらくそこで有名な説教『In suam ordinationem』を行った。公会議中に行われたメレティウスの葬儀で、グレゴリウスは弔辞を述べる役目に選ばれた。公会議はグレゴリウスをアラビアに派遣したが、これはおそらく、アガピウスとバダギウスという2人の男が司教を名乗っていたボストラの状況を改善するためだった。これが事実であれば、グレゴリウスは失敗したことになる。なぜなら、394年になっても司教座は争われていたからである。 ^{[27] [28]}次に彼はエルサレムに赴いたが、そこでエルサレムのキュリロスはアリウス派の異端者であるカエサレアのアカキウスによって叙階されていたため、地元の聖職者から反対された。グレゴリウスのこの争いの調停は失敗に終わり、彼自身もキリストの性質について非正統的な見解を持っていると非難された。^[28]彼の後のニュッサでの統治は、大主教ヘラディウスとの対立で特徴づけられた。グレゴリウスは、ボストラで続く問題を議論するためにコンスタンティノープルで召集された394年の教会会議に出席した。彼の死去年は不明であるが、^[29] 394年に亡くなったと一般に認められている。^[30]

グレゴリウスに関する伝統的な見解は、彼が正統派の三位一体神学者であり^[31]、プロティノスの新プラトン主義の影響を受け、オリゲネスに従って普遍的救済を信じていたというものである^[32]。しかし、非常に独創的で洗練された思想家であったため、グレゴリウスを分類することは難しく、彼の神学の多くの側面は、保守的な東方正教会の神学者と西洋の学術研究の両方の間で論争の的となっている。^{[31] [33]}これは、グレゴリウスの著作に体系的な構造が欠けており、用語の不一致があるためであることが多い。^[34]

グレゴリウスはバシレイオスに従って、三位一体を「一つの本質 [ οὐσία ] が三つの位格 [ ὑποστάσεις ] にある」と定義し、これは381年のコンスタンティノープル公会議で採用された定式である^。[35]他のカッパドキア教父たちと同様に、グレゴリウスはホモウス派であり、 『エウノミウス反駁』では、父の実体は生成されないが、子の実体は生成されるというエウノミウスのアリストテレス主義の信念に対して、三位一体の同一実体性の真実を主張している。[ 36 ^]グレゴリウスによれば、三位一体の三つの位格の違いは、それらの異なる位格的起源にあり、神の三位一体の性質は、神の行為を通して明らかにされる（神の行為における統一性にもかかわらず）。^{[37] [38]}したがって、子は父から生まれたものと定義され、聖霊は父から発するものと定義され、父は祖先としての役割によって定義される。しかし、この教義は、子を父に従属させ、聖霊を子に従属させているように思われる。ロバート・ジェンソンは、グレゴリーは神格の各メンバーが個別の優先順位を持っていることを示唆していると示唆している。子には認識論的優先順位があり、父には存在論的優先順位があり、聖霊には形而上学的優先順位がある。^[39]他の評論家はこれに反対している。例えば、モーウェナ・ラドローは、グレゴリーの神学では認識論的優先順位は主に聖霊にあると主張している。^[40]

現代の社会的三位一体論の支持者は、カッパドキア人の三位一体のダイナミックなイメージに影響を受けたと主張することが多い。^[41]しかし、グレゴリーを社会的三位一体論者と見なすのは根本的に間違っている。なぜなら、彼の神学は神の意志の統一を強調しており、三位一体のアイデンティティは3人の位格であり、それらの関係ではないと彼が明確に信じているからである。^{[34] [40]}

グレゴリーは、神は無限であると主張した最初の神学者の一人である。『エウノミウスへの反論』に見られる神の無限性に関する彼の主な論拠は、神の善良さは無限であり、神の善良さが本質的であるように、神もまた無限であるというものである。^[42]

グレゴリーが神の無限性を信じたことの重要な帰結は、神は無限であるため、被造物の限られた精神には本質的に理解できないという彼の信念である。『モーセの生涯』でグレゴリーは次のように書いている。「…大まかな理解と神の性質についての推測によって、何らかの理解可能なイメージから生じるすべての概念は、神の偶像を構成し、神を宣言するものではない。」^[43]グレゴリーの神学は否定的であった。つまり、神は、私たちが推測するものではなく、私たちが知っているものでないことによって定義されるべきであると提案した。^[44]

したがって、ニュッセンは、神の無限性のため、創造された存在が神を理解することは決してできないと教え、したがって人間は生きている間も死後の世界でも、到達不可能な神の知識に向かって絶えず進歩[ἐπέκτασις]し、個人が以前に到達したすべてを絶えず超越していると教えました。^[45]モーセの生涯の中で、グレゴリーは、この精神的成長の3つの段階について語っています。最初の無知の暗闇、次に精神的な啓発、そして最後に理解できない神についての神秘的な瞑想における心の暗闇です。 ^[46]

グレゴリーはキリスト教普遍主義の初期の提唱者の一人である。グレゴリーは、パウロが神は「すべてにおいてすべてである」（コリント人への第一の手紙 15:28）と言っているのは、一部の人々は長い浄化期間を経る必要があるかもしれないが、最終的には「救われる者の数から外れる者はいない」^[47]、そして「神によって創造された者は誰も神の王国から外れることはない」^[48]という意味であると主張している。キリストにおける人間性の統一により、「互いの結合のおかげで、すべての人は、私たちの主であるイエス・キリストにおいて善なるものと交わり合う」^{[49] 。キリストの受肉、死、復活は「人間性の完全な救済」をもたらす[50]}。

グレゴリーは神の働きを次のようにも表現している。「神の目的はただ一つ、ただ一つである。それは、人類全体が最初から最後まで完全になり、ある者はこの世ですぐに悪から清められ、ある者はその後必要な期間に火によって癒され、ある者はこの世で善悪を等しく意識しなくなった後、私たち一人一人に神の恵みを分け与えることである。聖書は、神の恵みは『目が見たこともなく、耳が聞いたこともなく、思いも及ばなかった』と語っている。」^[51]これがグレゴリーの信念であり教えであったことは、ほとんどの学者によって肯定されている。^{[52] [53] [54] [55] [56]}少数の学者は、グレゴリーは普遍的な復活のみを肯定したと主張している。^[57]

グレゴリーは『モーセの生涯』の中で、エジプトから3日後に闇が去ったように、地獄で苦しむ人々にも救済[ ἀποκατάστασις ]が及ぶかもしれないと書いている[ 58 ^]。この救済は人間だけに及ぶのではないかもしれない。オリゲネスに倣って、悪魔でさえキリストの「善の世界」に居場所があると示唆していると思われる箇所がある（ただし、マクリナの声を通して）。^[59]グレゴリーによるコリント人への第一の手紙15章28節（「そして、万物が彼に服従するとき…」）^[60]とピリピ人への手紙2章10節（「イエスの名によって、天にあるもの、地にあるもの、地の下にあるもののすべてがひざまずく」）^[61]の解釈は、彼の神学のこの理解を裏付けている。^[59]

それにもかかわらず、グレゴリウスは大教理問答の中で、すべての人間は復活するが、洗礼を受けた者だけが救われると示唆している。ただし、情欲に駆られた他の人々は火で清められた後に救われるとも述べている。^[62]彼は来世には悪はもう存在しないと信じているが、神が罪人を永遠に罰する正当性を信じることを妨げるものではないという議論もある。^[63]したがって、グレゴリウスのἀποκατάστασιςの概念とオリゲネスのそれとの主な違いは、グレゴリウスは人類が集団的に罪のない状態に戻ると信じているのに対し、オリゲネスは個人の救済は普遍的であると信じている点であろう。^[63]しかし、このグレゴリウスの解釈は最近批判されている。^{[64] [65]}結局、大教理問答の第35章の終わりに、グレゴリーは、洗礼によって水で清められなかった人々は「火によって清められなければならない」と書いています。そうすることで、「長い年月が経った後、彼らの性質は再び神に対して純粋に回復される」のです。^[66]

東方正教会の神学者マリオ・バゴス博士は、これらの相反する立場を調和させようと試み、次のように述べている。「額面通りに受け取ると、聖人はこれらの節で矛盾しているように思われる。一方では、聖人はすべての人々の救済と悪の完全な根絶を主張しているが、他方では、悪を浄化するために必要な火は「不眠」、つまり永遠であると主張している。この矛盾を解決する唯一の方法は、聖グレゴリウスにおける普遍的救済への言及を、人類に対する神の意図の表現と見なすことである。この意図は、聖グレゴリウスの聖なる姉妹が、神には「一つの目的がある...ある者はこの世ですぐに悪から浄化され、他の者は適切な期間、来世で火を通して癒される」と述べていることで実際に証明されている。この浄化を受け入れるか無視するかを選択できることは、聖人が徳の高い道を自由に歩むようにと何度も勧めていることで裏付けられている。」^[67]イラリア・ラメッリ博士は、グレゴリウスにとって自由意志は普遍的救済と両立するものであり、すべての人が浄化を経て最終的に善を受け入れるであろうと観察している。^[64]しかし、ある者は、グレゴリウスが「そのような罪において存在したことより、存在しなかったものの方が好ましい。なぜなら、後者に関しては、根深い悪の深さのために、浄化の方法による懲罰は無限に延長されるからである」と書いたとき、ユダや同様の罪人は決して完全に浄化されないことを認めていると解釈している。^{[68] [69]}しかし、ラメッリは元のギリシャ語「εἰς ἄπειρον παρατείνεται ἡ διὰ τῆς καθάρσεως κόλασις」を「浄化の目的で提供される罰は、無期限の期間になる傾向がある」と訳している。^[70] 問題となっている章を正しく解釈するには追加の資料が必要である。

グレゴリーの人類学は、創造されたものと創造されなかったものの存在論的区別に基づいています。人間は物質的な創造物であり、したがって限界がありますが、その不滅の魂が神に近づく無限の能力を持っているという点で無限です。 ^[71]グレゴリーは、魂は肉体の創造と同時に創造され（先在を信じたオリゲネスとは対照的）、胎児は人格であると信じました。グレゴリーにとって、人間は神の似姿として創造された特別な存在でした。^[72]人類は自己認識と自由意志の両方を持つという点で神形であり、後者は各個人に実存的な力を与えます。なぜなら、グレゴリーにとって、神を無視することは自分の存在を否定することだからです。^{[73]グレゴリーは}雅歌の中で、人間の人生を師匠の弟子が描く絵画にたとえて説明しています。弟子（人間の意志）は師匠の作品（キリストの生涯）を美しい色彩（美徳）で模倣し、こうして人間はキリストの反映になろうと努めます。^[74]グレゴリーは、同時代のほとんどの思想家とはまったく対照的に、堕落に大きな美しさを見出しました。アダムの罪から二人の完全な人間が最終的に生まれるのです。^[74]

グレゴリーは古代世界で初めて、あらゆる形態の奴隷制度に反対し、奴隷制度は本質的に罪深いものであると宣言した人物として知られている。^{[75] [76] [77]}

もし人間が神の似姿であるなら、... 誰が買い手なのか、教えてください。誰が売り手なのか。この力は神のみに属します。いや、むしろ、神自身にさえ属していません。... それゆえ、神は人類を奴隷にすることはないでしょう。なぜなら、私たちが罪の奴隷になっていたとき、神自身が自発的に私たちを自由へと呼び戻したからです。しかし、神が自由なものを奴隷にしないのであれば、自分の力を神の力よりも優先する者は誰でしょうか。

— 聖グレゴール・オブ・ニュッサ『伝道の書の説教』、奴隷所有の弊害、ホールとモリアーティ訳、de Gruyter（ニューヨーク、1993年）74ページ。

グレゴリーは、プラトンの美徳の定義を「主人を認めないもの [ἀδέσποτον]」として、奴隷制に反対する自身の神学的議論に利用した。(1) 人間は皆神の似姿であり、それゆえ自由である、(2) すべての人間の平等は神の位格の平等を反映している、(3) 神の性質が奴隷状態 (δουλεία) と支配状態 (δυναστεία, κυριότης) に分けられないのと同じように、人間の性質も分けることはできない。全被造物は神のみの奴隷である。^[78]

ストア派の哲学者セネカは残酷な奴隷主を批判し、奴隷主が奴隷を（少なくとも性格の良い奴隷には）優しく扱うよう助言したが、奴隷制度は古代世界では日常生活の一部と考えられていたため、ストア派は奴隷制度自体を疑問視することはなかった。また、プラトンやアリストテレスなどの古代哲学者も奴隷制度を支持していた。^[79]ニュッサのグレゴリーの批判は、古代世界で奴隷制度自体に対する最初の、そして唯一の継続的な批判であった。^[76]

グレゴリーの神学と新プラトン主義 の哲学、特にプロティノスの神学には多くの類似点がある。^{[80]特に、神の実在は人間にはまったく近づけないものであり、人間は知識 [} γνῶσις ] を拒絶して瞑想を行う精神的な旅を通してのみ神を見ることができるという考え方を共有している。^[81]グレゴリーは著作の中で新プラトン主義の哲学者に言及しておらず、プロティノスを直接引用していると思われる論争のある一節は1つしかない。^[82]これを考慮すると、グレゴリーはプロティノスやおそらく新プラトン主義の他の人物に精通していた可能性があると思われる。しかし、新プラトン主義とグレゴリーの思想の間にはいくつかの重要な違いがあり、例えば美と善は同等であるとするグレゴリーの主張は、これら2つが異なる性質であるとするプロティノスの見解とは対照的である。^{[83]しかしプロティノスは「}そして美、この美は善でもある」と述べており、プラトン主義の善である一は美でもあることを示唆している。^[84]

東方正教会の神学者は、グレゴリウスが新プラトン主義の影響を受けたという説に対しては、一般的に批判的である。例えば、ナフパクトスのヒエロテオス大主教は『死後の世界』の中で、グレゴリウスは世俗性に汚染されたあらゆる哲学的（神学的なものとは対照的）な努力に反対したと論じている。^[85]この見解は『エウノミウスへの反論』でも支持されており、グレゴリウスはエウノミウスが体系的なアリストテレス哲学の成果を教会の伝統的な教えよりも優先させたと非難している。^[36]

東方正教会と東方カトリック教会は1月10日にニュッサのグレゴリウスを記念する。ローマ殉教史と聖公会^{[3]は3月9日に彼の死を記念する。ベネディクト会など、聖}グレゴリウスの祝日を含む現代のローマカトリックの暦では、彼の祝日は1月10日とされている。^[86]ルーテル教会ミズーリ教区は、 1月10日に他のカッパドキア修道士とともにグレゴリウスを記念する。

グレゴリーは（マクリナとともに）イングランド国教会で7月19日の小祭で偲ばれている。^[87]

グレゴリウスは聖人として崇敬されている。しかし、他のカッパドキアの神父たちとは異なり、彼は教会博士ではない。彼は主に東方で崇敬されている。彼の遺物は2000年までバチカンに保管されていたが、その一部はカリフォルニア州サンディエゴのギリシャ正教会、聖グレゴリウス・オブ・ニッサ教会に移された。^[88]

神学教授のナタリー・カーンズは次のように書いている。「グレゴリウスが西洋の神学の潮流に取り上げられなかった理由の一つは、彼の著作がラテン語にほとんど翻訳されなかったことである。グレゴリウスが与えた影響は、ヨハネス・スコトゥス・エリウゲナ（800年頃～877年頃）の功績が大きい。エリウゲナ自身もグレゴリウスの影響を受けただけでなく、『人間の創造について』をラテン語に翻訳した。」^[89]

グレゴリーの著作は、20世紀半ばまで西洋ではほとんど学術的に注目されず、歴史的には大バシレイオスやナジアンゾスのグレゴリーに比べてマイナーな人物として扱われてきた。^[90] 1942年になっても、ハンス・ウルス・フォン・バルタザールは、彼の著作は事実上知られていないと書いている。^[91]しかし、6世紀のディオニュシウス・エクシグスの『De opificio hominis』のラテン語訳は中世に非常に広まっており、フランシスコ・バスティッタ・ハリエットは、ニセンの不確定な人間の本性と存在論的自由の概念は、ルネサンス人類学、特にニコラウス・クザーヌスとジョヴァンニ・ピコ・デラ・ミランドラの著作に中心的な影響を与えたと主張している。^[92]「15世紀の哲学者や人文主義者が古代ギリシャに再び熱中したことで、ギリシャ教父の著作の研究と翻訳も復活した。こうした背景から、中世の間西洋では知られていなかったニュッサのグレゴリウスの著作のいくつかは、イタリアとビザンチン文化を代表する人々によって初めてラテン語に翻訳された。」^[93]これらには、1446年にトレビゾンドのジョージが翻訳した『モイシスの生涯』 、 1465年から1473年にかけてピエトロ・バルビが翻訳した『マクリナエの生涯』と『生命と復活について』 、 1465年頃にビザンチン学者アタナシウス・カルケオプロスが翻訳した『ドミニカの弁論について』など、初期ルネサンス期の翻訳が含まれる。 ^[94]

バルタザールとジャン・ダニエルーの学問のおかげもあって、1950年代までにグレゴリウスは真剣な神学研究の対象となり、グレゴリウスの著作の批評版（『グレゴリウス・ニュッセニ・オペラ』）が出版され、ニュッサのグレゴリウスに関する国際会議が設立された。^[90]この関心は今日まで続いている。現代の研究は、グレゴリウスの教条的な著作よりも終末論に焦点を当てており、グレゴリウスは型破りな思想家として名声を得ており、その思想はポストモダニズムの先駆けとも言える。^{[95]現代の研究における主要人物には、}サラ・コークレイ、ジョン・ジジオラス、ロバート・ジェンソンがいる。 [ ^{96] [97]} 2003年、神学者デイヴィッド・ベントレー・ハートはグレゴリウスの影響を受けたと思われる本を出版した。^[98]

西暦787年、教会の第7回公会議である第2ニカイア公会議は、ニュッサのグレゴリウスを称えました。

それでは、教会の尊敬すべき博士たちや不屈の擁護者たちが誰であったかを考えてみましょう。その中には、父祖の父と呼ばれたニュッサのグレゴリウス大主教も含まれています。^[99]

ヘンリー・フェアフィールド・オズボーンは、進化論の思想史に関する著書『ギリシア人からダーウィンまで』（1894年）の中で次のように書いている。

キリスト教の教父たちの間では、創造の秩序について部分的に自然主義的な解釈に向かう動きが4世紀にニュッサのグレゴリウスによってなされ、 4世紀と5世紀にアウグスティヌスによって完成された。...[グレゴリウス]は、創造は潜在的なものであると教えた。神は物質にその基本的な性質と法則を与えた。宇宙の物体と完成した形態は、混沌とした物質から徐々に発展した。 ^[100]

アンソニー・メレディスは、著書『ニュッサのグレゴリウス（初期教父）』（1999年）の中で、グレゴリウスの神秘主義的かつ否定的な著作について次のように書いている。

グレゴリーは神秘神学の発見者、あるいはむしろ闇が神について議論するのにふさわしい象徴であるという認識の持ち主であるとよく言われる。これには多くの真実がある...グレゴリーは、この重要な点を指摘した最初のキリスト教の著述家だったようだ。^[101]

J. カメロン カーターは、著書『人種：神学上の説明』（2008 年） の中で、奴隷制に対するグレゴリーの立場について次のように書いています。

私が興味を引かれるのは、グレゴリウスの公正な社会のビジョンの特徴である、「奴隷制度という特異な制度」に対する彼の明確な姿勢と、すべての奴隷の解放を求める彼の呼びかけである。私はグレゴリウスを4世紀の奴隷制度廃止論者の知識人として読むことに興味がある。…彼の見解は、この問題に対する聖パウロのより穏健な（しかし、公平に言えば、当時のパウロは革命的だった）姿勢を凌駕しただけでなく、アリストテレスからキケロ、キリスト教西方ではアウグスティヌスから彼と同時代の、黄金の口を持つ説教者、東方ではジョン・クリソトムに至るまで、異教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒など、すべての古代知識人の見解をも凌駕していた。実際、奴隷制度に対するこのような明確な姿勢が再び現れるまで、世界はさらに15世紀待たなければならなかった。19世紀、近代奴隷制度廃止運動の終盤までである。^[102]

カトリックの神学者で作家のハンス・ウルス・フォン・バルタザールは、著書『存在と思考：ニュッサのグレゴリウスの宗教哲学に関する試論』（1988年）の中でグレゴリウスについて次のように述べている。^[103]

オリゲネスほど多作ではなく、グレゴリウス・ナジアンゼンほど教養がなく、バシレイオスほど実践的ではないが、それでもニュッサのグレゴリウスは思想の深遠さにおいて彼ら全員を凌駕している。

ニュッサのグレゴリーの全作品は、ラテン語の解説付きでギリシャ語の原文で「Gregorii Nysseni Opera」として出版されています。

• Vol. 1 -ヴェルナー・イェーガー編（2002年）。Contra Eunomium libri I et II。ブリル。ISBN 978-90-04-03007-7。
• Vol. 2 -ヴェルナー・イェーガー編（2002年）。コントラ Eunomium liber III。ブリル。ISBN 978-90-04-03934-6。
• Vol. 3月1日 -フリードリヒ・ミュラー編（1958年）。オペラ ドグマティカ ミノーラ、パート I。ブリル。ISBN 978-90-04-04788-4。
• Vol. 3月2日 - K・ケネス・ダウニング。ジェイコバス・A・マクドノー。 SJ ハドヴィガ ヘルナー編（1987年）。オペラ ドグマティカ ミノーラ、パート II。ブリル。ISBN 978-90-04-07003-5。
• Vol. 3/3 -オペラ ドグマティカ ミノラ、パート III - De Anima Et Resurrectione、2014 出版社 = Brill ISBN 978-90-04-12242-0編集者: Andreas Spira 
• Vol. 3/4 -エッケハルト・ミューレンベルク編。 （1996年）。オペラ ドグマティカ ミノーラ、パート IV。ブリル。ISBN 978-90-04-10348-1。
• Vol. 3/5 -エッケハルト・ミューレンベルク編。 （2008年）。オペラ ドグマティカ ミノーラ、パート V。ブリル。ISBN 978-90-04-13314-3。
• Vol. 4/1 -フーベルトゥス R. ドロブナー編（2009年）。Opera exgetica Genesim では、I を解析します。ブリル。ISBN 978-90-04-13315-0。
• Vol. 4/2 - Opera exegetica Genesim、pars II - 現在利用できません。
• Vol. 5 - J. マクドノー; P.アレクサンダー編。 （1986年）。Inscriptiones Psalmorum: In Sextum Psalmum: In Ecclesiasten Homiliae。ブリル。ISBN 978-90-04-08186-4。
• Vol. 6 - H. ランガーベック編（1986年）。Canticum Canticorum で。ブリル。ISBN 978-90-04-08187-1。
• Vol. 7/1 -ジョン・F・キャラハン編。 （2009年）。Opera exegetica 出エジプトとノヴムの遺言書、パート 1。ブリル。ISBN 978-90-04-00747-5。
• Vol. 7/2 -ジョン・F・キャラハン編（1992年）。Opera exegetica 出エジプトとノヴムの遺言書、パート 2。ブリル。ISBN 978-90-04-09598-4。
• Vol. 8月1日 -ヴェルナー・イェーガー。 JP カヴァルノス。 VW キャラハン編（1986年）。オペラ・アセチカと書簡、パート 1。ブリル。ISBN 978-90-04-08188-8。
• Vol. 8/2 -ジョルジオ・パスクアーリ編（2002年）。オペラ「修行者と書簡」、パート 2。ブリル。ISBN 978-90-04-11182-0。
• Vol. 9 - G. ハイル; A. ヴァン・ヘック; E. ゲプハルト; A. スピラ編。 （1992年）。説教、パート 1。ブリル。ISBN 978-90-04-00750-5。
• Vol. 10月1日 - G.ハイル; JP カヴァルノス。 O. レンドル編（1990年）。説教、パート 2。ブリル。ISBN 978-90-04-08123-9。
• Vol. 10月2日 -エルネストゥス・ライン。フリードヘルム・マン。ドルテ・テスケ。ヒルダ・ポラック編（1996年）。説教、パート3。ブリル。ISBN 978-90-04-10442-6。

以下はグレゴリーの著作の英語翻訳版です。

• グレゴリウス・ディ・ニュッサ、「伝道の書の説教：英語版と補足研究」。第 7 回グレゴリウス・ディ・ニュッサ国際会議議事録（セント・アンドリュース、1990 年 9 月 5 ～ 10 日）。リンク。
• ニッサのグレゴリー、マクリナの生涯、limovia.net、ロンドン、2012 年。ISBN 978-1-78336-017-8 

• アズコール、マイケル（1995年）。『聖グレゴリー・オブ・ニッサと父祖の伝統』。ニューヨーク州ルイストン：E.メレン・プレス。ISBN 0-7734-8993-2。
• バスティッタ・ハリエット、フランシスコ（2023年）。存在論的自由：ニュッサのグレゴリウスの概念の起源とイタリアルネサンスへの影響。パーダーボルン：ブリル・シェーニング。ISBN 978-3-506-79506-9。
• エネ・D・ヴァシレスク、エレナ（2021年）。「第6章：「4世紀のニュッサのグレゴリウスの水オルガン（復元版）と彼のテキストに出てくる創造の要素：水、空気、火、土」「Ene D-Vasilescu、Elena (編)」。ビザンチンを垣間見る。ビザンチンと近代。オックスフォード：独立。 127-140ページ。ISBN 978-1-80049-880-8。
• エネ・D・ヴァシレスク、エレナ（2021）。 「第 7 章: 「ニュッサのグレゴリウス『動物と復活』におけるエペクタシス[ἐπέκτασις] と魂の功績 (ἡ ψυχή) 」。 Ene D-Vasilescu、Elena (編)。ビザンチンを垣間見る。ビザンチンと近代。オックスフォード：独立。 140–158ページ。ISBN 978-1-80049-880-8。
• Ene D-Vasilescu, Elena (2017)。「第55章：ニュッサのグレゴリー」。Esler, Philip F. (編)。初期キリスト教世界。Routledge - Taylor & Francis Group。pp. 1072–1987。
• ハート、デイビッド・ベントレー（2001年2月）。「『全人類』：終末論に照らしたニュッサのグレゴリウスの奴隷制批判」スコットランド神学ジャーナル。54 （1）：51-69。doi ： 10.1017 /S0036930600051188。
• メレディス、アンソニー（1995年）。『カッパドキア人』 。クレストウッド、ニューヨーク：セント・ウラジミール神学校出版局。ISBN 0-88141-112-4。
• マテオセコ、ルーカス・フランシスコ。マスペロ、ジュリオ編。 （2010年）。ナイッサのグレゴリウスのブリル辞書。ライデン: 素晴らしい。

• ジョン・J・クリアリー編（1997年）。新プラトン主義の永続的な伝統。ルーヴェン大学出版局。ISBN 978-90-6186-847-7。
• サラ・コークリー他 (2003)。『ニッサのグレゴリーを再考する』ワイリー・ブラックウェル。ISBN 978-1-4051-0637-5。
• ジャン・ダニエルー（1956年）。 「グレゴワール・ド・ニスと人生の年代記のマリアージュ」。オーギュスティニエンヌとパトリスティークのエチュードレビュー。2 (1-2): 71-78。土井：10.1484/J.REA.5.103908。
• スティーブン・T・デイビス、ダニエル・ケンドール、ジェラルド・オコリンズ編（2002年）。『三位一体：三位一体に関する学際シンポジウム』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-924612-0。
• ゴンザレス、フスト（1984）『キリスト教の物語』ピーボディ：プリンス・プレス、ISBN 978-1-56563-522-7、 2013年1月20日閲覧
• ロバート・ジェンソン (2002)。『三位一体のアイデンティティ：福音書による神』。Wipf & Stock。ISBN 978-1-57910-962-2。
• デュアン・H・ラーソン（1995年）「三位一体の時代：有神論的宇宙論の提案」P・ラングISBN 978-0-8204-2706-5。
• モーウェナ・ラドロー（2000年）。『普遍的救済：ニュッサのグレゴリーとカール・ラーナーの思想における終末論』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-827022-5。
• モーウェナ・ラドロー（2007年）。『ニュッサのグレゴリー：古代と（ポスト）現代』オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-928076-6。
• ジュリオ・マスペロ;ルーカス・F・マテオ・セコ編。 （2009年）。ナイッサのグレゴリウスのブリル辞書。ライデン: ブリル。ISBN 978-90-04-16965-4。
• ナフパクトスのヒエロテオス大主教、死後の世界 2011年12月29日、Wayback Machineにアーカイブ。2012年1月22日閲覧。
• フィスター、J. エミール (1964 年 6 月)。 「伝記メモ: ニュッサの聖グレゴリオの兄弟姉妹」。ヴィジリ​​アエ クリスティナエ。18 (2): 108–113。土井：10.2307/1582774。JSTOR  1582774。
• レイモンド・ヴァン・ダム（2002年）「雪の王国：カッパドキアにおけるローマ統治とギリシャ文化」ペンシルバニア大学出版局。ISBN 978-0-8122-3681-1。
• レイモンド・ヴァン・ダム（2003年）。『キリスト教徒になる：ローマ時代のカッパドキアの改宗』ペンシルバニア大学出版局。ISBN 978-0-8122-3738-2。
• ジョン・W・ワット、ヤン・ウィレム・ドリヴァース（1999年）。『霊的権威の肖像：初期キリスト教、ビザンチン帝国、そしてキリスト教東方における宗教的権力』ライデン：ブリル。ISBN 978-90-04-11459-3。

• マウント・アリソン大学のレース・リポジトリにあるグレゴリー・オブ・ニュッサのPGによる著作の古代ギリシャ語OCR : 巻45 2018-09-10ウェイバック・マシンにアーカイブ、巻46 2018-08-24ウェイバック・マシンにアーカイブ
• グレゴリー・オブ・ニッサの作品 2022-05-21にWayback Machineでアーカイブ
• グレゴリー・オブ・ニッサのホームページ。彼の著作の英語訳が多数含まれています。
• ニッサのグレゴリー Archived 2021-12-25 at the Wayback Machine著作の英語翻訳。
• 「ニッサの聖グレゴリー」 ブリタニカ百科事典第12巻（第11版）。1911年、564ページ。
• ハーバーマン、チャールズ編 (1913)。「聖グレゴリー・オブ・ニッサ」 。カトリック百科事典。ニューヨーク: ロバート・アップルトン社。
• インターネット哲学百科事典からのニュッサのグレゴリーのエントリ
• Migneの Opera Omnia 、分析インデックスを備えたPatrologia Graeca。
• シャフのニカイア教父とニカイア後教父（オンライン）、聖グレゴリウスの著作を含む
• 「雅歌解説、魂の手紙、禁欲と修道生活に関する手紙」は、14世紀のニュッサのグレゴリウスの著作の写本で、アラビア語に翻訳されています。
• LibriVoxの Gregory of Nyssa の作品(パブリック ドメインのオーディオブック)