使徒に等しい者

使徒に等しい者、または使徒に等しい者^{[ a ]}（ギリシャ語ではΙσαπόστολος ）は、東方正教会およびビザンチン・カトリック教会において一部の聖人に与えられる特別な称号です。Ισαπόστολοςという称号は、これらの聖人がキリスト教の普及と主張において、初代使徒に匹敵する卓越した功績を挙げたことを認めて授与されます。

以下は使徒と同等の聖人と呼ばれる人々のリストの一部です。^{[ 1 ]}

• マグダラのマリア（1世紀）
• 井戸端のサマリアの女フォティネ（1世紀）
• テクラ（1世紀）
• アッフィア（1世紀）^{[ 2 ]}
• ヒエロポリスのアベルシウス(2 世紀)
• グレゴリウス・タウマトゥルゴス（213年頃 - 270年）はオリゲネスの弟子であり^{[ 3 ]}、バシレイオスは「聖霊について」第29章で使徒と同等の地位を与えている^{[ 4 ]。}
• パルティアのアナク（3世紀）、アルメニアの初代カトリコス、グレゴリウス啓蒙者の父
• コンスタンティノープルのヘレナ（紀元250年頃-紀元330年頃）
• コンスタンティヌス大帝（272年頃- 337年）
• ニノ（紀元296年頃-紀元338年または340年頃）、グルジア人の洗礼者
• イベリアのミリアン3世（361年没）、最初のキリスト教徒のグルジア君主
• イベリアのナナ（4世紀）
• アイルランドのパトリック（5世紀）
• キュリル（827年- 869年）
• モラヴィアのラスティスラフ（870年）
• メトディウス（815年- 885年）
• アンゲラー（885年以降に死去）
• コンスタンティノープルの写真 I ( 820年頃– 891年頃) 
• オフリドのゴラズド（9世紀）^{[ 5 ]}
• ブルガリア王ボリス1世（907年没）
• オフリドのナウム（910年没）
• オフリドのクレメント（916年没）
• キエフのオリガ（890年頃- 969年）
• ウラジーミル大王（958年頃- 1015年）
• ノルウェー王オーラヴ 2 世( 995年頃- 1030 年)、ノルウェーの洗礼者
• ハンガリー王イシュトヴァーン1世（969年- 1038年）
• セルビアのサヴァ（1169/1174年 - 1236年）
• Cosmas of Aetolia (1714–1779)
• Innocent of Alaska (1797–1879)
• Nicholas of Japan (1836–1912)

As George Ostrogorsky relates, the insistence of pre-Christian Roman emperors on being worshipped as gods had always been a fundamental stumbling block for early Christians (see Anti-Christian policies in the Roman Empire). Nevertheless, even with the advent of Christian emperors, of which Constantine the Great was the first, the sovereign's power maintained a distinctly divine flavour. Indeed, to use Ostrogorsky's more strongly worded phrasing, "the Roman-Hellenistic cult of the sovereign lived on in the Christian Byzantine empire in all its ancient glory."^[6] The Greek term for "Equal-to-the-Apostles", isapóstolos, was used in the late Roman/Byzantine empire to contribute to this divine imperial image. Constantine himself seems to have had this in mind when, according to Eusebius of Caesarea, he designed the Church of the Holy Apostles to be his tomb in Constantinople:

[This edifice] the emperor consecrated with the desire of perpetuating the memory of the apostles of our Saviour. He had, however, another object in erecting this building: an object at first unknown, but which afterwards became evident to all. He had in fact made choice of this spot in the prospect of his own death, anticipating with extraordinary fervor of faith that his body would share their title with the apostles themselves [τῆς τῶν ἀποστόλων προσρήσεως κοινωνὸν], and that he should thus even after death become the subject, with them, of the devotions which should be performed to their honor in this place. He accordingly caused twelve coffins to be set up in this church, like sacred pillars in honor and memory of the apostolic number, in the center of which his own was placed, having six of theirs on either side of it.

象徴的な意味合いはさておき、現代の学者たちは、エウセビオスがコンスタンティヌスを指して実際にイサポストロスという称号を使ったことがあるかどうかについて、異なる見解を示している。ジョン・ジュリアス・ノーウィッチは、「コンスタンティヌスは晩年の数年間、定期的にイサポストロスという称号を使っていた」と主張しているが[8]、^一次資料は引用していない。ニュー・カトリック百科事典（2010年補遺）は、エウセビオスがコンスタンティヌスをこの称号で呼んだと述べているが、こちらも一次資料は引用していない^{[ 9 ]} 。エイダン・ニコルズもこの見解を共有しており、エウセビオスは確かにコンスタンティヌスをイサポストロスと表現したが、後の編集者、つまり「挿入者」が、コンスタンティヌスをより謙虚に見せるために、彼の地位をイセピスコポス（司教と同等）に引き下げたと主張している。 ^{[ 10 ]}これとは対照的に、ジョナサン・バーディルは、我々の資料がコンスタンティヌスを使徒たちと同等の人物として直接言及するのは5世紀（つまりエウセビオス以降）になってからだと率直に述べている。^{[ 11 ]}

しかし、この特徴づけには問題がなかったわけではない。前述したように、コンスタンティヌス自身はisapóstolosとして認められることを強く望んでいたかもしれないが、多くの神学者や聖職者はこの見通しに不安を感じた。ギルバート・ダグロンが説明するように、問題は必ずしもコンスタンティヌスが不適格だったということではなく（単に謙虚さに欠けていただけかもしれない）、むしろこの称号によって教会と国家が非常に曖昧に混同されることになった点にある。^{[ 12 ]}そのため、ソゾメンは教会史の中でコンスタンティヌスの葬儀について述べる際、司教たちが後に同じ場所に埋葬されたことを強調している。「なぜなら、階層的な尊厳は名誉において皇帝の権力と同等であるだけでなく、聖なる場所では優位に立つからである。」^{[ 13 ]}

しかし、やがて聖人となるコンスタンティヌスは、イサポストロスとして確固たる地位を築き、ビブリオテカ・ハギオグラフィカ・グラエカ^{[ 14 ]}やその他のビザンツ文学（例えば、アンナ・コムネナは『アレクシアス』の中で彼を13番目の使徒と自信を持って呼び、父アレクシオスを彼になぞらえている）^{[ 15 ]}にそのように記されることになる。実際、この立場において、彼は後の多くのビザンツの支配者にとって抗しがたい模範となり、彼らは政治的、宗教的な理由から、自らイサポストロスの称号を頻繁に用いるようになった^{[ 16 ] 。}