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カルマ( / ˈ k ɑːr m ə /、サンスクリット語: कर्म、IPA: [ˈkɐɾmɐ]より) ;パーリ語:kamma）は、行動、仕事、行為と、それらの効果や結果を指すインド古代の概念です。[1]インドの宗教では因果の原理を指し、しばしば説明的にカルマの原理、個人の意図と行為（原因）が彼らの将来（効果）に影響を及ぼします。[2]良い意図と良い行為は良いカルマとより幸せな再生、悪い意図と悪い行為は悪いカルマとより悪い再生に貢献します。ただし、一部の経典では、再生とカルマの間に関連はありません。[3][4]カルマは、運命、宿命、または予定説と誤解されることがよくあります。[5]Prarabdhaと呼ばれています。
カルマの概念は、インドの宗教の多くの宗派（特にヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教）[6]や道教[7]において、輪廻転生の考えと密接に関連している。これらの宗派では、現在のカルマは現世での将来だけでなく、来世の性質と質、つまり輪廻にも影響を与える。[8] [9]この概念は西洋の大衆文化にも取り入れられており、ある人の行動の後に起こる出来事は、その行動の自然な結果とみなされることがある。
意味
カルマ（サンスクリット語：कर्म、パーリ語：kamma ）という用語は、実行された「行為、仕事、行動、行為」と「対象、意図」の両方を指します。[3]
ヴィルヘルム・ハルプファス（2000）は、カルマ（カルマン）をサンスクリット語のクリヤと対比して説明しています。[3]クリヤは活動と、その活動における手順と努力であるのに対し、カルマは（1）その活動の結果として実行された行為であり、（2）実行された行為または計画された行為の背後にある行為者の意図（一部の学者[10]は行為者に残された形而上学的残滓と説明しています）です。良い行為は良いカルマを生み出し、良い意図も同様です。悪い行為は悪いカルマを生み出し、悪い意図も同様です。[3]
カルマの定義にたどり着くのが難しいのは、ヒンズー教の宗派間で見解が異なるためである。例えば、カルマと輪廻は関連していて同時に不可欠であると考える者もいれば、カルマは不可欠だが輪廻は不可欠ではないと考える者もいる。また、少数の者はカルマと輪廻は誤った作り話であると論じ結論づけている。[11] 仏教とジャイナ教には独自のカルマの戒律がある。したがって、カルマには1つではなく複数の定義と異なる意味がある。[12]カルマは、インドに起源を持つさまざまな伝統と、それぞれの伝統のさまざまな宗派によって、意味、重要性、範囲が異なる概念である。ウェンディ・オフラハティは、さらに、カルマが理論なのか、モデルなのか、パラダイムなのか、比喩なのか、形而上学的立場なのかについて議論が続いていると主張している。[13]
カルマの原理
カルマはインドに由来する概念的な原理を指し、しばしばカルマの原理、時にはカルマ理論やカルマの法則とも呼ばれます。[14]
理論の文脈では、カルマは複雑で定義が難しい。[13]インド学派は古代インドの文献からこの概念の異なる定義を導き出している。その定義は、(1)倫理的または非倫理的な因果関係、(2) 倫理化、すなわち善行または悪行には結果が伴う、(3) 再生の組み合わせである。[13] [15]他のインド学者は、個人の過去の行動を参照して現在の状況を説明するものを定義に含める。これらの行動は、現在の生活における行動である場合もあれば、インドの伝統のいくつかの学派では、過去の生活における行動である場合もある。さらに、その結果は現在の生活、または個人の将来の生活につながる可能性がある。[13] [16]カルマの法則は、いかなる神や神の裁きのプロセスとも無関係に機能する。[17]
因果関係
カルマ理論に共通するテーマは因果律である。[14]カルマと因果律の関係は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教の思想のあらゆる流派の中心的なモチーフである。[18]カルマと因果律の最も初期の関連の一つは、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの詩節4.4.5–6に見られる。
さて、人がこのように、あるいはああのような人であるなら、
その人がどのような行いをし、どのような振る舞いをするかによって、その人はそうなる。
善行をする人は善くなり、悪行をする人は悪くなる。
清い行いによって清くなり、悪い行いによって悪くなる。
そしてここで、人は欲望から成り、
その欲望がどのようなものかが意志であり、
その意志がどのような行いであるかが行為であり、その人
が行う行為が何であれ、その人はそれを刈り取るのだと彼らは言う。— ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド、[19] [注 1]
因果関係としてのカルマ理論は、(1) 個人の行為は個人とその人生に影響し、(2) 個人の意図は個人とその人生に影響するとしている。無私の行為、つまり意図しない行為は、利害関係のある意図的な行為と同じプラスまたはマイナスのカルマ効果を持たない。例えば仏教では、貪欲など、悪意なく行われたり、発生したり、始まったりする行為は、カルマの影響が存在しない、または個人への影響が中立であると考えられている。[21]
カルマ理論に共通するもう1つの因果関係の特徴は、同様の行為は同様の結果をもたらすというものです。したがって、良いカルマは行為者に良い結果をもたらし、悪いカルマは悪い結果をもたらします。この結果には物質的、道徳的、または感情的なものがあります。つまり、カルマは幸福にも不幸にも影響します。[18]カルマの影響はすぐに現れるとは限りません。カルマの影響は現在の人生の後になって現れることもあり、一部の学派では来世にまで及ぶこともあります。[22]
カルマの結果または効果は、ファラとサンスカーラという2つの形式で説明できます。ファラ（文字通り「果実」または「結果」）は、通常、即時または現在の人生内での目に見えるまたは目に見えない効果です。対照的に、サンスカーラ（サンスクリット語：संस्कार）は、カルマのために行為者の内部に生み出される目に見えない効果であり、行為者を変え、現在および将来の人生で彼または彼女が幸せになるか不幸になるかの能力に影響を与えます。カルマの理論は、サンスカーラの文脈で提示されることがよくあります。[18] [23]
カール・ポッターとハロルド・カワードは、カルマの原理は心理学と習慣の原理としても理解できると示唆している。[14] [24] [注 2]カルマは習慣 (ヴァーサナ)の種をまき、習慣が人間の本質を創り出す。カルマはまた自己認識の種をまき、認識は人が人生の出来事をどう経験するかに影響を与える。習慣と自己認識はどちらも人生の進路に影響を与える。悪い習慣を断つことは容易ではない。意識的なカルマの努力が必要である。[14] [26]このように、ポッターとカワードによると、精神と習慣は古代インド文学においてカルマを因果関係に結び付けている。[14] [24]カルマの考え方は、人の「性格」という概念に例えることができる。なぜなら、どちらもその人の評価であり、その人の習慣的な思考と行動によって決定されるからである。[9]
倫理化
カルマ理論に共通する2つ目のテーマは倫理化です。これは、すべての行為には結果があり、その結果は今生か来世で実を結ぶという前提から始まります。つまり、道徳的に良い行為は良い結果をもたらし、悪い行為は悪い結果をもたらします。個人の現在の状況は、現世または前世での行為を参照して説明されます。カルマ自体は「報酬と罰」ではなく、結果を生み出す法則です。[27] ヴィルヘルム・ハルファスは、良いカルマはダルマとみなされ、プニャ（「功徳」）につながるのに対し、悪いカルマはアダルマとみなされ、パプ（「罪」）につながると指摘しています。[28]
ライヘンバッハ（1988）は、カルマの理論は倫理理論であると示唆している。[18]これは、インドの古代学者が意図と実際の行為を、功徳、報酬、不利益、罰に結び付けていたためである。倫理的前提のない理論は純粋な因果関係であろう。功徳や報酬、不利益や罰は、行為者の意図に関わらず同じであろう。倫理では、人の意図、態度、欲求は、人の行為の評価において重要である。結果が意図的でない場合、因果関係の責任は関係なく同じである可能性があるとしても、行為者の道徳的責任は少なくなる。[18]カルマ理論は、行為だけでなく、行為者の行為前と行為中の意図、態度、欲求も考慮する。したがって、カルマの概念は、各人が道徳的な生活を求め、生きるとともに、不道徳な生活を避けることを奨励している。このように、カルマの意味と重要性は倫理理論の構成要素として存在します。[29]
再生
カルマ理論の3つ目の共通テーマは、輪廻転生あるいは輪廻（サンサーラ）の概念である。[8] [30] [31]輪廻は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教、シク教の基本的な概念である。 [9]輪廻、あるいはサンサーラは、すべての生命体が輪廻転生、つまり一連の誕生と再生を経験するという概念である。再生とそれに伴う人生は、異なる領域、状態、または形態で起こる可能性がある。カルマ理論では、領域、状態、および形態は、カルマの質と量に依存すると示唆している。[32]輪廻を信じる学派では、すべての生物の魂は死後、終わったばかりの人生からのカルマの衝動の種子を別の人生とカルマの生涯に運びながら、輪廻（リサイクル）するとされている。[8] [12]このサイクルは、意識的に解脱してこのサイクルを破る者を除いて、無限に続きます。サイクルを破った者は神の領域に到達し、サイクルを継続しない者は神の領域に到達します。
この概念はインドの古代文献で激しく議論されてきました。インドの宗教の様々な流派は、輪廻の関連性を本質的なもの、二次的なもの、あるいは不必要なフィクションとみなしてきました。[11]ヒリヤーナ（1949）は、輪廻はカルマの必然的な帰結であると示唆しています。 [33]ヤムナチャリヤ（1966）は、カルマは事実であるが、輪廻は仮説であると主張しています。 [34]そしてクリール（1986）は、カルマは基本概念であり、輪廻は派生的な概念であると示唆しています。[35]
「カルマと再生」の理論は、多くの疑問を提起する。例えば、そもそもこの輪廻はいつ、どのように、なぜ始まったのか、あるカルマと他のカルマの相対的なカルマ的価値はどの程度で、その理由は何か、再生が実際に起こるという証拠は何か、などである。ヒンズー教の様々な宗派がこれらの困難さを認識し、独自の定式化を議論した。ある宗派は内部的に一貫した理論に到達したが、他の宗派はそれを修正し、軽視した。ヒンズー教のいくつかの宗派、例えばチャールヴァカ派（またはローカヤータ派）は、「カルマと再生」の理論を完全に放棄した。[3] [28] [36] [37]仏教の宗派は、カルマと再生の輪廻を救済論の不可欠な要素とみなしている。[38] [39]
初期の開発
ヴェーダのサンスクリット語[[[:wikt:कर्मन्#Sanskrit|kárman-]]] Error: {{Transliteration}}: 翻字テキストはラテン文字ではありません (pos 9) ( help ) (主格 kárma ) は「仕事」または「行為」を意味し、[41]シュラウタの儀式の文脈でよく使用されます。 [42]リグ・ヴェーダでは、この単語は約40回登場します。[41]サタパタ・ブラフマナ1.7.1.5 では、 犠牲は「最も偉大な」仕事であると宣言されています。サタパタ・ブラフマナ10.1.4.1では、不死( amara )になる可能性をアグニチャヤナの犠牲のカルマと関連付けています。[41]
初期のヴェーダ文献では、カルマの概念は儀式や犠牲の領域を超えて存在しています。ヴェーダ語には、アーガ、アガ、エナス、パーパ/パープマン、ドゥシュクリタなどの罪や悪徳を表す用語や、スクリタやプニャなどの美徳や功徳を表す用語、そして中立的な用語であるカルマンが含まれています。
人間が行う善行はヴェーディの範囲内であり、人間が行う悪行はヴェーディの範囲外です。
— シャタパタ ブラフマナ11.2.7.33
この詩節は、来世における善行と罪深い行為の評価について述べています。儀式での適用にかかわらず (ヴェーダの内外を問わず)、ここでの善と悪の概念は、広く功徳と罪を表しています。
人間がここで行う悪事は、言葉（つまりブラフマン）によって明らかにされます。たとえ人間がそれを秘密裏に行っていると思っていても、言葉はそれを明らかにします。本当に、それゆえ、人は悪事を犯すべきではありません。
— ジャイミニヤ ウパニシャッド ブラフマナ2.13.5
これがバラモンの永遠の偉大さです。彼は業によって増大することも、減少することもありません。彼のアートマンは道を知っています。彼（アートマン）を知っている人は、邪悪な業によって汚されることはありません。
— タイッティリーヤ ブラフマナ3.12.9、7–8
ウパニシャッド以前の文献における「行為」と「功徳」を表すヴェーダ語は道徳的な意味を持ち、儀式の実践だけと結びついているわけではない。カルマンという言葉は単に「行為」を意味し、肯定的または否定的であり、必ずしも宗教儀式と関連しているわけではない。ブラフマナ文献におけるカルマンの儀式との関連は、その儀式的な性質を反映している可能性が高い。同様に、スクリタ（およびその後のプニャ）は、倫理的であろうと儀式的であろうと、あらゆる形態の「功徳」を意味する。対照的に、パーパやドゥスクリタなどの用語は、一貫して道徳的に間違った行為を表す。[43]
カルマの教義に関する最も古い明確な議論はウパニシャッドにあります。[8] [41]この教義は、死後の個人の運命についての議論の文脈でここで登場します。[44]たとえば、因果関係と倫理化は、Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.2.13で述べられています。[45] [46]
本当に、人は善行によって善くなり、悪行によって悪になるのです。
ある著者は、輪廻とカルマの教義は非ヴェーダ的であり、仏教とジャイナ教に先立つ「シュラマナ」の伝統で発展した可能性があると述べています。[ 47 ]また、古代に出現したカルマ理論の複雑なアイデアの一部は、ヴェーダの思想家から仏教とジャイナ教の思想家へと流れたと主張する人もいます。[13] [48]これらの伝統間の相互影響は不明であり、おそらく共存して発展したと考えられます。[49]
この概念をめぐる多くの哲学的議論は、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教の伝統に共通しており、それぞれの伝統における初期の発展には、それぞれ異なる斬新なアイデアが取り入れられてきました。[50]たとえば、仏教徒は、ある人から別の人へのカルマの移転や、シュラッダーの儀式を認めていましたが、その根拠を擁護することは困難でした。[50] [51]対照的に、ヒンドゥー教やジャイナ教は、カルマの移転の可能性を認めませんでした。[52] [53]
ヒンズー教では
ヒンズー教におけるカルマの概念は、何世紀にもわたって発展し、進化してきました。最も初期のウパニシャッドは、人間がどのように、なぜ生まれるのか、そして死後どうなるのかという疑問から始まりました。後者に対する答えとして、これらの古代サンスクリット文書の初期の理論には、パンチャグニ・ヴィディヤ（五つの火の教義）、ピトリャーナ（父祖の循環の道）、デヴァーヤーナ（神の輪廻の道）が含まれています。[54]これらの古代の学者は、表面的な儀式を行い物質的な利益を求める人々は、父祖の道を旅し、別の人生に戻って循環すると主張しました。それらを放棄し、森に入り、精神的な知識を追求する人々は、神々のより高い道に登ると主張しました。これらの人々は輪廻を断ち切り、生まれ変わることはありません。[55]ヒンズー教でダルマを一般人に紹介する叙事詩の執筆とともに、因果関係の考えとカルマ理論の重要な要素が民話で語られるようになりました。例えば：
人は自ら蒔いた種を自ら刈り取る。誰も他人の善行や悪行を受け継ぐことはできない。果実は行為と同じ質である。
— マハーバーラタ、xii.291.22 [56]
マハーバーラタの第13巻であるアヌシャサナ・パルヴァ（教えの書）の第6章は、ユディシュティラがビーシュマに「人の人生の進路はすでに決まっているのか、それとも人間の努力で人生を形作ることができるのか」と尋ねる場面で始まる。 [57]ビーシュマは答える。未来は、自由意志から生じる現在の人間の努力と、状況を設定した過去の人間の行為の両方の結果である。[58]マハーバーラタの各章では、カルマ理論の重要な仮説が何度も繰り返される。つまり、意図と行為（カルマ）には結果がある。カルマは残り、消えない。そして、人生におけるすべての良い経験も悪い経験も、努力と意図を必要とする。[59]例えば、
幸福は善行によってもたらされ、苦しみは悪行によってもたらされます
。行為によってすべてのものが得られ、行為を怠ることによって何も得られません。
行為が実を結ばなければ、すべては無駄になります。
世界が運命だけで動いているなら、それは無力になります。— マハーバーラタ、xiii.6.10 & 19 [60] [61] [注 3]
ヒンドゥー教の様々な宗派は、時を経てカルマの様々な定義を発展させ、カルマをかなり決定論的なものとみなすものもあれば、自由意志や道徳的行為の余地をみせるものもあった。[12 ]ヒンドゥー教で最も研究されている6つの宗派では、それぞれの学者がカルマの教義の内部矛盾、含意、問題点を論じ、解決しようとしたため、カルマの理論はそれぞれ異なる形で発展した。ヴィルヘルム・ハルプファス教授によると、[3]
- ヒンドゥー教のニヤーヤ学派はカルマと輪廻転生を中心としており、ウダヤナなどのニヤーヤ学者の中には、カルマの教義は神の存在を意味すると主張する者もいる。[63]
- ヴァイシェーシカ学派は、前世のカルマの教義をそれほど重要視していません。
- サーンキヤ学派では、カルマは二次的（プラクリティに次ぐ）重要性であると考えています。
- ミーマーンサー学派は過去世のカルマをほとんど考慮せず、輪廻と解脱を無視する。[64]
- ヨガの流派では、過去世のカルマは二次的なものとみなし、現世での行動と心理が結果をもたらし、絡み合いを引き起こすと考えています。[55]
- ヴェーダーンタ学派（アドヴァイタを含む）はカルマの教義を受け入れており、カルマはそれ自体の力で機能するのではなく、神（イーシュヴァラ）がカルマの果実（パラ）を与える者であると考えています。この考えはブラフマスートラ（3.2.38）で擁護されています。[65] [66]
上記の学派は多様な見解を示しているが、網羅的ではない。ヒンドゥー教にはそれぞれの学派があり、例えばヴェーダーンタの非二元論や二元論などである。さらに、インド哲学には、カルマ・輪廻説や神の存在を否定したチャルヴァカ（またはロカヤタ、唯物論者）などの学派もある。この非ヴェーダ学派にとって、物事の特性はその性質から生じる。因果関係は物事や人々の相互作用、行動、性質から生じるため、カルマや神などの決定的な原理は不要である。[67] [68]
仏教では
カルマとカルマパラは仏教の基本的な概念であり、[69] [70]意図的な行為がどのようにして私たちを輪廻に縛り付けておくのかを説明しています。一方、八正道に例示されている仏教の道は、私たちに輪廻からの脱出の道を示しています。[71] [72]
輪廻転生はカルマ、文字通り「行為」によって決定されます。[73] [注 4] カルマパラ（phalaは「果実、結果」を意味する）[79] [80] [81]は、カルマの「効果」または「結果」を指します。[82] [69]類似の用語であるカルマヴィパカ（vipākaは「成熟」を意味する）は、カルマの「成熟、熟成」を指します。[80] [83] [84]
仏教の伝統では、カルマは意図（ cetanā）によって動かされる行為を指し、 [85] [86] [81] [注5]身体、言葉、心を通して意図的に行われ、将来の結果につながる行為です。[89]ニベディカ・スッタ、アングッタラ・ニカーヤ6.63：
意図（チェタナ）はカルマです。意図することで、人は身体、言葉、知性によってカルマを実行します。[90] [注釈 6]
これらの意図的な行為がどのように再生につながるのか、そして再生の考えが無常や無我の教義とどのように調和するのかは、仏教の伝統における哲学的探求の問題であり、いくつかの解決策が提案されてきました。[73]初期仏教では、再生とカルマの明確な理論は解明されておらず、[76]「カルマの教義は初期仏教の救済論に付随したものだった可能性があります。」[77] [78]初期仏教では、再生は渇望または無知に起因するとされています。[74] [75]ジャイナ教とは異なり、ブッダのカルマの教えは厳密に決定論的ではなく、他のニヤマ などの状況要因が組み込まれています。[93] [94] [注 8]それは厳格で機械的なプロセスではなく、柔軟で流動的で動的なプロセスです。[95]特定の行為とその結果の間には決まった直線関係はありません。[94]行為のカルマ的影響は行為自体によってのみ決定されるのではなく、行為を行った人の性格や行為が行われた状況によっても決定されます。[94] [96]カルマパラは、宇宙の出来事をコントロールする神、神格、またはその他の超自然的存在によって強制される「審判」ではありません。むしろ、カルマパラは原因と結果の自然なプロセスの結果です。[注 9] 仏教では、カルマとその結果の教義の真の重要性は、プロセス全体に停止を緊急に課す必要があることを認識することにあります。[98] [99]アチンティタ・スータは、「カルマの結果」は4つの理解不能な主題（またはアチンティヤ）の1つであり、[100] [101]すべての概念化を超えた主題であり、[100]論理的思考や理性では理解できないと警告しています。[注 10]
日蓮仏教は、信仰と実践による変革と変化が、過去に犯され現在と未来に悪影響を及ぼす悪因である悪因を、将来に利益をもたらす善因に変えるということを教えています。[105]
ジャイナ教では
ジャイナ教では、カルマはヒンドゥー哲学や西洋文明で一般的に理解されているものとは全く異なる意味を伝えます。[106] ジャイナ教哲学は、肉体（物質）と魂（純粋な意識）を完全に分離するインド最古の哲学の1つです。[107]ジャイナ教では、カルマはカルマの汚れと呼ばれ、宇宙全体に浸透している非常に微細な物質の粒子で構成されています。[108]カルマは、心、言葉、体の活動やさまざまな精神的性質によって生み出される振動により、魂のカルマフィールドに引き付けられます。したがって、カルマは魂の意識を取り巻く微細な物質です。これら2つの要素（意識とカルマ）が相互作用すると、私たちは現在知っている人生を経験します。ジャイナ教のテキストでは、7つのタットヴァ（真実または基本）が現実を構成していると説いています。これらは次のとおりです。[109]
- ジーヴァ：意識を特徴とする魂
- アジーヴァ：魂のない者
- アーシュラヴァ：吉兆と凶兆のカルマ物質が魂に流入すること。
- バンダ（束縛）：魂とカルマの相互混交。
- サムヴァラ（停止）：魂へのカルマ物質の流入の妨害。
- ニルジャラ（段階的な解離）：魂からカルマ物質の一部が分離または脱落すること。
- モクシャ（解放）：すべてのカルマ物質（特定の魂に結びついたもの）の完全な消滅。
パドマナブ・ジャイニ氏によると、
自分自身のカルマの果実だけを刈り取るというこの考え方は、ジャイナ教に限ったことではない。ヒンズー教徒と仏教の著述家は、同じ点を強調する教義資料を著した。しかし、後者の伝統はいずれも、そのような信念とは根本的に矛盾する慣行を展開した。ヒンズー教徒の間では、シュラルダ（死者の息子によるヒンズー教の儀式的な供物）に加えて、神が人の運命に介入するという概念が広く支持されているのに対し、仏教徒はやがて、菩薩の恩恵、功徳の譲渡などの理論を唱えるようになった。ジャイナ教だけは、そのような考えが自分たちのコミュニティに浸透することを絶対に望んでいなかった。彼らにはそうするようにという社会的圧力がかなりあったに違いないという事実にもかかわらず。[110]
パドマナブ・ジャイニによれば、魂とカルマの関係は金の例えで説明できる。金が本来の状態では常に不純物と混ざっているように、ジャイナ教では魂は本来純粋ではなく、天然の金のように常に不純で汚れている。努力して金を浄化することができるように、ジャイナ教では汚れた魂は適切な精錬法で浄化できるとしている。[111]カルマは魂をさらに汚すか、よりきれいな状態に精錬するかのいずれかであり、これは将来の生まれ変わりに影響する。[112]したがって、カルマはジャイナ教哲学では効力原因（ニミッタ）であるが、物質的原因（ウパダナ）ではない。魂が物質的原因であると信じられている。[113]
ジャイナ教におけるカルマ理論の要点は、次のように述べられます。
- カルマは、外部の存在が管理する必要なく、自然の普遍法則として自立したメカニズムとして機能します。（ジャイナ教には外因的な「神の存在」が存在しない）
- ジャイナ教は、魂は行為だけでなく思考によってもカルマを引き寄せると説いています。したがって、誰かに対して悪意を抱くだけでも、カルマバンダ、つまり悪いカルマの増加を被ることになります。このため、ジャイナ教は、ラトナトラヤ（三宝）である、サミヤカ ダルシャナ（「正しい信仰」）、サミヤカ ジニャーナ（「正しい知識」）、サミヤカ チャリトラ（「正しい行い」）の育成を重視しています。
- ジャイナ教の神学では、魂はカルマ・バンダから解放されればすぐに世俗的な事柄から解放される。[114]ジャイナ教では、涅槃と解脱は互換的に使用される。涅槃は個々の魂によるすべてのカルマの消滅を表し、解脱は完全な至福の状態（すべての束縛からの解放）を表す。ティルタンカラの存在下では、魂はティルタンカラの介入を必要とせずに、ケヴァラ・ジニャーナ（「全知」）とそれに続く涅槃を達成することができる。[114]
- ジャイナ教のカルマ理論は内因的に作用します。その境地に達するためには、ティルタンカラ自身も解脱の段階を経なければなりません。
- ジャイナ教はすべての魂を平等に扱い、すべての魂が涅槃に達する可能性が同じであると主張しています。努力した者だけが本当に涅槃に達することができますが、それにもかかわらず、各魂は徐々にカルマを減らすことで独力で涅槃に達することができます。[115]
八つのカルマ
魂を輪廻（生と死の輪廻）に結びつけるカルマには8種類あります。[116] [117]
- 知識を妨害するカルマ: ベールが顔やその特徴を見えなくするのと同じように、このカルマは魂が物体とその物体についての詳細を知ることを妨げます。このカルマは、魂が知識の本質的な性質を認識することを妨げます。このカルマがなければ、魂は全知です。知識を妨害するカルマには、マティ ジナナ(感覚的知識)、シュルタ ジナナ(表現的知識)、アヴァディ ジナナ(透視)、マナ パリヤヤ ジナナ(テレパシー)、ケヴァラ ジナナ(全知)の 5 つのサブタイプがあります。
- ダルシャナヴァルニヤ（知覚妨害）：門番が王の視界を妨げるように、このカルマは物体が知覚されるのを妨げ、隠します。このカルマは、魂が知覚の本質的な性質を実現するのを妨げます。このカルマがなければ、魂は宇宙のすべての物質を完全に知覚します。このカルマには 9 つのサブタイプがあります。これらのうち 4 つは、視覚的知覚、非視覚的知覚、透視的知覚、全知的知覚の 4 つのタイプの知覚を妨げます。ダルシャナヴァルニヤ カルマの束縛のその他の 5 つのサブタイプは、意識の低下を引き起こす 5 種類の睡眠（浅い睡眠、深い睡眠、眠気、深い眠気、夢遊病）を引き起こします。
- ヴェーダニヤ（感覚を生み出す）：剣についた蜂蜜をなめると甘い味がするが舌を切るのと同じように、このカルマは魂に喜びと苦痛を経験させます。魂の至福は、外部の感覚的な喜びと苦痛の経験によって絶えず妨げられます。ヴェーダニヤ カルマがない場合、魂は妨げられることなく至福を経験します。このカルマには、喜びを生み出すカルマと苦痛を生み出すカルマの 2 つのサブタイプがあります。
- モーニヤ（惑わす）：蜂が花の香りに夢中になって引き寄せられるように、このカルマは魂を好ましいとみなす対象に引き寄せ、好ましくないとみなす対象からは遠ざけます。外部のものが魂に影響を与えるという妄想を魂の中に作り出します。このカルマは魂の本質的な幸福を妨げ、魂が自分自身の中に純粋な幸福を見出すことを妨げます。
- アユ（寿命を決定する）：囚人が鉄の鎖（足や手など）で捕らえられたままであるように、このカルマは魂を特定の人生（または誕生）に閉じ込めたままにします。
- ナマ（肉体生成）：画家が様々な絵を描き、様々な名前を付けるように、このカルマは魂に様々なタイプの肉体（様々な属性に基づいて分類される）を与えます。魂が入らなければならない生物の肉体を決定するのはナマカルマです。
- ゴトラ（地位決定）：陶芸家が短い壺や高い壺を作るように、このカルマは魂の体に高いまたは低い（社会的）地位を与えます。これは社会的不平等を生み出し、それがなければすべての魂は平等です。ゴトラ カルマには、高い地位と低い地位の 2 つのサブタイプがあります。
- アンタラヤ（力の妨害）：財務官が王の富の浪費を妨害するのと同じように、このカルマは魂が生来の力を慈善行為、利益、享受、繰り返しの享受、意志の力に使うことを妨害します。それは魂の本質的な性質である無限の力が現れることを妨害し、妨げます。これがなければ、魂は無限の力を持ちます。
他の伝統における受容
シク教
シーク教では、すべての生き物は 3 つのマヤの性質の影響下にあると説明されています。さまざまな組み合わせと程度で常に共存するこれらの 3 つのマヤの性質は、魂を肉体と地球に結び付けます。これらの 3 つの性質の上には永遠の時間があります。マヤの3 つの性質の影響により、ジーヴァ(個々の存在) は永遠の時間の制御と管轄下で活動を行います。これらの活動はカルマと呼ばれ、その基本原理は、カルマは行為の結果を実行者に返す法則であるということです。
この人生は、私たちのカルマが種である畑に例えられます。私たちは、蒔いた種を収穫します。それ以下でも、それ以上でもありません。この絶対的なカルマの法則は、すべての人に、自分が今何者か、あるいはこれから何者になるかについての責任を負わせます。過去のカルマの合計に基づいて、ある人はこの人生で純粋な存在に近いと感じ、他の人は分離していると感じます。これがグルバニ（スリ・グル・グラント・サーヒブ）におけるカルマの法則です。他のインドや東洋の思想学派と同様に、グルバニもカルマと輪廻の教義を自然の事実として受け入れています。[118]
法輪功
モントリオール大学の中国史学者デイビッド・オウンビー[119]は、法輪功は仏教とは「業」の定義が異なり、それを賞罰の過程としてではなく、完全に否定的な言葉として捉えていると主張している。中国語の「徳」は、仏教では「善い業」と呼ばれるものを指す。業はすべての苦しみの源であると理解されており、仏教では「悪い業」と呼ぶかもしれない。法輪功の創始者李洪志によると、「人は生涯にわたって悪いことをしてきた。一般人にとってはこれが不幸をもたらし、修行者にとっては業障となり、生老病死となる。これが普通の業である」[120] 。
法輪功は、業の蓄積により、魂は輪廻転生、つまりサンサーラに閉じ込められていると教えています。[ 121 ]これは、悪行をしたり、悪い考えを抱いたりすることで、生涯にわたって他の空間に蓄積されるネガティブな黒い物質です。法輪功では、業が苦しみの原因であり、最終的に人々が宇宙の真理や悟りを得るのを妨げるものであると述べています。同時に、業は人が生まれ変わり、苦しみ続ける原因でもあります。[122]李氏は、業の蓄積により、人間の魂は死ぬと何度も生まれ変わり、修行によって業が償われるか消滅するか、人が行った悪行により破滅するまで続くと述べています。[122]
オウンビーは、カルマの概念を法輪功における個人の道徳的行動の礎石とみなしており、キリスト教の「人は蒔いた種を刈り取る」という教義にも容易に辿ることができるとしている。マタイ伝5章44節は、不信者は地獄で死後、神に裁かれるまで、蒔いた種を完全に刈り取ることはないという意味だと言う人もいる。オウンビーは、法輪功は「輪廻のシステム」によって区別されているが、「各生物は前世の生まれ変わりであり、現在の姿は前世の道徳的資質のカルマ計算によって決定されている」と述べている。オウンビーは、明白な不公平の一見不公平さは説明でき、同時に、それにもかかわらず道徳的行動の余地が残されていると述べている。[123]物質と精神は一体であるという李の一元論と同様に、カルマは修行の過程で浄化されなければならない黒い物質であるとされている。[120]
李氏によれば、
人類は皆、宇宙のさまざまな空間からここに落ちてきました。宇宙のそれぞれの次元で法の要求に合わなくなったため、落ちてこざるを得ませんでした。前にも言ったように、凡夫の執着心が重いほど、さらに下に落ち、常人の境地に達するまで落ち続けます。[124]
彼は、高次の存在の目には、人間の人生の目的は単に人間であることではなく、「妄想の舞台」である地球ですぐに目覚め、戻ってくることであると述べています。「それが彼らの本当の考えです。彼らはあなた方のために扉を開いています。戻ってこなかった者は、転生する以外に選択肢はなく、膨大な量のカルマを蓄積して破壊されるまでこれが続きます。」[124]
オウンビーは、これが法輪功が「病気のときに薬を飲むことを学習者に反対している」理由であると考えている。「病気を自然に治す（苦しみは業を消耗させる）か、修煉によって病気と闘うか、どちらかの機会を逃している」。ベンジャミン・ペニーもこの解釈に賛同している。李は「業が人々の病気を引き起こす主な要因である」と信じているため、ペニーは「病気が業から生じ、心性の修煉によって業を消滅させることができるなら、薬に何の役に立つのか」と疑問を投げかける。 [125]李自身は学習者に薬を飲むことを禁じているのではなく、「私がしているのは、修煉と薬を飲むことの関係を人々に教えることだ」と主張している。李はまた、「普通の人は病気になったら薬を飲む必要がある」とも述べている。[126]ダニー・シェクター（2001）は、法輪功学習者の「薬を飲むかどうかは常に個人の選択である」という言葉を引用している。[127]
道教
カルマは道教において重要な概念です。すべての行為は神や精霊によって追跡されます。影が人を追いかけるように、適切な報酬や報復がカルマに従います。[7]
道教のカルマの教義は3つの段階で発展した。[128]第一段階では、行為と結果の因果関係が採用され、超自然的な存在がすべての人のカルマを記録し、運命（命）を割り当てた。第二段階では、中国仏教のカルマの考えの移転可能性が拡大され、先祖から現在の人生へのカルマの運命の移転または継承が導入された。カルマの教義の発展の第三段階では、カルマに基づく再生の考えが追加されました。この信念によれば、人は別の人間または別の動物として生まれ変わることができます。第三段階では、追加の考えが導入されました。たとえば、道教寺院での儀式、懺悔、供物がカルマの負担を軽減できるため奨励されました。[128] [129]
神道
神道では、カルマの見方は「むすび」として解釈され、人生を豊かにし、力を与え、肯定する手段として認識されています。[130]創造的発展が神道の世界観の基礎を形成するため、神道では「むすび」が根本的な意味を持っています。[131]
多くの神様が「むすび」と関わりがあり、その名前に「むすび」が付けられています。
議論
自由意志と運命
カルマの教義に関する重要な論争の一つは、それが常に運命を意味するかどうか、そしてそれが自由意志にどのような影響を与えるかである。この論争は道徳的行為者問題とも呼ばれる。 [132]この論争はカルマの教義に特有のものではなく、一神教にも何らかの形で見られる。[133]
自由意志論争は3つの部分に分けられる。[132]
- 殺人、強姦、その他の不正行為を犯した人は、自分の悪行はすべてカルマの産物であると主張することができます。その人は自由意志を欠いており、選択をすることができず、カルマの代理人であり、単に「邪悪な」犠牲者が過去世で受けるべきカルマに応じて必要な罰を与えているだけです。犯罪や不正行為は自由意志によるものでしょうか、それともカルマの力によるものでしょうか?
- 愛する人の不自然な死、強姦、その他の不当な行為に苦しむ人は、道徳的な行為者が責任を負い、被害は不当であると考え、正義を求めるでしょうか。それとも、過去世での悪いカルマを自分のせいにして、不当な苦しみは運命だと考えるべきでしょうか。
- カルマの教義は道徳教育の動機を損なうのでしょうか？すべての苦しみは当然であり、前世の結果であるのに、前世のカルマのバランスシートが人の行動と苦しみを決定するのであれば、なぜ何かを学ぶ必要があるのでしょうか？[134]
上記の自由意志の問題に対する説明と回答は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教の特定の宗派によって異なります。ヨガやアドヴァイタ・ヴェーダーンタなどのヒンズー教の宗派は、過去世を移動するカルマの残滓の力学よりも現在の生活を重視しており、自由意志を認めています。[12]彼らの議論は、他の宗派と同様に、3つの側面があります。
- カルマの理論には、行為とその行為の背後にある意図の両方が含まれます。過去のカルマの影響を受けるだけでなく、意図を持って行動するたびに、善悪を問わず新しいカルマが生まれます。意図と行為が合理的な疑いの余地なく証明されれば、新しいカルマが証明され、この新しいカルマに対して正義のプロセスを進めることができます。殺人、強姦、その他の不正行為を行う行為者は、この新しいカルマの道徳的行為者とみなされ、裁かれなければなりません。
- 生命体は過去のカルマの結果を受け取って刈り取るだけでなく、カルマの結果を他者に開始、評価、判断、与え、伝達する手段でもあります。
- カルマは、すべての悪ではなく、一部の悪を説明する理論です（道徳的悪と自然的悪を参照）。[135] [136]
他のヒンドゥー教の宗派や、仏教やジャイナ教では輪廻転生が信仰の中心であり、過去世の業が現在に影響を及ぼすと考えられており、自由意志（チェタナ）と業は共存できると信じているが、その答えはすべての学者を納得させているわけではない。[132] [136]
心理的不確定性
カルマ理論のもう一つの問題は、それが心理的に不確定であるということだ、とオベイセケレ（1968）は指摘している。[137]つまり、誰も前世で自分のカルマが何であったかを知ることができず、前世のカルマが自分の未来を決定づけるのであれば、その人は、未来を形作るために、より幸せになるために、あるいは苦しみを軽減するために、今何ができるのか、心理的にはっきりしない。病気や仕事での失敗など、何か問題が起きた場合、その人は前世のカルマが原因であるのか、病気は治癒可能な感染症が原因で、失敗は修正可能な何かが原因であるのかがはっきりしない。[137]
この心理的不確定性の問題は、カルマ理論に特有のものではなく、神には計画がある、あるいは何らかの形で人間の出来事に影響を与えるという前提を採用するすべての宗教に見られる。上記のカルマと自由意志の問題と同様に、輪廻転生の優位性を主張する学派は最も論争に直面している。心理的不確定性の問題に対する彼らの答えは、自由意志の問題に対処するための答えと同じである。[136]
譲渡可能性
インドの宗教の一部の宗派、特に仏教では、業の功徳と過失をある人から別の人に移すことが認められている。この移送は、2人の人間の間での物理的な商品の交換と同様に、非物質的な性質の交換である。業の移送の実践、あるいはその可能性自体が議論の的となっている。[36] [138]業の移送は、代償的償いや身代わりの罰と同様の問題を提起する。それは倫理的基礎を揺るがし、業の理論における因果関係と倫理化を道徳的主体から切り離す。一部の仏教宗派の支持者は、業の功徳の移送という概念は宗教的な施しを奨励するものであり、そのような移送は悪い業（すなわち過失）をある人から別の人に移すメカニズムではないと主張している。
ヒンドゥー教では、葬儀の際に行われるシュラッダーの儀式は、一部の学者によってカルマの功徳を移転する儀式とされているが、他の学者はこれに異議を唱えている。[139]ヒンドゥー教の他の学派、例えばヨーガやアドヴァイタ・ヴェーダーンタ哲学、ジャイナ教では、カルマは移転できないとされている。[13] [15]
悪の問題
カルマ理論とそれが悪の問題とそれに関連する神学の問題にどのように答えるかについては、継続的な議論が行われています。悪の問題は、2つの信念を持つ一神教において議論されている重要な問題です。[140]
悪の問題は、「全知全能で全知全能の神はなぜ世界に悪や苦しみが存在することを許すのか」といった表現で述べられる。社会学者マックス・ウェーバーは、悪の問題を東洋の伝統にまで広げた。[141]
カルマの文脈における悪の問題は、東洋の伝統において、有神論と無神論の両方の学派で長く議論されてきました。たとえば、ウッタラ・ミーマーンサー・スートラ第2巻第1章[142] [143]、 8世紀のアーディ・シャンカラによるブラフマ・スートラ・ バーシャでの議論では、世界には道徳的悪、不平等、残酷さ、苦しみが存在するため、神が世界の原因であるはずがないと主張しています。[144] [145]そして11世紀のラーマーヌジャによるスリ・バーシャでの神学論争です。[146]例えば、マハーバーラタのような叙事詩は、善と悪が存在する理由について、古代インドで広く信じられていた3つの理論を示唆している。1つは、すべてのことは神によって定められているというもの、もう1つはカルマであるというもの、そして3つ目は偶然の出来事（ヤドルチャ、यदृच्छा）を引用している。[147] [148]ヒンズー教の神ヴィシュヌをクリシュナの化身として中心人物の1人として登場させるマハーバーラタは、これら3つの観点から苦しみの本質と存在について議論し、偶然の出来事（洪水やその他の自然現象など）、過去の人間の行為によって作り出された状況、そして人々の現在の欲望、意志、ダルマ、アダルマ、現在の行為（プルサカラ）の相互作用から生じるという理論を含んでいる。[147] [149] [150]しかし、マハーバーラタのカルマ理論は悪と苦しみの問題に対する別の視点を提示しているが、決定的な答えは提示していない。[147] [151]
他の学者[152]は、無神論的なインドの宗教的伝統は全知全能の創造主を想定しておらず、いくつかの[153]有神論の学派は西洋の一神教のように神を定義したり特徴づけたりせず、神々は多彩で複雑な性格を持っていると示唆している。インドの神々は個人的かつ宇宙的な促進者であり、いくつかの学派ではプラトンのデミウルゴスのように概念化されている。[ 146]したがって、主要なインド宗教の多くの学派における神学論争は重要ではないか、少なくとも西洋の宗教とは性質が異なる。[154]多くのインドの宗教は、神の性質と力、そして神の裁きに焦点を当てた宗教的原則を展開するよりも、人間に焦点を当てた第一原因と生来の正義のためのカルマ原理を展開することに重点を置いている。[155]一部の学者、特にヒンドゥー教のニヤーヤ学派やブラフマ・スートラのシャンカラの学者は、カルマの教義は神の存在を意味し、神はその人のカルマに応じてその人の環境を管理し影響を与えると仮定しているが、その一方で、カルマは侵害可能で偶発的なもので、悪の問題に対処できないことを認めている。[156]アーサー・ハーマンは、カルマ輪廻説はシャンカラとラーマーヌジャの神学的な洞察を認めながら、悪の問題に対する3つの歴史的定式化すべてを解決していると述べています。[157]
シク教など、インドの有神論宗教の中には、悪や苦しみは人間の現象であり、個人の業から生じるとするものがある。[158]ヒンドゥー教、特にニヤーヤ学派などの他の有神論学派では、業は法と結び付けられ、悪は法と相反する人間の行為や意図から生じると説明されている。[146]仏教、ジャイナ教、ヒンドゥー教ミーマーンサー派などの無神論宗教では、業の理論は悪の原因を説明するために、また、世界における悪を避ける、あるいは悪の影響を受けない明確な方法を提供するために使われている。[144]
カルマ・輪廻転生説を信奉するヒンズー教、仏教、ジャイナ教の宗派は、前世での罪の結果として、子供が生まれながらに苦しむという神学的説明を理由に批判されてきた。[159]これに反対する者もおり、この批判は誤りであり、カルマ理論の誤解であると考えている。[160]
類似の概念
キリスト教の影響を受けた西洋文化[6]には、「因果応報」という言葉に表れているように、カルマに似た概念があります。
キリスト教
メアリー・ジョー・メドウは、カルマは「キリスト教の罪とその影響の概念」に似ていると示唆している。[ 161]彼女は、キリスト教の最後の審判の教えは、人の慈善行為に応じて行われるという教えは、カルマの教えである、と述べている。[161]キリスト教はまた、人は蒔いた種を刈り取る（ガラテヤ6:7）や、剣で生きる者は剣で死ぬ（マタイ26:52）などの道徳も教えている。[162]しかし、ほとんどの学者は、最後の審判の概念はカルマとは異なると考えており、カルマは人生で毎日起こる継続的なプロセスであるのに対し、最後の審判は人生の終わりに一度だけ行われる見直しである。[163]
ユダヤ教
ユダヤ教には、ヘブライ語で「ミダー・クネゲド・ミダー」と呼ばれる概念があり、これはしばしば「量には量に」と翻訳されます。[164]この概念は、法律の問題ではなく、むしろ人の行為に対する神の報復の問題で使用されます。デイビッド・ウォルプは、ミダー・クネゲド・ミダーをカルマに例えました。 [165]
精神分析
カール・ユングはかつて、未解決の感情とカルマの 共時性について意見を述べました。
内なる状況が意識されないと、それは運命として外側に現れる。[166]
認知的不協和を打ち消すための一般的な方法には、瞑想、メタ認知、カウンセリング、精神分析などがあり、その目的は感情的な自己認識を高め、それによって悪いカルマを避けることです。これにより、感情衛生が向上し、カルマの影響が軽減されます。 [ 167]長期的な瞑想とメタ認知技術に起因する、人間の脳の扁桃体と左前頭前野内の永久的なニューロン変化は科学的に証明されています。 [168]この感情的成熟のプロセスは、個性化または自己実現という目標を目指しています。このようなピーク体験は、仮説的にはいかなるカルマ（涅槃または解脱） も欠いています。
神智学
カルマの考えは、神智学協会の活動を通じて西洋世界に広まりました。この概念では、カルマはネオペイガニズムの「三重の法則」、つまり、人が世界に与えた有益または有害な影響は自分自身に戻ってくるという考えの前身でした。口語的には、これは「因果応報」と要約できます。
神智学者I.K.タイムニは「カルマとは、人間の生活の領域で作用し、個人とその思考、感情、行動によって影響を受けた他の個人との間に調整をもたらす原因と結果の法則に他ならない」と書いている。[169] 神智学では、人間が生まれ変わるとき、動物や他の生物ではなく、人間としてのみ戻ってくると教えている。[170]
参照
注記
- ^ 上記の「行為」「行為」という言葉はカルマから翻訳されたものです。[20]
- ^ カール・ポッターの提案はバガヴァッド・ギーターによって裏付けられており、バガヴァッド・ギーターでは良い束縛と悪い束縛をそれぞれ良い習慣と悪い習慣に結び付けています。また、カルマを説明する際に、良い（サットヴァ）、情熱（ラジャス）、無関心（タマス）など、さまざまな種類の習慣を列挙しています。[14]ヨガ・スートラでは、習慣形成におけるカルマの役割はヴァサナによって説明されています。[25]
- ^ マハーバーラタ叙事詩では、様々な章や書物において、カルマ、自由意志、運命について広範囲にわたる議論が交わされている。叙事詩の登場人物はそれぞれ立場を表明しており、運命が最高だと主張する者もいれば、自由意志が最高だと主張する者もいる。[62]
- ^ 初期仏教では輪廻は渇愛や無知に起因すると考えられており[74] [75]、カルマ理論は初期仏教の救済論ではそれほど重要ではなかった可能性がある。[76] [77] [78]
- ^ ルパート・ゲシン：「[カルマとは] 存在の意図的な身体、言葉、心の『行為』であり、明確な意図や意志を持って行われたり、言われたり、あるいは単に考えられたりしたものすべてである」[87]「[カルマまたは『行為』の根本は精神的な行為または意図であると考えられており、それは私たちの精神生活の一側面である。『私がカルマと呼ぶのは『意図』である。意図を形成した後、人は身体、言葉、心によって行為（カルマ）を実行する。」[88]
- ^ 上記の引用にはさまざまな英訳がある。例えば、ピーター・ハーヴェイは次のように訳している。「修行僧たちよ、私がカルマと呼ぶのは意志（チェタナ）である。意志を持った人は、身体、言葉、心を通して行動するのだ。」（A.III.415）。[91]
- ^ ダーグレー：「[仏教の]カルマの理解が普遍的な無常と無我の仏教の教義と関連づけられると、この痕跡がどこに保存され、その痕跡が何であるかという深刻な問題が生じます。痕跡が長期間、おそらくは多くの存在の期間にわたって潜在的に残る場合、問題はさらに悪化します。仏教哲学のすべての学派に提示された重要な問題は、痕跡がどこに保存され、個人を形成する絶えず変化する現象の流れの中でそれがどのように残るか、そしてこの痕跡の性質が何であるかでした。」[92]
- ^ タニサロ・ビクシュ：「ヴェーダ教徒やジャイナ教徒が行為とその結果の関係を予測可能で報復的なものとみなすようになった直線的因果理論とは異なり、これ/あれの条件付けの原理は、その関係を本質的に複雑にします。ある時点で経験されるカルマの結果（「カルマ」は「カルマ」のパーリ語の綴り）は、過去のカルマだけでなく、現在のカルマからも生じます。つまり、習慣的な行為とそれに対応する結果との関連には一般的なパターンがあるものの [MN 135]、特定の行為とその結果の間には、1対1の報復的な関係は設定されていません。代わりに、結果は、その行為の前後の行為 [MN 136] と、行為または結果を経験するときの心の状態 [AN 3:99] の両方の観点から、行為のコンテキストによって決定されます。[...]これ/あれに固有のフィードバック ループ条件性は、特定の因果関係の解明が非常に複雑になる可能性があることを意味します。これが、仏陀が AN 4:77 でカルマの結果は計り知れないと述べている理由です。仏陀の精神範囲を発達させた人だけが、カルマのネットワークの複雑さをたどることができます。カルマの基本前提は単純です。つまり、良い意図は好ましい結果につながり、悪い意図は好ましくない結果につながるということです。しかし、その結果が出てくるプロセスは非常に複雑なので、完全にマッピングすることはできません。これをマンデルブロ集合と比較することができます。マンデルブロ集合は、単純な方程式によって生成される数学的な集合ですが、そのグラフは非常に複雑なため、完全に探索されることはおそらくないでしょう。」[94]
- ^ カンドロ・リンポチェ：「仏教は無神論哲学です。私たちは創造主を信じていませんが、特定の状況を生み出し、それが結実する原因と条件を信じています。これをカルマと呼びます。カルマは裁きとは何の関係もありません。私たちのカルマを追跡し、私たちを上や下に送る人はいません。カルマとは、原因、つまり最初の行動と、その結果、つまり結実の全体性であり、それが別の原因になります。実際、1つのカルマの原因は多くの結実をもたらす可能性があり、それらすべてが何千もの創造を引き起こす可能性があります。一握りの種子が畑一面に実るのと同じように、少量のカルマが無限の効果を生み出す可能性があります。」[97]
- ^ ダスグプタは、インド哲学において、アチンティヤとは「事実を説明するために避けられないが、論理の精査に耐えられないもの」であると説明している。[102]また、アギ・ヴァチャゴッタ・スートラの「火の（比喩）についてのヴァツァゴートラへの説法」マッジマ・ニカーヤ72、[103] [104]も参照。その中で、ヴァツァゴートラは仏陀に「十の不確定な質問」について質問し、[103]仏陀は、如来は消えた火のようなものであり、「海のように深く、無限で、測りがたい」と説明している。[104]
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さらに読む
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- パドマカラ翻訳グループ（1994年）、「翻訳者紹介」、私の完璧な先生の言葉、ハーパーコリンズ出版社インド
外部リンク
Wikiquoteにカルマに関する引用があります。
- カルマ – ブリタニカ百科事典