
アグニカヤナ( ati-rātra agni-cayana ;直訳: 「一晩積み重ねた火」 ) [1]またはアティラトラム(マラヤラム語: അതിരാത്രം )は、高度なシュラウタ儀式 のカテゴリーです。
1日2回のアグニホートラ供養と2週間ごとのダルシャ・プルナ・マサ供養(満月と新月の儀式)の習慣を確立した後、最も単純なソーマ儀式であるアグニストマを行う資格が得られます。[2]アグニストマの後は、より広範なソーマ儀式とアグニカーヤナ儀式を行う資格が得られます。[3] アグニカーヤナにはさまざまな種類があります。[4]
アグニチャヤナはケーララ州とアーンドラ・プラデーシュ州で現在も演じられている。[5]
概要

儀式全体は12日間かけて行われ、その間に1005個のレンガで鳥の形をした巨大な祭壇、ウッタラヴェディ「北の祭壇」が建てられます。典礼文はクリシュナ・ヤジュルヴェーダの第20章から第25章にあります。アグニカーヤナの直接の目的は、この儀式によれば人間の死すべき存在の特徴である生、苦しみ、死の移ろいやすい性質から永遠に逃れられる不滅の体を犠牲者に築き上げることです。[6]
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最も古いハヤブサの形をしたヴェディは、紀元前2世紀から紀元後2世紀にかけてのクニンダ王国時代のものとされており、 [7]ウッタルカシのプーローラ、[8]カウシャンビのコスアンビで発見されています。 [ 9]
この儀式は、紀元前10世紀頃に、構成要素として組み込まれた先行儀式から生まれ、[要出典]、後期ヴェーダ時代、つまり紀元前6世紀まで継続的に実践されていたと思われます。 [要出典]ヴェーダ時代以降、北部のグプタ朝(約4世紀から6世紀)、南部のチョーラ朝(約9世紀)の下で、この慣習はさまざまな形で復活しましたが、11世紀までには、ケーララのナンブディリ族を除いて、この慣習は廃止されたと考えられていました。[要出典]
1975年にフリッツ・スタールが撮影したナンブディリ・アグニチャヤナは、アーンドラ・シュラウティンスから批判を受けた。彼らは、ナンブディリが動物の犠牲を省略していると主張したが、これは彼ら自身の意見の要素であった。[10]
参照
参考文献
- ^ ナイプ2015、36ページ。
- ^ クナイプ 2015、p. 41-49、220-221。
- ^ クナイプ 2015、p. 46-47、220-233。
- ^ ナイプ2015、222-233頁。
- ^ ナイプ2015、46頁。
- ^ ハイラ・スタンツ・コンバース(1974年11月)。 「アグニカヤナの儀式:先住民の起源?」宗教の歴史。14 (2):81-95。土井:10.1086/462716。JSTOR 1062002。S2CID 162189887 。
- ^パッタナイク、デヴダット(2023年1月27日)。「男性によって作曲され、男性が聞いた男性神のためのガヤトリ・マントラが、いかに して女神として具現化されたのか」。ザ・ヒンドゥー。ISSN 0971-751X 。 2023年4月23日閲覧。
- ^ “Archaeological Survey of India Dehradun Circle -Uttarkashi”. 2023年4月23日. 2023年4月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年7月3日閲覧。
- ^ ギリシャ、シャルマ (1960)。カウサンビでの発掘(1957-59)。
- ^ ナイプ2015、215頁。
出典
- ナイプ、デイビッド・M(2015年)、ヴェーダの声:生きたアーンドラの伝統の親密な物語、オックスフォード:オックスフォード大学出版局、ISBN 9780199397693
