バマー族

バマー

ဗမာ လူမျိုး ば。マ・ル・ミイ
1890年代のビルマ族の男性と女性
人口の多い地域
ミャンマー	35,077,800
タイ	2,300,000 [1]
シンガポール	50,000 [2]
オーストラリア	32,655 [3]
日本	28,860 [4]
言語
ビルマ語
宗教
主に上座部仏教とビルマの民間宗教 少数派キリスト教とイスラム教
関連民族
ダヌ インタ ラカイン マルマ ミャンマー メイテイス アチャン その他のシナ・チベット語族

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バマー族^{[注 1]}（旧称ビルマ族またはビルマ人）は、ミャンマー原産のシナ・チベット語を話す民族である。^{[5]推定人口は約3,500万人で、}ミャンマー最大の民族であり、国の総人口の68.78%を占める。バマー族の地理的故郷はイラワジ川流域である。バマー族はミャンマーの国語および共通語となっているビルマ語を話す。^[6]

ビルマ語では、バマー語（ဗမာ、バマとも表記）とミャンマー語（မြန်မာ 、 Mranmaとも表記、Myanmaとも表記）^{[注 2]は歴史的に互換可能な}同義語であった。^[5]ビルマ語は二言語であり、「バマー」は二言語的高位語である「ミャンマー」の二言語的低位形である。^[7]「ミャンマー」という用語は1100年代初頭まで存在し、最初に石碑に登場して文化的な識別子として使用され、この方法で使用され続けた。^[8]イギリスの植民地支配の始まりから日本によるビルマ占領まで、「バマー」はビルマ語で国とその多数派民族の両方を指すために使用された。^[5] 1948年に独立を達成して以来、「ミャンマー」は国民国家、公用語、多数民族を指すために公式に使用されてきたが、民族は1980年にネ・ウィン将軍の命令により「バマー」に改名された。 [ ^5]話し言葉では、「バマー」と「ミャンマー」は、特に言語と国を指す場合、互換性がある。^[5]

英語では、ビルマ人はビルマ人（Burmans）やビルマ人（Burmese）など、いくつかの外来語で知られており、イギリス人はどちらも同じ意味で使用していました。^{[注 3]} 1989年6月、国の地名と民族名の両方を土着化するために、軍事政権は国（ビルマからミャンマーへ）、言語（ビルマ語からミャンマーへ）、国の多数派民族（ビルマ人からビルマ人）の公式英語名を変更しました。^{[9] [10] [11]}

ビルマ人の北方起源は、ビルマ語が同国の北部に現存していることや、ビルマ語で「南」を意味するタウン（တောင် ^{）が「山」も意味するという事実によって証明されており、これはビルマ人の祖先がかつては国土の北に住んでいたことを示している。 [12]} 1000年前まで、ビルマ人やイ族の祖先は雲南省、貴州省、四川省南部、ビルマ北部に広く分布していた。^{[注 4]中国の}漢王朝時代、雲南省は主にビルマ語系イ語を話す滇王国と野郎王国によって支配されていた。中国の唐王朝時代、雲南省とビルマ北部はビルマ語系イ語を話す南昭王国によって支配されていた。

600年代から800年代にかけて、ビルマ人は現在のミャンマーに移住し、イラワジ川（エーヤワディー）とサルウィン川（タルウィン）沿いに集落を築き、パガン（バガン）の前哨地を建設した。^{[13] [14]}ビルマ人は徐々に肥沃なイラワジ川とサルウィン川の渓谷に定住し、ピュー都市国家の本拠地となり、パガン王国を建設した。^[15] 1050年代から1060年代にかけて、アノーヤタ王がパガン帝国を建設し、初めてイラワジ渓谷とその周辺地域を一つの政体の下に統一した。1100年代までには、ビルマ語とビルマ文化がイラワジ川上流域で支配的となり、ピュー語（旧称ティルクル）とパーリ語の規範を凌駕した。従来のビルマの年代記では、ピュー族はビルマ族に同化したと 述べられています。

1200年代までには、ビルマ人の居住地ははるか南のメルギー（ミェイク）やテナセリム（タニンダーイ）まで広がっており、住民は今でも古いビルマ語の方言を話している。^[16] 900年代初頭、ビルマ語話者は西方への移動を開始し、アラカン山脈を越えて現在のラカイン州に定住した。^{[17] [18]} 1100年代までには、彼らはこの地域の支配権を固め、13世紀までパガン帝国の属国となった。^{[19] [ 18]}時が経つにつれ、これらのビルマ人移住者は独特の文化的アイデンティティを形成し、ラカイン人（アラカン人とも呼ばれる）となった。^{[18] [19]}

2014年のDNA分析では、ビルマ族は80もの異なるミトコンドリア系統を持ち、近年の人口増加の兆候を示す「並外れた」遺伝的多様性を示していることが判明した。^[20]ビルマ族は800年代に到着してこの地域での存在を拡大するにつれ、ピュー族やモン族などの古いハプログループを取り込んだ可能性が高い^{。[20]モン族とビルマ族の男性の}G6PD変異に関する別の遺伝子研究では、異なる言語族に属する言語を話しているにもかかわらず、2つのグループは共通の祖先を共有している可能性が高いことが判明した。^[21] 2022年の別の研究では、中央タイ人と南タイ人はビルマ族関連の祖先の割合が高く（それぞれ24％と11％）、パラウン族とシャン族にもビルマ族の祖先が検出された。^[22]

現代のビルマ人のアイデンティティは依然として浸透性があり動的であり、一般的には言語と宗教、すなわちビルマ語と上座部仏教によって区別される。^[23]ビルマ人を自認する個人の間でもかなりのばらつきがあり、他の民族グループ、特にモン族、シャン族、カレン族、およびシノ・ビルマ族のメンバーは、様々な程度でビルマ人を自認しており、中には完全に同化している者もいる。^{[24] [25]今日に至るまで、ビルマ語には、ヨーロッパの概念である人種、民族、宗教を区別する正確な用語が存在しない。lu} -myo（လူမျိုး、文字通り「人のタイプ」 ）という用語は、この3つすべてを指す場合がある。^{[26]例えば、多くのビルマ人は「仏教徒}ルミョー」や「ミャンマールミョー」の一員であると自認しており、これは国勢調査員にとって大きな課題となっている。^[27] 

植民地時代以前、民族的アイデンティティは流動的で動的であり、パトロン・クライアント関係、宗教、地域的起源によって特徴づけられていた。^[28]その結果、多くの非ビルマ人が同化し、社会政治的な目的のためにビルマ人のアイデンティティと規範を採用した。^[29] 1500年代から1800年代にかけて、特にモン語とシャン語を話す地域で、他のコミュニティとの結婚や自発的な自己認識の変化によって、ビルマ人のアイデンティティの概念は大幅に拡大した。^{[30] [31]植民地時代以前、特に}コンバウン王がマニプール、アッサム、ミャウー、ペグーへの大規模な領土拡大キャンペーンに乗り出した1700年代には、ビルマ人のアイデンティティはより包括的であった。^[29]これらの作戦は、同時期に チャンパからメコンデルタの支配権を奪ったベトナムの南方への拡大（ナムティエン）など、他の東南アジアの王国での作戦と並行していた。

1900年代初頭、イギリスの植民地支配に反発して、より狭い意味でのビルマ民族主義が発達した。植民地支配はビルマ人の不満に対処せず、教育や軍事などの公的職業に就くことからビルマ人を積極的に排除した。^{[32] [29]}イギリスの植民地支配に対するビルマ人の主な不満の1つは、イギリス領インドの他の地域から非ビルマ人が広範に移住したことであり、これはビルマ人を祖国で少数派に変えたとみなされていた。^{[33] 1925年、}イギリス領インド軍に勤務していたすべてのビルマ人の軍人が除隊され、植民地当局はチン、カチン、カレンの少数民族のみを軍の募集対象とすることを規定した排他的政策を採用した。1930年までに、主導的なビルマ民族主義グループであるドバマ・アジアヨネが出現し、そこからウー・ヌーやアウン・サンなどの独立指導者が政治キャリアをスタートさせた。^{[24] [29]}植民地時代の大部分において、ビルマはイギリス領インドの州として統治されていた。長い植民地の直接代表を求める闘争の末、1937年にビルマは正式に分離され、イギリス王室の直接統治を受けるようになった。 ^[34]

ビルマ政府は公式に9つの「民族」をビルマ「国民民族」に分類している。^[35]これら9つのグループのうち、ビルマ、ダウェイ（タボヤン）、ミェイクまたはベイク（メルゲス）、ヤウ、ヤベインはすべてビルマ語の方言を話す。^[35]ポン族はビルマ語に近いビルマ語を話す。 ^[35]カドゥ族とガナン族の2つのグループはより遠縁のシナ・チベット語族を話す。最後のモケン族（ビルマ語で「サロン」）は無関係のオーストロネシア語族を話す。^[35]ビルマ語を話すダヌ族とインダー族はシャン「国民民族」に分類されている。 ^[35]

ビルマ族は主にミャンマー中央部のイラワジ川、サルウィン川、シッタン川の合流点に居住しており、この流域はおおよそミャンマー北部のザガイン、マグウェ、マンダレー、南部のバゴー、ヤンゴン、エーヤワディー、タニンダーイの7つの行政区を囲んでいる。しかし、ビルマ族、特に労働移民はミャンマーの14の地域と州全体に分布している。^[36]

ビルマ人の文化的中心地はアニャ（အညာ、直訳すると「上流」、Anyarとも綴る）と呼ばれ、イラワジ川の上流に隣接する地域で、サガイン、マグウェ、マンダレーを中心としている。^{[8] [37] [38]}アニャ地域（အညာဒေသ）は、降雨量が少なく灌漑水に依存していることから、英語では「中央乾燥地帯」と呼ばれることが多い。^[38] 1885年にイギリスが上ビルマ（コンバウン王国の最後の残存地域）を併合するまで、この地域には1100年にわたってビルマの王都がいくつも置かれていました。^{[8]この地域のビルマ人はビルマ語で}アニャルタール（အညာသား）と呼ばれています。 ^[39] 

1500年代、タウングー帝国の拡大に伴い、ビルマ族はタウングーやプロメ（現在のピャイ）を含むイラワジ川下流域に定住し始め、ビルマ語とビルマ族の社会慣習を広めるのに貢献した。^{[31]歴史的にモン語を話していた地域へのこの移住の流入は、}タビンシュエティ王の台頭と一致している。^[40]この移住パターンはコンバウン王朝時代に激化し、特に水田稲作を専門とする男性の間で顕著であった。女性と子供の移住は一般に禁止されていたためである。^[40] 1852年にイギリスが下ビルマを併合した後、 1858年から1941年の間に、アニャ地域の何百万人ものビルマ人が人口の少ないイワワディデルタに再定住した。 ^{[41] [23} ]イギリス植民地当局は、植民地での稲作を拡大し、熟練したビルマ農民を誘致することに熱心だったため、ビルマ人をこの「米の辺境」に引き寄せた。^[23] 1890年代までに、イギリスはイワワディデルタにもう一つの権力と政治経済の中心地を確立した。^[41]

ビルマ人は近隣のアジア諸国や西洋諸国に移住しており、これはより広範なビルマ人ディアスポラの移住パターンを反映している。大規模な移住は第二次世界大戦の開始時に始まり、数十年にわたる軍事政権、経済衰退、政情不安を通じて継続した。多くがヨーロッパ、特にイギリスに定住した。ミャンマーの独立（1948年-1962年）後、多くのビルマ人はタイ、マレーシア、シンガポール、中国、韓国、台湾、日本などのアジア諸国や、米国、英国、オーストラリア、ニュージーランドなどの英語圏の国に移住した。^[42]

ビルマ語はシナ・チベット語族に属し、ビルマ人の母国語であり^[12]、ミャンマーの国語でもある。ビルマ語は最も広く話されているチベット・ビルマ語族の言語であり、ミャンマーの人口の97%が共通語として使用している。 ^[43]ビルマ語は、文語上の高位語と話し言葉の低位語がある二言語である。ビルマ語の文語形は、古代ビルマの石碑にまで遡る多くの保守的な古典形式と文法粒子を保存しているが、話し言葉のビルマ語ではもはや使用されていない。^[44]

上座部仏教の典礼言語であるパー​​リ語は、ビルマ語の借用語の主な源である。 ^[7]イギリスの植民地化により、ビルマ語の語彙に多数の英語の借用語も導入された。^[45 ]共通語として、ビルマ語は他のロロ・ビルマ語族の言語や、シャン語、カチン語、モン語を含む主要な地域言語への借用語の源泉および媒介となってきた。 ^{[7] [45] [46]}

ビルマ語には長い文学的伝統と広範な識字率の伝統がある。^{[47]ビルマ語は}中国語、チベット語、ピュー語、西夏語に続いて、文字体系を発達させた5番目のシナ・チベット語族言語である。現存する最古のビルマ語の文書は1113年のミャゼディ碑文である。 ^[12]ビルマ文字はインド系の文字体系であり、現代のビルマ語の正書法は古ビルマ語の綴りの特徴を保持している。^[48]シャン文字、アホム文字、カムティ文字、カレン文字、パラウン文字はビルマ文字の子孫である。^[48]

標準ビルマ語はヤンゴンやマンダレーの都市部で話されている言語に基づいているが、より独特なビルマ方言、例えばヤウ、ダウェイ（タボヤン）、ミェイ、パラオ、インダー・ダヌ、アラカン語（ラカイン）、タウンジョなどが、より辺境で遠隔地で発生している。^[49]これらの方言は、文法ではなく、発音と語彙の選択において標準ビルマ語と異なっている。^[50]例えば、アラカン語は、1700年代から1800年代にかけて標準ビルマ語で/j/の音に統合された/ɹ/の音を保持している（ただし、前者の音は現代のビルマ語の正書法ではまだ表されている）。一方、ダウェイ方言とインダー方言は、1100年代までに標準ビルマ語の正書法では消滅していた中間の/l/を保持している。^[49]発音の違いは「地面」という単語にも反映されており、標準ビルマ語では/mjè/ 、アラカン語では/mɹì/（どちらもမြေと綴る）、ダウェイ語では/mlè/（မ္လေと綴る）と発音される。^{[注 5]}

伝統、文学、料理、音楽、舞踏、演劇を含むビルマ文化は、上座部仏教や近隣社会との歴史的な接触や交流に大きく影響され、最近ではミャンマーの植民地時代と植民地時代後の歴史によって形作られてきました。

ビルマ人の極めて重要な社会的価値観は、アナデの概念であり、人間関係において自己主張をすると誰かを怒らせたり、面目を失ったり、恥ずかしい思いをしたり、迷惑をかけたりするのではないかという恐れから、自己主張を非常に強く抑制する（ためらい、消極的、抑制、回避など）ことで表される。^[51]慈善と施しもビルマ人社会の中心であり、 2013年にランキングが初めて導入されて以来、世界寄付指数によるとミャンマーは一貫して世界で最も寛大な国の一つにランクインしていることがその好例である。 ^{[52] [53]}

ビルマ族は、一連の通過儀礼である十二の吉兆儀礼を慣習的に認めている。これらの儀礼のうち、子供の命名、初めての授乳、女の子の耳あけ、男の子の仏教の戒律（神賦）、そして結婚式の儀式が、今日最も広く行われている。^[54]

伝統的なビルマ暦は太陰太陽暦で、19世紀後半までシャムやランサーンを含む東南アジア大陸全体で広く採用されていた。近隣のタイ、ラオス、カンボジアと同様に、 4月に行われるティンジャンは^{ビルマの新年の始まりを告げる。 [55]}タバウン（マガ・プージャ）、カソン（ウェーサカ）、ワソー（四旬節の始まり） 、タディンユット（四旬節の終わり）、タザウンモン（カティナの始まり）の満月の日を含むいくつかの仏教の満月の日は国民の祝日となっている。また、満月の日は多くのパゴダ祭りと一致する傾向があり、これらは典型的にはパゴダの歴史における出来事を記念するものである。

白米はビルマ人の主食であり、ビルマ語圏で千年にわたって稲作が続けられてきたことを反映している。タマネギ、ニンニク、ショウガ、パプリカ、ターメリックのカレーペーストで作られるビルマカレーは、ビルマサラダ、スープ、調理された野菜、ンガピ（発酵させたエビまたは魚のペースト）とともに、伝統的に食事に米と一緒に食べられる。麺類やインドのパンも食べられる。^[56]ビルマ料理は、地元の食材の入手性の違いにより地域性がある。アニャ料理または上ビルマ料理は、豚肉や鶏肉などの陸生肉、豆類、豆類をより多く使用するのが特徴であるのに対し、下ビルマ料理は一般的にンガピなどの魚介類や魚介類をより多く取り入れている。

ビルマ人は伝統的に緑茶を飲み、またラペトと呼ばれる茶葉の漬物も食べます。ラペトは儀式文化において重要な役割を果たしています。^{[57]ビルマ料理は、}ビルマのフリッターを含む、甘いデザートや風味豊かなスナックの豊富なモンの種類でも知られています。ビルマ人の起源である最も有名な料理は、魚のスープで煮込んだ米麺であるモヒンガです。この地域のほとんどの地域で食べられ、ミャンマーの国民食ともみなされています。^[58]

ビルマ料理は、近代に至るまで近隣の王国や国との交流や貿易によって大幅に豊かになった。15世紀と16世紀のコロンビアとの交流により、トマト、唐辛子、ピーナッツ、ジャガイモなどの主要な食材がビルマ料理のレパートリーに導入された。^{[59]植民地時代以前の料理の伝統に関する記録はほとんど残っていないが、食べ物はビルマ人の宗教生活と深く絡み合っており、それは食物の施し（}ダナ）やサトゥディタやアル・プエ（အလှူပွဲ） と呼ばれる共同の宴会に例示されている。

ビルマ文学は宗教的ジャンルから世俗的ジャンルまで、長い歴史を持っています。 アイダウボンと呼ばれるビルマの年代記や歴史回想録は、ビルマ人の植民地時代以前の歴史執筆の伝統の基礎となっています。^[60]

ビルマの伝統的な音楽は、民俗音楽と古典音楽に分かれている。民俗音楽には通常、サインワイン（hsaing waing）という、ゴングや太鼓などの様々な楽器を使った音楽アンサンブルが伴奏する。その中には、アンサンブルの中心となるパットワイン^{と呼ばれる太鼓の輪も含まれる。 [61]}古典音楽はビルマの王宮の伝統に由来する。マハーギータはビルマの古典音楽のすべてを構成し、サウンガウと呼ばれるハープ、ベルとクラッパー、パタラと呼ばれる木琴などの独特な楽器を使った小規模な室内楽アンサンブルが伴奏することが多い。

ビルマ族は伝統的にロンジーと呼ばれるサロンを着用しており、これは腰で巻く足首までの長さの円筒形のスカートである。^[62]ロンジーの現代的な形態(လုံချည်) はイギリス植民地時代に普及し、植民地時代以前のはるかに長いパソ(ပုဆိုး) とタメイン( ထဘီ ) に取って代わった。色鮮やかな波のような模様で知られる先住民族のシルク織物であるアチェクは、ビルマ族と深い関係がある。

男性の正装には、満州マグアに似たタイポン( တိုက်ပုံ ) と呼ばれるジャケットを着たロンジーや、ガウン バウン( ခေါင်းပေါင်း )と呼ばれる布製のターバンが含まれます。^[63]ガディバ ファナット( ကတ္တီပါဖိနပ် ‌ 、マンダレー ファナットとも呼ばれる)と呼ばれるベルベットのサンダルは、男性と女性の両方が正式な履物として着用します。

ビルマ人は男女とも、年齢を問わず、特定の樹種の香りのよい木をすりつぶしたペーストであるタナカを^{肌、特に顔に塗っています。 [64]現代では、この習慣は主に女性、子供、若い未婚男性に限定されています。}タナカの使用はビルマ人に限ったことではなく、他の多くのビルマ民族もこの化粧品を使用しています。西洋のメイクアップや化粧品は、都市部で長い間人気を博してきました。^[62]

ビルマ人は個人名を一つしか持たず、姓や苗字を持たない。^[65]ビルマ語の名前は典型的には、土着の言葉とパーリ語の混合で、前向きな美徳を象徴しており、女性の名前は美しさ、植物、家族の価値を意味し、男性の名前は強さ、勇気、成功を暗示する傾向がある。^[65]個人名には、相対的な性別、年齢、社会的地位に基づいた敬称が付けられる。^[66]たとえば、ビルマ人の男性は、中年期に近づくにつれて「マウン」という敬称から「コ」に進み、老年に近づくにつれて「コ」から「ウ」に進む。^[66]

ビルマ族の一般的な命名規則では、子供の誕生日を名前の最初の文字に割り当てることに使用しており、これはビルマ占星術における誕生日の重要性を反映している。^[67]伝統的なビルマ暦には、水曜日の午後である ヤフが含まれている。

ビルマ人は主に上座部仏教とビルマ土着の民間宗教を融合させた信仰を奉じており、後者はナットと呼ばれる精霊の認識と崇拝を伴い、上座部仏教の伝来以前から存在していた。これら2つの信仰はビルマ人の文化生活において重要な役割を果たしている。

上座部仏教はビルマ人のアイデンティティと密接に絡み合っており、11世紀の異教王朝時代以来、ビルマ語話者の間で支配的な信仰となっている。現代のビルマ仏教は、基本的な五戒の遵守と、ダーナ（慈善）、シーラ（仏教倫理）、バヴァナ（瞑想）の実践によって特徴付けられる。村の生活は、コミュニティセンターとして機能し、コミュニティの精神的なニーズに対応する、キャウンと呼ばれる仏教寺院を中心にしている。[ ^68]より敬虔な仏教徒は、月の満ち欠け（新月、満ち欠け、満ち欠け、下弦の月）に従う ウポサタと呼ばれる仏教の安息日を遵守する。

ビルマ人の間では、シン・ウパグッタ、シン・ティワリ、ローカナート（観音菩薩のビルマ語名）の崇拝など、大乗仏教の名残が今でも人気がある。一方、ヒンドゥー教の影響は、トゥヤタディ（サラスワティのビルマ語名）などのヒンドゥー教の神々の広範な崇拝や、ヤダヤの儀式の実践に表れている。より小規模なコミュニティでは、ウェイザの実践など、より難解な形態の仏教が実践されている。

ビルマ族はまた守護ナト、特に家の守護ナトであるマハギリを崇拝していると公言している。 ^[40]ビルマ族の家庭では伝統的に、マハギリの象徴であるオンドー（အုန်းတော်）と呼ばれる長い茎のココナッツを置いた神社を維持している。^[40]この神社は伝統的に家の南西の主要な柱（ヨタインまたはရိုးတိုင်と呼ばれる）に置かれる。ビルマの民間信仰の表現は非常に地域的であり、上ミャンマーと都市部のビルマ族は植民地時代以前の王朝と密接に関係しているナトのパンテオンである三十七ミンを崇拝する傾向がある。 ^[40]一方、下層ミャンマーのバマル族は、バゴ・メドーやウ・シンジーのような他の地元住民や後見人をなだめる傾向がある。^[40]ナット アイン( နတ်အိမ် ‌) またはナット シン( နတ်စင် ‌)と呼ばれる精霊の家は、バマル地域でよく見られます。

ビルマ人の少数派はイスラム教やキリスト教を含む他の宗教を信仰している。その中でも、ビルマ人ムスリム（旧称ゼルバディーズまたはパティ）はインド系ムスリムの父親とビルマ人仏教徒の母親との異人種間結婚の子孫であり、自らをビルマ人であると自認している。^{[69] [70] [注 6]}

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