古典作品

中世においては、古典と教育は密接に結びついており、ヤン・ジオルコフスキによれば、歴史上、これほど結びつきが強かった時代はないという。^{[ 3 ]}中世の教育では、生徒は以前の古典のモデルを模倣するように教えられ、^{[ 4 ]}また、この時代には文学ラテン語とヨーロッパの口語との間にますます違いが生じていたにもかかわらず、ラテン語は学問と文化の言語であり続けた。^{[ 4 ]}

ラテン語は大きな影響力を持っていたが、13世紀のイギリスの哲学者ロジャー・ベーコンによれば、「ラテン語圏のキリスト教世界には、ギリシャ語、ヘブライ語、アラビア語の文法に精通している人は4人もいない」 ^{[ 5 ]} 。ギリシャ語は西洋ではほとんど研究されず、ギリシャ文学はほぼラテン語訳でのみ知られていた^{[ 6 ]} 。ヘシオドスのような主要なギリシャ人作家の作品でさえ、プラトンの作品のほとんどと同様に、教養のあるヨーロッパ人には知られ続けていたが、キリスト教圏のヨーロッパでは入手できなかった^{[ 6 ]}。アラビア語訳を通して再発見されたものもあり、スペインの国境都市トレドには、アラビア語からラテン語に翻訳するための翻訳学校が設立された。

ギリシャの著述家が利用できないことに加えて、今日知られている古典作品と中世に評価された作品の間には他にも違いがあった。例えば、カトゥルスは中世にはほとんど知られていなかった。 ^{[ 6 ]}また、さまざまな著述家の人気も時代を通じて盛衰を繰り返した。カロリング朝ルネサンス期に人気があったルクレティウスは12世紀にはほとんど読まれず、クインティリアヌスの場合はその逆だった。^{[ 6 ]}

ルネサンスは、古代文学と古代史の研究の増加^{[ 7 ]}、およびラテン語の古典様式の復興^{[ 8 ]}につながった。14世紀以降、まずイタリアで、そして次第にヨーロッパ全土で、 「古典古代の研究と模倣を提唱する」知的運動であるルネサンス人文主義^{[ 7 ]}が発展した。人文主義はヨーロッパの教育に改革をもたらし、より幅広いラテン語作家を紹介するとともに、西ヨーロッパにギリシャ語とギリシャ文学の研究を復活させた^{[ 8 ]}。この再導入は、ペトラルカ（1304-1374）とボッカチオ（1313-1375）によって始められ、彼らはカラブリアの学者にホメロスの詩の翻訳を依頼した。^{[ 9 ]}この人文主義的な教育改革はイタリアから広がり、イエズス会によってカトリック国に採用され、またイングランド、ドイツ、低地諸国などのプロテスタント国にも広がり、将来の聖職者が新約聖書を原語で研究できるようにした。 ^{[ 10 ]}

17世紀後半から18世紀にかけては、西ヨーロッパ文学史において古典の伝統と最も深く結びついた時代であり、作家たちは意識的に古典のモデルを取り入れた。^{[ 11 ]}古典のモデルは非常に高く評価され、ウィリアム・シェイクスピアの戯曲は新古典主義の路線に沿って書き直され、これらの「改良版」は18世紀を通じて上演された。^{[ 12 ]}アメリカ合衆国では、建国の父たちは古典から強い影響を受け、特にローマ共和国を政治体制の模範とした。^{[ 13 ]}

18 世紀初頭から、ギリシャ語の研究はラテン語の研究に比べてますます重要になってきた。^{[ 14 ]} この時期には、ヨハン・ヴィンケルマンがギリシャの視覚芸術の優位性を主張したことが美的判断の転換に影響を与え、文学の分野では、G.E. レッシングが「ホメロスを芸術的業績の中心に戻した」。^{[ 15 ]}イギリス では、学校でのギリシャ語の研究は 18 世紀後半に始まった。詩人のウォルター・サヴェージ・ランドーは、ラグビー校在学中にギリシャ語で書いた最初のイギリス人学生の 1 人だったと主張した。^{[ 16 ]}アメリカでは、 1830 年代に親ギリシャ主義が台頭し始め、「ローマへの愛と古典文法への集中から、ギリシャとその社会、芸術、文化の全体への新たな集中へと」転換した。^{[ 17 ]}

19世紀には古典世界の影響力と古典教育の価値が低下した^{[ 18 ]。}特に米国では、古典教育はエリート主義的であるとしてしばしば批判された^{[ 19 ]}。19世紀までには、18世紀まで続いていたラテン語による新しい文学作品はほとんど書かれなくなり、ラテン語の習熟の重要性は低下した^{[ 10 ]} 。それに伴い、19世紀以降の古典教育では、ラテン語の読み書き能力の重要性が次第に軽視されるようになった^{[ 14 ]}。英国では、この過程は他国よりも時間がかかった。作文は1870年代まで英国で主要な古典スキルであり続けたが、その後、古典学の分野における新たな領域の人気が高まり始めた^{[ 20 ]} 。同じ10年間には、オックスフォード大学とケンブリッジ 大学におけるギリシャ語の必修化に対する最初の異議申し立てがあったが、それが最終的に廃止されるまでにはさらに50年を要した^{[ 21 ] 。}

19世紀にはヨーロッパと北アメリカにおける教育の主流としての古典の影響力が衰退しつつあったものの、古典学という学問分野は同時期に急速に発展を遂げていた。特に18世紀末から19世紀初頭にかけて創始された「新文献学」によって、古典学の研究はより体系的かつ科学的になっていった。 ^{[ 22 ]}また、その範囲も拡大し、19世紀には古代史や古典考古学が独立した学問分野ではなく、古典学の一部として捉えられるようになった。^{[ 20 ]}

20 世紀には、古典の研究はあまり一般的ではなくなりました。たとえば、イギリスでは、オックスフォード大学とケンブリッジ大学は 1920 年にギリシャ語の資格を学生に要求しなくなり^{[ 21 ]}、1950 年代末にはラテン語の資格も要求しなくなりました^{[ 23 ]} 。1988 年にイングランド、ウェールズ、北アイルランドで国家カリキュラムが導入されたとき、古典については言及されていませんでした^{[ 23 ]} 。2003 年までに、イギリスの公立学校のうち、生徒に古典科目を全く提供していたのは約10% に過ぎませんでした^{[ 24 ]} 。2016年、イングランド、ウェールズ、北アイルランドでA レベルとGCSEの最大の試験機関であるAQA は、古典文明、考古学、美術史の A レベル科目を廃止すると発表しました^{[ 25 ]}。これにより、イングランドの 5 つの試験機関のうち、古典文明を科目として提供していたのは 1 つだけになりました。この決定は考古学者や歴史家から即座に非難され、ガーディアン紙のナタリー・ヘインズは、Aレベルの廃止は公立学校の生徒（全生徒の93％）から古典を学ぶ機会を奪い、再び裕福な私立学校の生徒だけの特権にしてしまうだろうと述べた。^{[ 26 ]}

しかし、ヨーロッパの他の地域では古典研究はそれほど急速に衰退していません。2009年にヨーロッパにおけるラテン語教育に関する会議論文集である『Meeting the Challenge』のレビューでは、イタリアではラテン語教育に反対意見があるものの、ほとんどの中等学校では依然として必修科目であると指摘されています。 ^{[ 27 ]}フランスやギリシャの場合も同様です。実際、ギリシャでは古代ギリシャ語は中等教育の必修科目の1つですが、フランスではラテン語は多くの中学校や高校で選択できる選択科目の1つです。古代ギリシャ語もまだ教えられていますが、ラテン語ほどではありません。

文献学は書かれた資料に保存されている言語の研究であり、古典文献学はラテン語とギリシャ語の古典語で書かれた古典時代のテキストを理解することに関係している。^{[ 29 ]} 古典文献学の起源はルネサンスにあり、人文主義の知識人が古典時代のラテン語、特にキケロのラテン語に立ち返ろうとし、^{[ 30 ]}学者が古代のテキストのより正確な版を作成しようとした。^{[ 31 ]}今日でも使用されている文献学の原則のいくつかは、この時期に開発された。たとえば、写本がそれ以前の現存する写本のコピーであることが証明できれば、元のテキストのさらなる証拠は提供されないという観察は、1489年にはすでにアンジェロ・ポリツィアーノによってなされていた。^{[ 32 ]}他の文献学的ツールの開発にはより長い時間がかかった。例えば、より簡単な読みよりもより難しい読みを優先すべきであるという原則を最初に述べたのは、1697年にジャン・ル・クレールであった。^{[ 33 ]}

古典文献学の近代的な学問分野は、19世紀初頭にドイツで始まった。^{[ 22 ]}この時期に、文献学の科学的原理が首尾一貫した全体としてまとめられ始め、^{[ 34 ]}学者がどの写本が最も正確であるかを判断するための規則のセットが提供されるようになった。^{[ 35 ]}この「新しい文献学」として知られる学問は、写本の系譜の構築を中心としており、それによって、現存するどの写本よりも原典に近い仮想的な共通祖先を再構築することができた。^{[ 36 ]}

古典考古学は考古学の中で最も古い分野であり、^{[ 37 ]}その起源は1760年代のJJヴィンケルマンによるヘルクラネウムの研究に遡る。 ^{[ 38 ]}しかし、古典考古学が西洋古典学の伝統の一部となったのは19世紀末になってからのことである。^{[ 38 ]} 1880年代の改革後、ケンブリッジ大学の古典トライポスに初めて含まれるようになったが、オックスフォード大学のグレートの一部となったのはずっと後のことだった。^{[ 21 ]}

19世紀後半には、シュリーマンによるトロイとミケーネの発掘、オリンピアとデロス島の最初の発掘、アーサー・エヴァンスによるクレタ島、特にクノッソスでの発掘が行われた。^{[ 39 ]}この時期には、重要な考古学協会（例えば、 1879年のアメリカ考古学協会）^{[ 40 ]}が設立され、アテネとローマには多くの外国の考古学研究所（ 1881年のアテネのアメリカ古典学学校、 1886年のアテネの英国学校、 1895年のローマのアメリカアカデミー、 1900年のローマの英国学校）も設立された。^{[ 41 ]}

近年、古典考古学は、他の学問分野の理論的変化にほとんど関与しておらず、^{[ 42 ]} 1960年代に物質文化の研究から導き出される一般法則の発展を重視した「新考古学」の人気をほぼ無視している。 ^{[ 43 ]}新考古学は、その基本的な手法が広く受け入れられているにもかかわらず、古典考古学の伝統的な考え方を持つ学者からは依然として批判されている。^{[ 44 ]}

美術史家の中には、古典世界の美術の発展に焦点を当てて研究する者もいる。実際、古代ローマとギリシャの美術と建築は高く評価されており、今日の美術の多くにおいて中心的な役割を果たしている。例えば、古代ギリシャ建築は、ドーリア式、イオニア式、コリント式といった古典様式を生み出した。パルテノン神殿は、今なお古典世界の建築の象徴である。

ギリシャ彫刻はよく知られており、古代ギリシャの芸術家の名前もいくつか知られています。例えば、フェイディアスなどです。

文献学、考古学、美術史といった学問分野では、研究者は現存する文献や物的遺物を批判的に研究することで、ある文明の歴史と文化を理解しようと努め、古代世界とその人々の連続的な歴史叙述を構築し確立しようとします。しかし、物的証拠が不足しているため、この作業は困難を伴います。例えば、スパルタはギリシャ有数の都市国家でしたが、研究できる証拠はほとんど残っておらず、残っているものはスパルタの主要なライバルであったアテネからのものです。同様に、ローマ帝国は、エトルリア人などの征服した古代文明の証拠（文化遺物）のほとんどを破壊してしまいました。

英語のphilosophyという単語は、ギリシャ語のφιλοσοφία（知恵への愛）に由来し、おそらくピタゴラスによって造語されたと考えられています。この単語自体とともに、今日私たちが知っている哲学という学問分野は、古代ギリシャの思想にルーツを持ち、マーティン・ウェストによれば「私たちが理解する哲学はギリシャの創造物である」とのことです。^{[ 45 ]}古代哲学は伝統的に論理学、物理学、倫理学の3つの分野に分けられていました。^{[ 46 ]}しかし、古代の哲学者の著作すべてがこれら3つの分野のいずれかにきれいに当てはまるわけではありません。例えば、アリストテレスの『修辞学』と『詩学』は、西洋では伝統的に「倫理学」に分類されてきましたが、アラビア語圏では論理学に分類されていました。実際には、どちらのカテゴリーにもきれいに当てはまりません。^{[ 46 ]}

18世紀最後の10年間から、古代哲学の学者たちはこの分野を歴史的に研究し始めた。^{[ 47 ]}それまで古代哲学に関する研究は年代順の順序や古代思想家の推論の再構築には関心を払っていなかったが、ヴォルフガング＝ライナー・マンが「新哲学」と呼ぶものによって、この状況は変わった。^{[ 48 ]}

古典学のもう一つの分野は「受容研究」^{[ 49 ]}で、これは1960年代にコンスタンツ大学で発展しました。^{[ 50 ]} 受容研究は、古典文献の研究者がそれらをどのように理解し解釈してきたかに関心を寄せています。^{[ 50 ]}このように、受容研究は、歴史的文脈の中で起こる 読者とテキスト間の双方向の相互作用に関心を持っています。 ^{[ 51 ] [ 52 ]}

「受容の美学」という概念は1967年にハンス・ロベルト・ヤウスによって初めて提唱されましたが、受容理論の原理はそれよりもずっと以前に遡ります。^{[ 51 ]} 1920年にはすでにT・S・エリオットが「過去は現在によって変えられるのと同様に、現在も過去によって方向づけられる」と書いています。^{[ 53 ]}チャールズ・マーティンデールはこれを、現代の受容理論の多くのバージョンにおける「基本原理」と表現しています。^{[ 51 ]}

古代ギリシア語は、古代ギリシア語と古代世界のアルカイック期（紀元前8世紀から6世紀頃）、古典期（紀元前5世紀から4世紀頃）、ヘレニズム期（紀元前3世紀から紀元後6世紀頃）にわたるギリシア語の発展の歴史的段階です。紀元前2千年紀には、ミケーネ・ギリシア語が先行していました。ヘレニズム期はコイネー（「共通」）または聖書ギリシア語として知られ、後期は中世ギリシア語へと徐々に変化していきます。コイネーは、初期の形態では古典ギリシア語に非常によく似ていますが、それ自体が独立した歴史的段階とみなされています。コイネー期以前の古典期およびそれ以前のギリシア語には、いくつかの地域方言が含まれていました。

古代ギリシア語は、ホメロスや古典期のアテナイの歴史家、劇作家、哲学者たちの言語でした。英語をはじめとする多くのヨーロッパ言語の語彙に多くの語源をもたらし、ルネサンス以降、西洋の教育機関における標準的な学習科目となっています。古代ギリシア語の語根をラテン語化したものは、多くの生物種の学名やその他の科学用語に用いられています。

現存する最古のギリシャ文学作品は叙事詩である。ホメロスの『イリアス』と『オデュッセイア』は、おそらく紀元前8世紀に作られたもので、今日まで残っている最古の作品である。^{[ 56 ]}これらの初期の叙事詩は、文字を使わずに作られた口承作品であった。^{[ 57 ]} ホメロスの叙事詩が作られたのとほぼ同時期に、ギリシャ文字が導入された。現存する最古の碑文は紀元前750年頃のものである。^{[ 58 ]}

ヨーロッパの演劇は古代ギリシャで発明された。伝統的には紀元前6世紀半ば頃のテスピスに帰せられているが^{[ 59 ]} 、現存する最古のギリシャ演劇作品は紀元前472年に遡るアイスキュロスの悲劇『ペルシア人』である^{[ 60 ]} 。初期のギリシャ悲劇は合唱隊と2人の俳優によって上演されたが、アイスキュロスの晩年には、彼自身かソフォクレスによって3人目の俳優が導入された^{[ 60 ]}。現存する最後のギリシャ悲劇は、紀元前5世紀末のエウリピデスの『バッカイ』とソフォクレスの『コロノスのオイディプス』である^{[ 61 ] 。}

現存するギリシア喜劇は悲劇よりも後に始まり、現存する最古の作品はアリストパネスの『アカルナイの人々 』で、紀元前425年のものです。^{[ 62 ]}しかし、喜劇は紀元前486年にはすでに存在しており、ディオニュシア祭で悲劇の競技に加えて喜劇の競技が行われました。^{[ 62 ]} 5世紀の喜劇は「古喜劇」として知られ、現存するアリストパネスの11の戯曲といくつかの断片のみで伝わっています。^{[ 62 ]}アリストパネスの生涯が終わってから60年後、まとまった作品群が現存する次の喜劇作家はメナンドロスで、彼の作風は「新喜劇」として知られています。^{[ 63 ]}

ギリシャ神話とは、古代ギリシャ人が神々や英雄、世界の本質、そして彼ら自身の信仰や儀式の起源と意義について語った神話や伝説の総称である。これらは古代ギリシャの宗教の一部であった。現代の学者たちは、古代ギリシャの宗教的・政治的制度や文明を解明し、神話創造の本質を理解するために、これらの神話を参照し研究している。

ギリシャ宗教とは、古代ギリシャにおいて、民衆信仰と宗教儀式という形で実践されていた様々な信仰と儀式の総称である。これらの宗教は多様であったため、ギリシャ宗教、あるいは「宗教」と複数形で呼ぶことも可能であったが、その多くは共通点を持っていた。また、ギリシャ宗教はギリシャ本土だけでなく、近隣の島々にも広がっていた。

多くのギリシャ人は、ゼウス、ポセイドン、ハデス、アポロン、アルテミス、アフロディーテ、アレス、ディオニュソス、ヘパイストス、アテナ、ヘルメス、デメテル、ヘスティア、ヘラといった主要な神々を崇拝していた。ただし、ストア派哲学やプラトン主義の一部の形態では、超越的な単一の神を前提としているように見える言葉遣いが用いられていた。異なる都市ではしばしば同じ神々が崇拝されていたが、時にはそれらを区別し、その地域性を明確にするための称号が用いられていた。

古代ギリシャで現存する最古の哲学は紀元前6世紀に遡り、アリストテレスによれば、ミレトスのタレスが最初のギリシャの哲学者と考えられていた。^{[ 64 ]}ソクラテス以前の他の影響力のある哲学者には、ピタゴラスとヘラクレイトスがいる。紀元前5世紀から3世紀にかけての古典期アテナイ哲学で最も有名で重要な人物は、ソクラテス、その弟子プラトン、そしてプラトンのアカデミアで学んだ後にリュケイオンとして知られる自身の学校を設立したアリストテレスである。キュニコス派、ストア派、エピクロス派などの後のギリシャ哲学の学派は、ローマによるギリシャ併合後も、そして古典期以降の世界においても影響力を持ち続けた。

ギリシャ哲学は、政治哲学、倫理学、形而上学、存在論、論理学といった幅広い分野を扱っており、生物学や修辞学など、今日では哲学の一部とは考えられていない分野も含まれていた。

古代ローマの言語はラテン語で、イタリック語族に属します。現存する最古のラテン語の碑文は、紀元前7世紀のパレストリーナのブローチに刻まれています。この時点から紀元前1世紀初頭までのラテン語は古ラテン語として知られています。現存するラテン文学のほとんどは、紀元前1世紀から紀元後2世紀までの古典ラテン語です。その後、ラテン語は後期ラテン語へと発展し、古代末期に使用されました。後期ラテン語は古典古代の終焉後も長く存続し、最終的に紀元後9世紀頃にロマンス語の書き言葉に取って代わられました。ラテン語の文学形式に加えて、古代を通じて使用されていた様々な俗語方言が存在し、一般に俗ラテン語として知られています。これらは主に落書きやヴィンドランダの粘土板などの資料に保存されています。

ラテン文学は紀元前240年、ローマの観客がリウィウス・アンドロニクスによるギリシャ語からの翻案劇を見たときに始まったようだ。アンドロニクスはまた、ホメロスの『オデュッセイア』をサトゥルヌス風の詩に翻訳した。詩人のエンニウス、アッキウス、パトルウィウスが後に続いた。彼らの作品は断片的にしか残っていない。完全な作品が残っている最古のラテン語作家は、劇作家のプラウトゥスとテレンティウスである。最もよく知られ、最も高く評価されているラテン文学の多くは古典期のもので、詩人のウェルギリウス、ホラティウス、オウィディウス、歴史家のユリウス・カエサル、タキトゥス、弁論家のキケロ、哲学者の小セネカ、ルクレティウスなどが挙げられる。後期のラテン語作家には、ラクタンティウス、テルトゥリアヌス、アンブロシウスなど多くのキリスト教作家が含まれる。歴史家アンミアヌス・マルケリヌスのような非キリスト教徒の著述家による著作も保存されている。

伝説によれば、ローマ市は紀元前753年に建都されたとされているが^{[ 65 ]} 、実際には、パラティーノ丘に人が定住した紀元前1000年頃からその場所に集落があった^{[ 66 ]} 。この都市は当初、ローマ人、そしてエトルリア人の王によって統治されていた。ローマの伝承によれば、ローマ最初のエトルリア人王タルクィニウス・プリスクスは紀元前616年から統治した^{[ 67 ]} 。紀元前6世紀を通じて、この都市はラティウム全域に影響力を拡大した^{[ 68 ]}。紀元前6世紀末頃（伝統的には紀元前510年頃）、ローマの王は追放され、この都市は共和制となった^{[ 69 ] 。}  

紀元前387年頃、ローマはアッリアの戦いの後、ガリア人によって略奪された。^{[ 70 ]}しかし、ローマはこの屈辱的な敗北からすぐに立ち直り、紀元前381年にはラティウムのトゥスクルムの住民がローマ市民となった。これはローマ市民権がこのように拡大された最初の例であった。^{[ 71 ]}ローマは勢力圏を拡大し続け、紀元前269年までにイタリア半島全体がローマの支配下に入った。^{[ 72 ]}その後まもなく、紀元前264年に第一次ポエニ戦争が始まり、紀元前241年まで続いた。^{[ 73 ]}第二次ポエニ戦争は紀元前218年に始まり、その年の終わりまでにカルタゴの将軍ハンニバルがイタリアに侵攻した。^{[ 74 ]}この戦争では、ローマはカンナエでそれまでで最悪の敗北を喫し、ローマがこれまで戦場に投入した最大の軍隊が全滅し、それを率いていた2人の執政官のうち1人が殺害された。^{[ 75 ]}しかし、ローマは戦いを続け、スペインの大部分を併合し^{[ 76 ]}、最終的にカルタゴを破り、カルタゴの主要勢力としての地位を終わらせ、西地中海におけるローマの優位性を確保した。^{[ 77 ]}