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キリスト教民主主義は、現代社会と政治の課題に対応するためにキリスト教の社会教義に触発されたイデオロギーです。 [1] [2]
キリスト教民主主義は、主にカトリックの社会教義[3] [4]と新スコラ哲学[5] [6] [7]、およびキリスト教内の新カルヴァン主義の伝統[8] [9]から影響を受けており、後にルター派やペンテコステ派[nb 1]をはじめ、世界各地のキリスト教の宗派の伝統にも広まりました。 [nb 2] [11] 19世紀の間、その主な関心事は、カトリックと民主主義の調和[6] [7] 、資本主義と労働者階級を取り巻く「社会問題」への回答[12] [13]、そして教会と国家の緊張関係の解決でした。[14] [15] 20世紀には、キリスト教民主主義者は戦後の西欧と南欧を率いて近代福祉国家を建設し、欧州連合[16]を構築しました。さらに; 20世紀後半から21世紀初頭にかけて、キリスト教民主主義は、腐敗と停滞に苦しむ東ヨーロッパの旧共産主義諸国の間で支持を獲得した。 [17] [18]
ヨーロッパの左派と右派の政治スペクトルでは、キリスト教民主主義は、しばしば自由主義経済と個人主義を拒否し、国家介入を主張する一方で、過度の国家介入に対して私有財産権を擁護してきたため、特定するのが困難であった。 [19]これは、キリスト教民主主義が歴史的に、経済に関しては中道左派、多くの社会的および道徳的問題に関しては中道右派であると考えられてきたことを意味している。[20]最近では、キリスト教民主主義者は、ヨーロッパの多くのキリスト教民主主義政党が加盟している欧州人民党と欧州キリスト教政治運動の両方で、自らを中道右派と位置付けている。 [21]キリスト教民主主義者は、効果的な社会保障制度を特徴とする「わずかに規制された市場経済」、つまり社会的市場経済を支持している。 [ 22 ]
世界中で、多くのキリスト教民主党が中道民主インターナショナルに加盟している。主要なキリスト教民主党の例としては、ドイツキリスト教民主同盟、オランダキリスト教民主アピール、スイス中央党、スペイン人民党、メキシコ国民行動党、オーストリア人民党、チリキリスト教民主党などがある。[24]アメリカ大陸の多くのキリスト教民主党はアメリカキリスト教民主党に加盟している。[25]
キリスト教民主主義は世界の他の地域にも存在しているが、ヨーロッパとラテンアメリカでは影響力を持ち続けている。[26]
政治的見解の概要
一般論として、ヨーロッパのキリスト教民主主義政党は中程度の保守性を持つ傾向があり、スイスキリスト教民主人民党、キリスト教社会党、スイス福音人民党、スイス連邦民主同盟など、それぞれの国（ドイツ、スペイン、ベルギー、スイスなど）で主要な保守政党を形成するケースが多いと言える。対照的に、ラテンアメリカのキリスト教民主主義政党は、国によって政治的立場が異なり、チリのキリスト教民主党のように左寄りであったり、メキシコの国民行動党のように右寄りであったりする。ジェフリー・K・ロバーツとパトリシア・ホグウッドは、「キリスト教民主主義は、道徳的およびキリスト教的原則のより広い枠組みの中に、リベラル、保守、社会主義者の見解の多くを取り入れてきた」と指摘している。[29]
キリスト教民主党員は通常、社会的に保守的であり[30] 、一般的に中絶や同性結婚に対して比較的懐疑的な立場を取っているが、一部のキリスト教民主党は両方の限定的な合法化を受け入れている。彼らは死刑や自殺ほう助に反対する一貫した生命倫理を主張している。[31] [32]キリスト教民主党員は麻薬の禁止も支持している。[nb 3]キリスト教民主党員は、よりリベラルまたは世俗的な立場をとるよりも、自国のキリスト教の伝統を主張し、キリスト教倫理を明確に肯定する傾向がある。 [nb 4]同時に、キリスト教民主党員は信仰の自由を尊重する。[36]キリスト教民主主義は、「共産主義国の政府の無神論に対抗して宗教レベルで達成されたエキュメニカルな統一」を促進する。 [nb 5]
キリスト教民主主義者の見解には、伝統的な道徳観（結婚、中絶、麻薬の禁止など）[38] 、世俗化への反対、国家無神論への反対、社会の進化的発展（革命的ではなく）の見解、法と秩序の重視、共産主義の拒否などがある。[37] [10]キリスト教民主主義者は変化（例えば社会構造の変化）を受け入れ、必ずしも社会の現状維持を支持しているわけではなく、人権と個人の創意工夫を重視している。世俗主義を拒否し、個人がコミュニティの一部であり、コミュニティに対して義務を負っているという事実を強調する。キリスト教民主主義者は、社会のさまざまなセクター（教育、家族、経済、国家など）がそれぞれの領域に対して自律性と責任を持っていると考えており、これは領域主権と呼ばれる概念である。[39]ある領域が別の社会的実体の義務を指示すべきではない。例えば、国家の領域は、家族の領域に属する役割である子育てに干渉することは許されない。[39]統治の領域内では、キリスト教民主主義者は、民事上の諸問題はまず最下層の政府で対処され、その後、より高いレベルで検討されるべきであると主張しており、これは補完性として知られる教義である。[22]これらの領域主権と補完性の概念は、キリスト教民主主義の政治思想の基礎と考えられている。[40]
キリスト教民主主義者は、福祉国家や労働組合を支持し、市場原理の規制を支持するとともに、コミュニティ、社会正義、連帯を強調する。 [41]ヨーロッパのキリスト教民主主義者の多くは階級闘争の概念を拒否し、代わりに共同決定を好む。[42] [43]一方、米国のキリスト教民主主義者は、生産財産の広範な分配、特に労働者の所有権（職場の民主主義）と生産物の管理（労働者の自主管理）の拡大を含む分配主義経済システムを支持している。[44] [45] [46]
キリスト教民主主義の福祉国家は家族を支援することを目的としており、社会サービスや社会保険の提供にはしばしば国家の支援を受けて仲介機関に依存することが多い。[47]
キリスト教民主主義者は、人類が将来の世代の生命のために地球を守らなければならないという考えを支持する管理の原則を支持している。 [22]キリスト教民主主義者は移民に関しても和解的な見解を持つ傾向がある。[48]
政治哲学
キリスト教民主主義者全員からキリスト教民主主義の代表的な思想家として認められている著者は一人もいないが、ジャック・マリタンがそれに最も近い。[49]したがって、影響力という点では、彼は自由主義におけるジョン・ロック、保守主義におけるエドマンド・バーク、社会主義におけるカール・マルクスとはまったく似ていない。[49]キリスト教民主主義のイデオロギー形成に決定的な役割を果たした他の著者には、教皇レオ13世、[50 ]教皇ピウス11世、 [51]エマニュエル・ムニエ、 [52] ハインリヒ・ペッシュ、[53]アブラハム・カイパー、[54]ルイジ・ストゥルツォがいる。[55]
一般的なインスピレーション
新スコラ哲学
キリスト教民主主義の哲学的ルーツは、トマス・アクィナスと、彼のアリストテレス 存在論とキリスト教の伝統に関する考えに遡ることができる。[5]アクィナスによれば、人権は自然法に基づいており、人間が正しく機能するために必要なものとして定義されている。例えば、食物は人権である。なぜなら、食物がなければ人間は正常に機能できないからである。アクィナスは、人間は神の似姿であり、人間の尊厳と平等に従うものであると断言した。すべての人間は、その性質を共有しているため平等である。[56]アクィナスはまた、夫婦の生涯にわたる約束に基づき、子供が完成する家族と家庭という自然な現実を断言した。この単位は他のコミュニティよりも優先される。[57]アクィナスはまた、公権力は、真に困窮している人々のために使われる場合、私的所有者の資源を公共の利益のために正当に流用できると主張した。[58]レオ13世が教皇になったとき、彼はスコラ哲学を復活させた教皇回勅「永遠の祖国」を発布した。[59]教皇はこの回勅の中で、自由、権威、法律、正義、慈善に関するアキナスの見解を強調した。[60]
アクィナスの考えは、後に補完性の考え、国家は人民に奉仕すべきであるという考え、人類の間に普遍的な連帯があるという考えの基礎となった。[61]重要な新スコラ学者はジャック・マリタンで、民主主義と人権をトマス主義の自然法と調和させようとした。[62]マリタンは、人権は自然法に基づいており、民主主義が成功するにはキリスト教が必要であると主張した。[63]ジャック・マリタンは、不平等を減らすためにトマス主義の財産の考えを使用し、個人が財産を正しく使用しない場合は国家が介入すべきだと主張した。[64]ジャック・マリタンとエマニュエル・ムニエも、トマス主義の考え方を人格主義の考えを展開する際に使用した。[65]
新カルヴァン主義
キリスト教民主主義のもう一つの知的要素は新カルヴァン主義であった。[8]新カルヴァン主義の政治思想は、ジャン・カルヴァンの神の主権と共通の恩寵の思想に依存していた。[66]神の主権は、フランス革命と個人および国家の主権の概念に照らして特に有用であった。[66]それは領域主権の基礎であり、歴史的に少数派であった改革派キリスト教徒の利益を助けた。領域主権では、各領域には神に関連する活動領域がある。 [66]この領域主権の見解では、公の正義を追求することが国家の役割であった。 [ 67]もう一つの要素は、人生は宗教的であり、政治はこれを反映すべきであるということである。[68]
正統派
正教のキリスト教民主主義の発展は、レールム・ノヴァルムがキリスト教民主主義を奨励したのと同じような教会の支援を正教政治が受けていないこと、あるいはルイジ・ストゥルツォのような初期のキリスト教民主主義者がその政治活動に対して暗黙の同意を得ていたという事実によって妨げられてきた。[69]例えば、ロシアのキリスト教民主主義者は、民主主義の教義を発展させなければならなかった。[70]
政治思想
学者たちはキリスト教民主主義の鍵となるいくつかの考え方を指摘している。その中には、個人主義[71] [72] [73] [74] 連帯[71] [ 75]（あるいは社会資本主義のある種の変種[76] [77]）、大衆主義[78] [79]（あるいはその包括的な性質のある種の変種[73] [80]）、「多元主義」の概念[71] [81] [82]（垂直的な意味では補完性[83] [84]に関連し、水平的な意味では領域主権を意味する）[85] [86]およびスチュワードシップ[87] [88] [89]が含まれる。
パーソナリズム
人格主義は、一般的にエマニュエル・ムニエと結び付けられる政治理念である。[90]人格主義は、人間、その知性、責任、価値に焦点を当てている。 [91]人格主義は、人間は尊厳と政治的権利を有する自由な存在であるが、これらの権利は公共の利益のために使用されなければならないと強調する。[71]また、真の人間の自由は神の意志に沿って使用されることを強調する。[92]人格主義は、個人主義的および集団主義的な人間観に反する。[71]また、人々はコミュニティのメンバーであるときに充実感を得ることを強調する。[74]実際の政策では、人格主義はいくつかの結論を導き出す。
- 人間の命は神聖であり、それ自体が目的である。したがって、中絶や安楽死には反対である。[93]
- 家族という単位は社会の重要な部分であり、守られなければならない。[94]
- 伝統的な性別の役割は尊重されなければならない。これは同性結婚の拒否につながる。[95]
- 自由は道徳的寛容の許可証ではない。[96]
人格主義は、一般的にキリスト教民主主義の根底にある基盤であり、特に生命権、家族権、援助権、参政権、良心の自由、宗教の自由に関して、人権を導くものである。[97]
現代のパーソナリストの見解も、エコロジストの価値観に影響を受けています。ローワン・ウィリアムズは、人間と神の関係として説明するパーソナリズムと、自然環境に有害な無限の経済成長のみに焦点を当てた現代の資本主義を対比しています。[98]
連帯と社会的資本主義
キリスト教民主主義の政治経済は、資本主義と社会主義の間の「第三の道」に縛られるのではなく、むしろ資本主義と社会主義の間のさまざまな道に縛られている。 [99]時が経つにつれ、キリスト教民主主義者は連帯主義から社会的市場経済へと移行した。[100]
当初、19世紀の多くのカトリックの政治運動は、どちらも唯物主義と社会対立に基づいていたため、資本主義と社会主義に等しく反対しました。 [101]当初、カトリック教徒が主張したシステムは、ギルド組織経済の復活に基づくコーポラティズムでした。[101] [102]その考え方は、個人が経済的地位によって組織される社会でした。[103]これらのコーポラティズムシステムでは、父親が家族の長でした。[103]これらの概念の1つは、コーポラティズムシステムにおけるプロレタリア参政権を主張したフランツ・フォン・バーダーのものでした。 [104]バーダーは、職場での共同決定を主張した最初の人物として知られています。[105]共同決定は、キリスト教民主主義の労働組合間の重要な統一点となりました。[106] 19世紀から20世紀初頭にかけて、ルター派の社会主義キリスト教徒は、コーポラティズムの権威主義的見解を主張し、[107]新カルヴァン主義のコーポラティズムの考えは、現在オランダに存在する干拓地制度のインスピレーションになったとされています。 [108]これらのコーポラティズムの多くは、選挙で選ばれた議会を、産業家、中小企業、農民、地主、労働者など、国家のさまざまな法人階級を認めるコーポラティブ議会に置き換えるという考えを推進しました。[108] [103]教皇の回勅「レールム・ノヴァルム」は、コーポラティズムの背後にあるいくつかの原則を認めています。[109]
キリスト教民主主義のコーポラティズムの概念は、ハインリヒ・ペッシュの連帯主義の中に見出された。[53]ペッシュの連帯主義は、共通の人間性に基づく国際連帯、共通の国籍に基づく国家連帯、家族のための身内の連帯、職場での共通の利益に基づく階級および階級を超えた連帯を主張した。[110]この最後の連帯は、集団的利益を推進する職業協会、共同決定、[110]および経済問題について助言する「議会の第三院」に焦点を当てていた。[111]ハインリヒ・ペッシュのコーポラティズムの考えは、限定された補完性の概念となる。[111]ペッシュの考えは、ペッシュの弟子オスヴァルト・フォン・ネル・ブロイニングが文書を起草したことから、教皇の回勅「 Quadragesimo Anno」に影響を与えることになる。 [112] [113]クアドラーゲシモ・アンノは、コーポラティズム体制の推進を正当化し、それを補完性の概念に従わせる上で重要な役割を果たした。[114]この頃、議会政治に不満を抱く若いカトリック教徒の間でコーポラティズムがますます目立つようになり[115]、多くの場合、オーストリア、フランス、スペイン、ポルトガル、[114]ドイツで権威主義的およびファシスト政権の運動を刺激することとなった。[116] [107]結局、権威主義的およびファシスト政権との関連により、コーポラティズムは政治討論から消えていった。[117]
キリスト教民主主義におけるもう一つの経済思想は、社会市場経済であり、大陸ヨーロッパの多くの地域で広く影響力を持っている。社会市場は、自由価格制度と私有財産に基づく本質的に自由な市場経済である。しかし、それは、自由市場の結果から生じる社会的不平等に対処するために、包括的な社会福祉制度と効果的な公共サービスを備えた競争的な市場を促進する政府の活動を支援する。[118]市場は目的ではなく、より広範な社会的目標を達成し、社会的結束を維持するために富を生み出す手段であると見なされている。[ 119]社会市場経済の基礎は、オルド自由主義[ 120]またはドイツの新自由主義[121]であり、ヴァルター・オイケン、フランツ・ベーム、ルートヴィヒ・エアハルト、ヴィルヘルム・ロップケ、アルフレート・ミュラー＝アルマックなどの思想家に関連する思想である。[122] [123] [124]彼らは、市場における競争と自由な決定を保証し、人々が政府の影響を受けない経済体制を望んだ。[125]この経済体制の結果、このモデルはややコーポラティズム的である。[126]この資本主義モデルは、ライン・アルプス資本主義または社会的資本主義とも呼ばれ、アングロ・アメリカン資本主義または企業資本主義と対比される。アングロ資本主義モデルが資本主義の制約を取り除き、個人の繁栄を可能にすることを目指しているのに対し、ライン・モデルは、国家建設と国民の世話を目標として、市場を社会の枠組みに組み込む。[127]
1980年代から、ヨーロッパのキリスト教民主主義政党は「新自由主義」政策を部分的に採用してきた。[128] [129]しかし、アメリカ連帯党のキリスト教民主主義者は代わりに分配主義を採用した。キリスト教民主主義の領域主権と補完性の概念の推進は、今日まで存在し続けているコーポラティズム福祉国家の創設を世界中にもたらした。[nb 6]キリスト教民主主義の文化的使命と貧困者優先の概念に沿って、キリスト教の正義は、すべての人間は神の似姿として造られており尊厳を持っているため、すべての人々、特に貧困者と弱者の福祉が保護されなければならないことを要求するものとみなされている。[22] [131]多くの国で、キリスト教民主主義者は労働組合を組織し、労働者組織に対する保守主義の姿勢とは対照的に、共産主義および社会民主主義の労働組合と競合した。例えばベルギーでは、キリスト教民主主義者がこれらの労働組合と連帯して、歴史的なキリスト教の安息日の原則に沿って労働者と公務員に休日を保証する日曜日のブルーローの制定を求めてロビー活動を行ってきた。[132]キリスト教に影響を受けた労働者運動のもう一つの例は、ドロシー・デイによって設立されたカトリック労働者運動であり、より良い労働基準を求めて闘っただけでなく、平和主義と正当な戦争の理念の推進にも貢献した。[133]
ポピュリスム
ポポラリズム（またはポピュラリズム）は、ドン・ルイージ・ストゥルツォが考案した政治理念であるが、[注 7]実際には、これは政治分野におけるキリスト教民主主義であった。[135]教皇の回勅「グラーヴス・デ・コミュニ・レ」は、キリスト教民主主義が政治思想となることを禁じたため、ストゥルツォは代わりにポピュラリズムという用語を使用した。[136]ポピュラリズムは、ヨーロッパのカトリック教徒が民主主義を受け入れるのを助けたため、[137]この考えはキリスト教民主主義の民主主義の考えと結び付けられており、[138]ストゥルツォはこれを次のように定義している。
国民全体が共通の利益のために自由かつ有機的に参加し合うことを基盤とする政治・社会システム。[139]
学者たちは、ポピュリズムの考え方をキリスト教民主党が全人口の一部を包摂する方法と結び付けている。[140]これは、階級の垣根を越える宗教的中心が本来持っている性質によるものである。[141]このことを認識して、キリスト教民主党は「人民政党」という称号を掲げる傾向がある。[142]学者のカルロ・インヴェルニッツィ・アチェッティは、ポピュリズムの考え方を比例代表制、柱状化、そして共生民主主義と結び付けている。[143]
多元
キリスト教民主主義の多元主義の概念は、人間が一般的にどのように社会の枠組みに組み込まれているかに関するものです。キリスト教民主主義の起源を説明するジョン・ウィッテは、多元主義を次のように説明しています。
プロテスタントとカトリックの両党は、自由民主主義と社会民主主義の極端な還元主義と社会的失敗を激しく非難した。自由民主主義は個人のためにコミュニティを犠牲にし、社会民主主義はコミュニティのために個人を犠牲にしたと彼らは信じていた。両党は、家族、教会、学校、ビジネス、その他の団体への個人の依存と参加を強調する「社会的多元主義」または「補完性」という伝統的なキリスト教の教えに戻った。両党は、「コミュニティ内の個人」を尊重し保護する国家の責任を強調した。[5]
領域主権は水平的要素を強調する。社会共同体には守らなければならない役割と、一定の自由と自治権がある。[86]ここで、政府は領域を監視する役割を担っていた。[86]補完性は垂直的要素であり、[84]国家は領域を保護し規制する役割を担っている。[144]これらの共同体が効果的に行動している限り、国家は干渉してはならない。[145]これはまた、これらの共同体が有能でない場合に国家が介入できることを意味する。[84]実際には、補完性は国際機関の設立を正当化するために使用されてきた。なぜなら、国民国家を監視するために、より高位の国際機関が存在する必要があるからである。[146]
スチュワードシップ
スチュワードシップの考え方は、伝統的に財産や収入に関する管理スキルと結び付けられてきた。[147]スチュワードシップは、新カルヴァン主義者のアブラハム・カイパーの著作にも見られ、委ねられたもの、特に財産に対する人の責任と関連している。[148] 1970年代の社会カトリック界では、スチュワードシップは環境問題と明確に結び付けられていた。[147]スチュワードシップはキリスト教民主アピールの最初の綱領に見られ、ここからアメリカの司教たちの著作とともに、この考え方は他のキリスト教民主党に広まった。[89]彼らは、有能で効率的な政府を「公正なスチュワード」の象徴と見なしており、これには環境問題に対する公正なスチュワードシップも含まれる。[88]フランシスコ教皇は2015年に回勅「ラウダート・シ」の中で環境保護主義について断固たる姿勢を示した。 [88]ここでの管理という考え方は、神が人間に地球の管理を託すという創世記の正しい翻訳から来ている。[88]
歴史
19世紀
キリスト教民主主義の起源はフランス革命に遡る。当初、フランス共和主義とカトリック教会は、革命政府が教会を攻撃し、教会の土地を没収し、司祭を迫害し、最初は理性の崇拝、次に至高の存在の崇拝という新しい宗教を設立しようとしたため、互いに深く敵対していた。[149]フランス革命後の数十年後、カトリック教会は自由主義の台頭をカトリックの価値観に対する脅威と見なした。資本主義の台頭と、その結果生じた社会の工業化と都市化は、伝統的な共同体と家族生活を破壊していると見なされた。カトリック教会によると、自由主義経済は、個人主義、寛容、表現の自由を重視する自由主義によって利己主義と物質主義を促進し、あらゆる種類の自己満足と寛容が繁栄することを可能にした。[149]その結果、19世紀のほとんどの間、カトリック教会は民主主義と自由主義に敵対していた。
この民主主義と自由主義に対する敵意は、教会と貴族の同盟が教会の使命の障害であると信じていた自由主義カトリック教徒によって挑戦された。 [150]当初、このグループはカトリック教徒を現代政治の状態に和解させ、政党、公的活動、議会主義に参加させることを望んでいた。[151]しかし、これは民主主義の支持ではなく、自由主義カトリック教徒は自由主義に固執していないと主張した。[152]最終的に、フェリシテ・ド・ラ・メネなどの運動の指導者は民主主義をより受け入れるようになった。[153]このグループは、報道の自由、結社と礼拝の自由、教育の無償化を求める運動と結び付けられるようになった。[150] [154]
この頃、カトリックの社会思想が発達し、社会カトリックの神学者や活動家が社会における労働者の利益を主張した。聖ビンセント・ド・ポール会創設者のフレデリック・オザナムなど、一部の活動家は自由民主主義にもっと従順だった。[155]オザナムは経済的自由主義と労働の商品化を批判し、慈善だけではこれらの問題に対処するには不十分であり、労働組合と国家の介入が必要だと主張した。[156]イタリア国民党のリーダー、ルイジ・ストゥルツォは、オザナムを最初のキリスト教民主主義者としている。[157]ドイツで最も影響力のある神学者の一人はヴィルヘルム・フォン・ケッテラーで、彼はカトリック教徒に近代国家を受け入れるよう促した。[158]ケッテラーは利益分配、キリスト教労働組合、一般的な労働者の権利を伴う生産的な組合を主張した。[159]
1870年代、カトリック教会とは独立してカトリックの政治運動が勃興し、自由主義国家からカトリックの利益を守ろうとした。ヨーロッパでは、一般的に自由主義国家はカトリックの教育制度の支配権を奪い取ろうとしたが、ドイツとイタリアでは、これは教会に対する直接の攻撃だった。[160]カトリックの政治運動は、自由主義の世俗主義と教育の国家統制に特に反対した。これらの運動から生まれた政党には、中央党（ドイツ）、カトリック党（ベルギー）、オランダのさまざまなカトリック政党、キリスト教社会党（オーストリア）などがある。当初、これらの政党のほとんどは、当時のカトリック教会の反自由主義的信念を受け入れていた。これらの運動の背後にいる多くのカトリック教徒は、生活のあらゆる領域が宗教によって規制されるべきだと信じていた。[161]これらの運動は当初、超山岳派によって構築され、[162]教会と国家は分離しなければならないという自由主義的見解に反対し、[101]自由民主主義に対抗して「キリスト教民主主義」という用語を使用していた。[16]ドイツの中央党は、自由と民主主義を訴えてカトリック教会を擁護したという点で、この傾向の例外であるように思われる。さらに、中央党はケッテラーに触発されて社会立法を支持した。[158] [163]
これらの運動は徹底的にカトリック寄りの立場をとっていたが、教会自体はこれらの運動を教会による信徒統制への挑戦とみなし、抵抗した。[16]時が経つにつれ、選挙政治がこれらの政党に与えた影響は、彼らをより自由民主主義を受け入れる方向に押しやった。効果的な政治連合を形成するために、これらの政党はカトリック政党からキリスト教に触発された政党へと進化し、正当性を求めてカトリック教会ではなく有権者に目を向けるようになった。[164]この間、カトリック政党は階級を超えた性質を帯び、労働組合員、地主、実業家、農民、職人で構成され、[165]学者たちはこれをポピュラリズムの概念と結び付けている。[166]
プロテスタントの 宗派政治はより幅広く多様であった。最も重要な運動はオランダで行われ、そこでは改革派の新カルヴァン主義プロテスタントが反革命党を設立した。カトリックと同様に、この党は教育の自由主義的管理に対する同様の懸念から結成された。[167] [168]この党はフランス革命の考えに反対し、[167]創設者のアブラハム・カイパーは、政府の権威は人々からではなく神から得られると考えていた。[169]しかし、カイパーと反革命党は有機的な民主的代表制を支持し、普通選挙を促進した。[170]ドイツでは、この要素はキリスト教社会党を設立したルター派のアドルフ・シュテッカーと彼に続いた人々から生まれた。キリスト教社会運動はマルクス主義社会主義に挑戦することを目的としていたため、シュテッカーは労働者階級の支持を得るため労働者寄りの経済政策を支持した。しかし、これが失敗すると、シュテッカーは反ユダヤ主義に転向した。[171]スイスでは、シュテッカーと彼の仲間たちはプロテスタントの政治組織にいくらかの関心を呼び起こしたが、プロテスタントは大部分が自由主義の優位性を受け入れていたため、プロテスタントの政治運動はわずかな成長にとどまった。[172]
間レルム・ノヴァルムそして第二次世界大戦
レオ13世の教皇在位はキリスト教民主主義の発展における転換点となり、[173]彼は民主主義と自由主義にカトリックの価値観を吹き込もうとした。[174] 1891年の教皇回勅『レールム・ノヴァルム』で、レオ13世は労働者の悲惨さを認識し、労働者の状況を改善する手段を主張した。彼はまた経済的自由主義を攻撃し、社会主義の台頭を非難し、労使関係に対するコーポラティズム的アプローチを一般的に奨励した。[175] 『レールム・ノヴァルム』はカトリックの労働運動に知的プラットフォームを提供し、ヨーロッパ全土でのキリスト教労働組合の台頭と一致することになった。[176] [175]それはフランス、 [177]イタリア、オーストリアにおけるキリスト教民主主義の始まりのきっかけとなった。 [178]『レールム・ノヴァルム』が発表されたのと同じ年、アブラハム・カイパーはプロテスタント労働者運動と並んでキリスト教社会会議を組織し、そこでカイパーは彼らの社会原則と政策を概説した。これらの行動は、オランダにおけるキリスト教社会活動の推進を強めた。[179]教皇は「共同体の墓」の中で、キリスト教民主主義を政治的なラベルとして使用することに抗議し、社会運動を説明するためにそれを使用することを好んだ。[178]
学者の中には、この頃のカトリック政党は本質的にカトリックであり、キリスト教民主主義的ではないと考える者もいる。 [180] [181]しかし、新しいイタリア人民党とフランスの人民民主党はキリスト教民主主義的であると考える者もいる。[182] [183] これらの政党は、政治的自由、宗教的自由、経済改革、社会的パートナーシップ、民主主義と国際主義を支援する政策を主張した。[184] [185]イタリア人民党はまた、地域主義と比例代表制を主張した。[186]ワイマール共和国の初めに、アダム・シュテーガーヴァルトは、カトリックとプロテスタントを統合して、中央党をキリスト教民主主義政党に改革しようとした。[187]ベルギーでは、労働者運動の高まりにより、カトリック党のキリスト教民主主義派閥がますます強力になっていった。[188]この時期には、他のカトリック政党も結成された。バイエルンのカトリック教徒は、中央党がワイマール共和国の樹立に参加したため、離脱してバイエルン人民党を結成した。[189]スイスでは、カトリック教徒がスイス保守人民党を結成したが、政党としては、より地方的な独立を求める地方のカトリック教徒、経済改革を求めるカトリック労働者、民主主義に反対するより保守的なグループの3つの競合する人口統計に分かれていた。[190]全体として、党はカトリックの信仰と反社会主義および反自由主義の傾向によってまとめられていた。[191]アイルランドでは、カトリック政党としてフィアナ・フォイルが設立された。[192]フィナ・ゲール、フィアナ・フォイル、労働党はすべて、戦後のキリスト教民主主義への道となるだろう。[193]
20世紀初頭、プロテスタントの宗派政治はさらに発展した。ワイマール共和国のドイツでは、1918年にシュテッカーのキリスト教社会党がドイツ国家人民党の労働部門に加わった。 [187]この党のキリスト教社会議員は1929年に離脱し、キリスト教社会人民奉仕団（CSVD）を結成した。[194]スイスのプロテスタント労働者運動は、徐々に相互扶助基金を独立した労働組合運動に発展させた。この頃、スイスのプロテスタントは福音人民党を結成した。1930年代にはノルウェーでキリスト教人民党が台頭した。この党は敬虔ルター派の活動に基づいており、当初は世俗化の台頭から国のキリスト教の伝統を守るために設立された。[195]この時期にはプロテスタントとカトリックの政党間の協力があった。カトリックとプロテスタントの政党はオランダとドイツで共同政権を組んだ。[196] [197]しかし、この協力は両運動の根本的な違いに挑戦するものではなかった。ドイツではプロテスタントとの協力から緊張が生じ、[198]オランダでは反革命派が親バチカン政策を支持しなかった。[197]
この時期のキリスト教民主主義を助けた重要な要素は、平信徒のカトリック行動運動であった。これらの組織は、信仰を広める一般カトリック教徒の役割である平信徒の使徒職を強調している。[199]実際には、これらの運動はヨーロッパ中のキリスト教労働組合とキリスト教民主党の支援に役立った。[200]イタリアでは、カトリック行動はイタリア人民党を支援し、ムッソリーニの台頭は反ファシズム勢力として機能した。[201]カトリック行動は後に戦後のキリスト教民主主義を支援することになる。[202]同様に、カトリック行動はフランスの抵抗運動に携わり、MRPの設立を支援した。[201]
1931年、教皇ピウス11世は、レールム・ノヴァルムの40周年を記念して、教会のその後の社会教義を明確にすることを目的とした回勅「クアドラーゲシモ・アンノ」を発表した。この回勅は、レールム・ノヴァルムの経済的自由主義と社会主義に関する宣言をさらに強調した。[203]社会主義に対する攻撃は、穏健な社会主義を含むように拡大され、[204]教皇は回勅の中で、「補完性」の概念に基づくコーポラティズム社会構造を概説した。[205] [206]しかし、教皇は、このコーポラティズム体制をファシズムと区別するために、その自律性を強調した。[207]この「クアドラーゲシモ・アンノ」は、当時のカトリック政党、例えば人民民主党[208]やオランダ・ローマカトリック国家党[209]の経済政策に影響を与えるとともに、ベルギーのカトリック教徒にも影響を与えた。[210]中央党、キリスト教社会党、スイス保守人民党はすでにハインリヒ・ペッシュ、オズワルド・フォン・ネル＝ブロイニング、カール・フォン・フォーゲルザングなどの経済学者に基づいたコーポラティズムを提唱していた。[211]ドイツとオーストリアでは、第4次世界大戦がコーポラティズムへの活力を新たにした。[212]アイルランドでは、政治的カトリック教徒が第4次世界大戦から直接取り入れた職業主義の政策を追求した。この職業主義は、アイルランド上院のコーポラティズム的性質に最も顕著に表れた。[213]
ヨーロッパ全土で、カトリックとプロテスタントの政党はファシズムの脅威に直面していた。イタリアでファシズムが台頭する中、シュトゥルツォ率いるイタリア人民党は社会党と連立を組んでムッソリーニに挑戦しようとした。[214]シュトゥルツォは1923年にカトリック教会から党を解散し政界から引退するよう命じられた。[215] 1924年の選挙で結果が振るわなかったため、シュトゥルツォは党首の座をアルチーデ・デ・ガスペリに譲り、亡命した。[216] [217]ファシストは権力を握ると、イタリア人民党を解散した。これは1929年にカトリック教会とイタリアのファシストの間でラテラノ条約が調印される前のことであった。 [218]中央党と社会民主党はドイツでナチ党の台頭に直面することとなった。 1933年にナチスは権力を握ると、全権委任法で完全な権力を握ろうとした。中央党内部では全権委任法をめぐって分裂していたが、多くはヒトラーが国会を廃止することはないだろうと確信するようになった。[219] [220]比較すると、プロテスタントのキリスト教社会党は歴史的な反ユダヤ主義を抱えていたため、ナチズムの影響を受けやすかった。ナチ党は1931年にCSVDとつながりのあるプロテスタントの労働組合に浸透した。[221]最終的に、両党とも全権委任法に署名し、両党とも即座に解散した。オーストリアでは、ドイツがオーストリアを併合する前にキリスト教社会党は既に解散していた。[222]オーストリアでは、権威主義者と社会民主主義者の間で短期間の内戦が起こり、キリスト教社会党を分裂させたが、その多くは権威主義国家の建設に貢献した。イタリア、ドイツ、オーストリア以外では、第二次世界大戦でナチスドイツがヨーロッパの他の地域に侵攻した際に、多くのカトリックおよびプロテスタント政党が最終的に解散した。多くのキリスト教民主主義者がフランスでのレジスタンス活動を支援していた。[223]
戦後
第二次世界大戦後、「プロテスタントとカトリックの政治活動家はともに、戦争で荒廃したヨーロッパに民主主義を復活させ、海外にまで広げることに貢献した」[5] 。フランス、 [224]ドイツ、[225]イタリアで戦後のキリスト教民主主義運動を確立する上で、キリスト教抵抗勢力は重要な役割を果たした。 [226]ファシズムの崩壊は、急進右派の信用失墜につながった。[227]ドイツでは、保守主義は反動主義的で反民主主義的な態度と結び付けられていた。キリスト教民主主義者は、ファシズムに染まっていないと主張することで、保守的なカトリック教徒とブルジョアプロテスタントを団結させることができた。[228]ドイツとイタリアの両国で、キリスト教民主党はかつての保守派を包摂していた。[227]キリスト教民主党は戦後の舞台を支配した。イタリアでは、新キリスト教民主党がアルチーデ・デ・ガスペリ率いる連立政権を率い、フランスでは人民共和主義運動が1946年に議会で最大の政党となった。[229]ドイツ、フランス、イタリアでは、キリスト教民主党がそれぞれの国の憲法制定に貢献した。1940年代から1990年代にかけて、キリスト教民主党は西ヨーロッパ全域で政権を握っていた。「ドイツでは50年のうち36年間、イタリアでは52年のうち47年間、ベルギーでは53年のうち47年間、オランダでは53年のうち49年間、キリスト教民主党は政権を握っていた。フランスでも1962年まで影響力を持っていた」[230] 。
戦後、キリスト教民主党は共産主義と世俗主義への反応もあって、より保守的になった。[231]キリスト教民主党はまた、それぞれの国で家族重視の政策により女性の票を獲得した。 [ 232]この時期、キリスト教民主党は地方分権政策を追求し、ドイツ、イタリア、ベルギーで地域主義を奨励した。これはファシズムを経験した結果、ますます好意的に追求された。[233]この時期、キリスト教民主党はまた、共同決定制の労働組合協議会や役員会への労働者の参加を推進する上で重要な役割を果たした。 [42] [43]この当初の力にもかかわらず、亀裂が生じ始めた。フランスのキリスト教民主主義は大幅に衰退し、人民共和主義運動とその後継者は急速に崩壊した。[234]フランスのキリスト教民主党は最終的にドゴール派政党に吸収された。
同様に、フランコ政権後のスペインでは、人民民主党（PDP）などの小規模なキリスト教民主党が台頭した。しかし、これらの運動は分裂が激しく、宗教的分裂の政治的必要性がなかったため、スペインの民主主義において主導的な役割を果たすことはできなかった。これらのキリスト教民主党は失敗し、キリスト教民主党はスペイン国民党に加わった。[235]
プロテスタントのキリスト教民主主義は、戦後、多面的に発展した。ドイツでは、ルーテル派オルド自由主義者の間で生まれた。これらのルーテル派は、カール・バルトやディートリッヒ・ボンヘッファーなどのキリスト教神学者に頼り、世俗的な権威に従いながらもナチス政権に挑戦する道を模索した。[236] [237]オルド自由主義者の思想の核心は、市場競争を可能にする強力な国家であった。[238]戦時中、オルド自由主義者はボンヘッファーと協力して戦後の政治・社会経済計画を策定し、[239]戦後はカトリック教徒と合流してキリスト教民主同盟を結成した。[240]オルド自由主義者は、自分たちのビジョンを「社会的市場経済」と呼び、[241]カトリック教徒もこのビジョンを擁護することになる。[242]スウェーデンでは、ペンテコステ派の間でキリスト教民主運動が起こり、1964年に世俗化への反応としてキリスト教民主党が結成された。 [10] [243] 1957年に結成されたフィンランドのキリスト教民主党と1970年に結成されたデンマークのキリスト教人民党は、キリスト教の学校教育を擁護し、無神論や自由主義的な中絶政策などの世俗的な傾向に反対した。[244]北欧のキリスト教民主党は、ルーテル国教会ではなく、ルーテル国教会内の非国教徒キリスト教徒と信徒活動家を代表していた。[245]オランダでは、プロテスタントの反革命党とキリスト教歴史同盟がカトリック人民党に加わり、キリスト教民主アピールを結成した。[89]
ヨーロッパのキリスト教民主主義者は、欧州連合の創設において重要な勢力であった。欧州計画の始まりにおいて、3人の重要人物は、コンラート・アデナウアー、ロベール・シューマン、アルチーデ・デ・ガスペリであり、いずれもキリスト教民主主義者であった。[246]ローマ条約が調印されたとき、キリスト教民主主義者は6か国のうち4か国、すなわちドイツ、イタリア、ベルギー、ルクセンブルクで主導的な政府を握っており、当時オランダの連立政権の一部でもあった。[246]少なくとも1980年代半ばまでは、社会民主主義者は欧州共同体の機関に敵対していた。1970年代でさえ、スウェーデンの首相オロフ・パルメは、欧州委員会を「保守的」、「資本主義的」、「聖職者的」、「植民地主義的」と呼んだ。 [247]実際、欧州連合には補完性と人格主義の考えが根付いている。[248]キリスト教民主主義が欧州連合に及ぼした影響は大きく、ある学者は欧州連合を「キリスト教民主主義」と呼んだ。[249]欧州連合と並行して、欧州キリスト教民主主義政党が発展した。これは1940年代に新国際連盟として現れ、[250]これは1965年に欧州キリスト教民主党連合に発展し、[251]そして最終的に1976年に欧州人民党に発展した。 [252]
21世紀
キリスト教民主党はもはやヨーロッパの政治でそれほど大きな力を持っていない。[253]実際、イタリアではキリスト教民主党が崩壊した。[254]キリスト教民主主義の衰退の理由は多面的であるが、一部はヨーロッパの世俗化と投票基盤の喪失による。[255]共産主義の終焉と新自由主義の台頭もこの運動に打撃を与え、金融危機はキリスト教民主主義の福祉の欠陥も明らかにした。[255]さらに、移民とポピュリズムの台頭はキリスト教民主主義にさらなる圧力をかけており、右派の規制の呼びかけ、企業の労働市場の開放の呼びかけ、宗教側の移民への慈善の呼びかけの間で引き裂かれている。[255]
特にヨーロッパでは、一部のキリスト教民主党はもはや宗教を重視しなくなり、近年はるかに世俗的になっている。 [256] [257]最近では、キリスト教連合やヨーロッパ各地の他の政党など、多くの小規模なキリスト教民主党が既存の政治体制に代表されていないと感じ、ヨーロッパキリスト教政治運動という政治組織を結成した。[258]これらの政党は、伝統的なキリスト教の価値観や経済的・環境的正義を主張するとともに、ヨーロッパのキリスト教の歴史を重視した。[259]
イスラム諸国の多くのイスラム政党は、キリスト教民主主義の伝統にインスピレーションを求めてきた。最も有名なのはトルコの与党である公正発展党（通常、トルコ語の頭文字をとってAKP、Adalet ve Kalkınma Partisiとして知られる）で、同党はイスラム教に基づき、キリスト教民主主義の伝統へと傾倒してきた。[260]しかし、AKPのキリスト教民主主義への動きは、欧州統合において欧州政党の支持を得るためのものである可能性があり、欧州のキリスト教民主主義者は最終的にこれを否定したため、この関連性は疑問視されている。 [261]関連付けられてきた他のイスラム教グループには、コソボ民主連盟[262]やエジプトのムハンマド・モルシなどがある。[263]キリスト教民主主義者に支持されているイスラム民主主義政党には、インドネシアの国民覚醒党や、中道民主インターナショナルに加盟しているフィリピンのラカス・キリスト教イスラム民主党などがある。
西ヨーロッパ以外
キリスト教民主主義政党の国際組織である中道民主インターナショナル（CDI）は、以前はキリスト教民主インターナショナルとして知られ、社会主義インターナショナルに次ぐ世界第2位の国際政治組織です。ヨーロッパのキリスト教民主主義政党には地域組織である欧州人民党があり、欧州議会で最大のグループである欧州人民党グループを形成しています。
ラテンアメリカ
ラテンアメリカにおける初期のキリスト教民主主義は20世紀初頭に形成され、これらの政党は一般的に保守的であり、その主な目的はカトリック教会の利益を守ることであった。[264]これらの政党はキリスト教を民主主義的価値観の起源と魂とみなし、社会の有機的な概念、地方分権、コーポラティズムを主張した。[265]キリスト教民主主義者は、 1961年から1963年にかけての第2バチカン公会議の影響もあり、1960年代と1970年代に進歩的になった。[266]これにより、ラテンアメリカのカトリックでは解放神学が成長し、キリスト教民主主義の階級調停よりも階級闘争が強調された。[266]さらに、ラテンアメリカにおける米国の社会主義反対政策により、キリスト教民主主義政党は進歩的であると位置づけ、社会改革を要求することができた。[27]
さらに、キリスト教民主主義者は近代主義とテクノクラシーを受け入れ、中央集権的な計画を主張し始めた。[267] 1980年代には、ワシントンコンセンサスなどの国際的な潮流により、キリスト教民主主義者は自国で新自由主義政策を受け入れ、将来の選挙での敗北につながった。[268]この期間を通じて、キリスト教民主主義政党は、ベネズエラの民主化を支援したCOPEIや[269]ピノチェトに対する主な反対派であるチリのPDCなど、民主主義の力を発揮してきた。 [270]
キリスト教民主主義は、チリ （チリキリスト教民主党を参照）やベネズエラ（ ベネズエラキリスト教民主党（COPEI ）を参照）などで特に重要であり、メキシコでも部分的には、2000年のビセンテ・フォックス大統領 の台頭に始まり、続いてフェリペ・カルデロン（メキシコ国民行動党を参照）が政権を握った。キューバには、島内および亡命先にキリスト教民主主義の政治団体が数多く存在する。おそらく最も重要なのは、2012年夏に悲惨な自動車事故で亡くなり、ノーベル平和賞にノミネートされたキューバの反体制活動家オスワルド・パヤが率いるキリスト教解放運動（MCL）だろう。ウルグアイでは、ウルグアイキリスト教民主党が、数は少ないものの、1971年に 左派の広範な戦線を結成するのに重要な役割を果たした。
アジア
韓国
東アジアではキリスト教が主要宗教ではないため、キリスト教民主主義運動は広まっていませんが、東アジアで唯一キリスト教が主要宗教である韓国の自由主義政党はキリスト教民主主義の傾向を持っています。韓国の主要自由主義政党である韓国民主党は、普遍的な福祉国家の構築を支持しています。[271]しかし、キリスト教の影響により、社会問題に関しては保守的になる傾向があります。韓国民主党は、差別禁止法、同性婚、シビルユニオン、中絶に反対しています。[272] [273] [274] [275]
中央および東ヨーロッパ
ポーランド
ポーランドのキリスト教民主運動は1890年に形成され、1916年から重要性を増し、1919年には様々なキリスト教民主運動がキリスト教民主党に統合された。 [276]同党の経済綱領は『レールム・ノヴァルム』、後に『クアドラーゲシモ・アンノ』に由来している。同党は階級を超えた連帯、共同所有、共同決定を奨励した。[277] 1920年代前半、同党は政府にかなりの影響力を持ち、閣僚や首相を輩出した。[278] 1926年のクーデター後、同党の影響力は悪化した。同党は最終的に野党の中道左派に味方し、 1937年に国民労働者党と合同して労働党を結成した。 [279] ヴォイチェフ・コルファンティ、カロル・ポピエル、ユゼフ・ハラーはキリスト教民主運動の最も重要なメンバーであった。
第二次世界大戦中、労働党の多くの政治家がユニオン国内軍と統合された。労働党は共産主義の崩壊まで亡命先で存続し（党の主要メンバーであるスタニスワフ・ゲブハルトはヨーロッパおよび国際的なキリスト教民主運動の組織化に積極的だった）、親共産主義派は1950年までポーランドに存在した。[280] [281] [282] [283]
第二次世界大戦後、共産主義ポーランドの唯一の野党であった農業政党ポーランド人民党には大きなキリスト教民主主義派閥があったが、党が敗北し共産主義農民政党との統合を余儀なくされた後、その影響力は失われた。PAX協会のようなキリスト教の価値観に言及する政府支持組織は、キリスト教民主主義の価値観よりも共産主義ブロックの利益を代表していた。[284]
キリスト教民主主義運動は連帯蜂起の間に復活を遂げた。レフ・ワレサとタデウシュ・マゾヴィエツキは連帯運動におけるキリスト教民主主義者の指導者とみなされていた。[285] [286]民主的な反対派はヨハネ・パウロ2世率いるカトリック教会だけでなく、カトリック知識人クラブのようなキリスト教組織からも公然と支持された。[287]共産主義の崩壊後、多くのキリスト教民主主義政党が右派に出現し（中道協定、キリスト教農民党、保守人民党、復活した労働党など）、より中道志向のキリスト教派閥はリベラル派と手を組んで民主同盟、後に自由同盟を結成した。1990年代後半、保守派とキリスト教民主主義政党が連帯選挙行動を結成した。[288]
2005年以来、ポーランドの政治はリベラル保守派の「市民プラットフォーム」と右派の「法と正義」の2大政党によって支配されてきたが、どちらもキリスト教民主主義の重要な派閥を抱えている。[289]市民プラットフォームが社会自由主義の立場に、法と正義が右翼ポピュリズムに転換するにつれ、農業主義のポーランド人民党がキリスト教志向の重要な声となった。[290] [291]人民党は以前の左翼政策を放棄し、ポーランド連合や第三の道のようなキリスト教民主主義的で保守的な政治プロジェクトを形成した。[292]
ルーマニア
キリスト教民主主義は、東方正教会が多数派を占める国々で、独特で多様な形で発展してきた。ルーマニアには、キリスト教の道徳、民主主義、社会正義を推進する1926年の国民農民党のような小さなキリスト教政党があった。 [293] 1980年代、コルネリウ・コポスは、この党をキリスト教民主国家党に加盟させ、共産主義が崩壊すると、 1990年にキリスト教民主国民農民党として再登録した。この新しい党は、社会保障、補完性、市民の自由を伴う市場経済を主張した。コルネリウ・コポスは、ルーマニアが「正統キリスト教民主主義の首都」になることを望んだ。[294]
共産主義の崩壊後、キリスト教民主主義の傾向は、中道右派の国民自由党と、欧州連邦主義で国家保守的な人民運動党の綱領に最も顕著に表れている。[295] [296]
ロシア
ロシアのキリスト教民主主義は指導者間の人格衝突に悩まされ、2つのイデオロギー陣営に分裂した。[297]第一陣は、ロシアの政治舞台に西欧のキリスト教民主主義のカーボンコピーを持ち込もうとした。例えば、RCDU、CDUR、RCPDなどである。[298]これらのグループを構成するキリスト教徒は正教出身ではなく、新しく正教に改宗したキリスト教徒またはプロテスタントである。[299]もう一方のグループの最大政党はロシアキリスト教民主運動であり、国家主義と愛国心に基づいて民主主義と正教を統合しようとした (73–74)。[300]実際には、状況に応じて民主主義者または愛国者として行動した。[301]徐々に右傾化し、正統派君主主義者や民族共和主義者を採用し、同盟を結んだ。[302]最終的に、この党は民主グループを離脱した。[303]
鉄のカーテン後と旧ユーゴスラビア
中央・東ヨーロッパにおける社会主義の経験の終焉、特に欧州統合に伴い、旧社会主義国の多くの政党がキリスト教民主主義の統括組織である欧州人民党（EPP）に加盟するようになった。例としては、チェコ共和国のKDU-ČSL 、クロアチアのクロアチア民主同盟、ポーランドの市民プラットフォームなどがある。ハンガリーのフィデス党は2004年から2021年までEPPに加盟しており、そのリーダーであるオルバーン・ビクトルは、ハンガリーは「キリスト教民主主義」であると主張した。 [304]これらの政党の多くは、社会の再伝統化、家族重視の政策、ビスマルクの福祉国家、キリスト教に基づくアイデンティティ政治を推進しつつ、欧州統合推進の姿勢を維持した。[305]キリスト教民主主義の理想は他のユーロ懐疑派政党にも影響を与えており、それらは欧州保守改革党の傘下にまとめられている。一例としては、ポーランドの法と正義が挙げられます。
ギリシャ
ギリシャでは、新民主主義党はキリスト教民主主義政党とみなされているが、キリスト教民主主義から自由保守主義へと断続的に動いていることが多い。[306]
英国
英国におけるキリスト教民主主義は散発的で統一性に欠けていた。そのひとつは、カトリック社会ギルドで、社会主義に代わるカトリックの選択肢を広めるために1909年に設立された。彼らはカトリック教徒に労働党内で活動し、家族、最低賃金、産業における社会的パートナーシップ、財産の分配に関する政策を推進するよう奨励した。[307]もうひとつのグループは、ストゥルツォが英国に亡命中に設立された人民と自由グループである。[217]彼らはスペイン内戦中にカトリック教徒が感じた苦痛に応えて設立された、主に中流階級の組織であった。彼らは1939年に「民主主義のために」というマニフェストを発表した。 [308]カトリック労働者は当時の別のキリスト教民主主義グループであった。[308]一般的に、英国のキリスト教民主主義者、特に人民と自由グループの人々は、労働党をキリスト教民主主義に向かわせようとし、キリスト教民主主義を左翼として描写しようとした。[309]結局、人民と自由グループはその目的を達成できず、労働党に幻滅した。[310]一方、カトリック労働者は、労働党の政策をカトリック教徒に受け入れられるものにすることを目指した。[311]最近では、キリスト教民主政党であるキリスト教人民同盟が、この国のキリスト教の伝統を強調し、「積極的な思いやり、生命の尊重、社会正義、賢明な管理、エンパワーメント、和解」の原則を主張している。[312]
オーストラリア
オーストラリアのキリスト教民主党には、民主労働党と、おそらくは解散したキリスト教民主党が含まれる。
民主労働党は1955年にオーストラリア労働党（ALP）から分裂して結成された。ビクトリア州とニューサウスウェールズ州では、産業グループやB.A.サンタマリアおよび「ザ・ムーブメント」に所属する（したがってローマカトリックと強く結びついている）州執行部メンバー、国会議員、支部メンバーが党から追放された。彼らは民主労働党（DLP）を結成した。1957年後半にはクイーンズランド州でも同様の分裂が起こり、その結果生じたグループはDLPに加わった。同党はタスマニア州とニューサウスウェールズ州からもさまざまな時期に議員を擁していたが、上記の州での勢力の方がはるかに強かった。民主労働党（DLP）はキリスト教民主主義政党であると主張していなかったが、歴史家マイケル・フォガティはそうみなしている。[313]同党の目標は反共産主義、産業、人口、行政、所有権の分散化であった。[314]労働党は共産主義者で占められているとの見方から、労働党よりも与党保守派の自由党とカントリー党を優先することにした。 [315]しかし、自由党よりも道徳的には保守的で、過激な反共産主義で、社会的には思いやりがあった。1974年の連邦選挙で民主労働党は大きく敗北し、予備選挙で得票数が3分の2近く減少し労働党政権が誕生した。
DLPはその後の選挙で以前の支持を取り戻すことはなく、1978年に正式に解散したが、党内の少数のグループがこの決定を受け入れることを拒否し、小規模で改革された後継政党（現在の民主労働党）を結成した。2006年、新しいDLPは復活を遂げた。後継政党は、ビクトリア州上院が再編された際にようやく議席を獲得するまで、数十年にわたるビクトリア州選挙で苦戦した。しかし、ビクトリア州での選挙支持率は依然としてわずか（約2％）である。最近、クイーンズランド州とニューサウスウェールズ州の州政党を改革した。2010年のオーストラリア連邦選挙では、DLPはビクトリア州で6番目の上院議席を獲得し、オーストラリア上院に代表を送り込んだ。[316]
旧キリスト教民主党は、当初「オーストラリアへの呼びかけ（フレッド・ナイル）グループ」として知られており、[317]オーストラリアの強く宗教的な保守政党であった。[318]カナダのキリスト教遺産党やニュージーランドのキリスト教遺産党に似たキリスト教右派政党である。[319] [320] 2011年、キリスト教民主党（CDP）のビクトリア州支部と西オーストラリア州支部は、新しい政党であるオーストラリアン・クリスチャンズを結成することを投票で決定した。 [321]一方、旧キリスト教民主党は2022年に統治問題により解散し、そのリーダーであるフレッド・ナイルは新しい政党「キリストの政府（フレッド・ナイル同盟）」に移った。[322]
北米
歴史的に、米国では大きなキリスト教民主主義運動は起きていない。これは、米国の二大政党制と憲法上の政教分離の結果である可能性がある。[323]しかし、ヨーロッパのキリスト教民主主義者にとって、米国はキリスト教と民主主義がどのように連携できるかについてのインスピレーションの源となってきた。[324]実際、ジャック・マリタンにとって、米国はキリスト教民主主義の理想の実現であった。[325]したがって、インヴェルニッツィ・アクセッティは次のように述べている。
キリスト教民主党自身の観点からすると、アメリカ合衆国はすでにキリスト教民主主義国家であったため、キリスト教民主党や運動は必要なかった。[326]
しかし、米国にはキリスト教民主グループがいくつか存在しており、英国の「人民と自由のグループ」に触発されて、米国のカトリック教徒は米国の都市で同様のグループを設立しました。[327]
アメリカ連帯党は、キリスト教民主党を自認するアメリカ合衆国の少数第三政党である。[328]
公共正義センターはキリスト教民主主義の公共政策組織であり、「キリスト教の世界観の原則を政治の領域に反映させる」ことを望んでいる。[329]
参照
- 世界のキリスト教民主党のリスト
国際キリスト教民主主義組織
- 中道民主インターナショナル（CDI） - 旧キリスト教民主インターナショナル
- アメリカキリスト教民主機構（ODCA） – アメリカ大陸のCDI地域組織
- 欧州キリスト教政治運動(ECPM) – 欧州政党 (CDI 以外)
- 欧州民主党(EDP) – 欧州政党 (CDI 以外)
- 欧州人民党（EPP） – キリスト教民主主義政党と保守政党からなる欧州最大の多国籍政党（CDIとIDUの地域政党）
関連概念
参考文献
注記
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- ^ 「アフリカでのこの宣教運動と並行して、プロテスタントとカトリックの政治活動家は戦争で荒廃したヨーロッパに民主主義を復活させ、それを海外に広めるのを助けた。プロテスタントの政治活動は、社会福音運動と新カルヴァン主義の両思想の影響を受けて、主にイギリス、低地、スカンジナビアで生まれた。カトリックの政治活動は、レールム・ノヴァルムとその初期の派生、および新トマス主義の影響を受けて、主にイタリア、フランス、スペインで生まれた。両者は政党を形成し、現在はキリスト教民主党運動の全般的な支援を受けている。プロテスタントとカトリックの両政党は、自由民主主義と社会民主主義の極端な還元主義と社会的失敗を激しく非難した。[5]
- ^ キリスト教民主党を含む保守派は、一方ではアルコール、ニコチン、医薬品などの合法薬物の使用を制限し、他方では違法薬物（ソフトドラッグ、ハードドラッグを問わず）の使用を禁止することを目的とした禁欲戦略を支持している。[33] [34]
- ^ 当初から存在していた主要なイデオロギー的かつ統合的なテーマは、無神論的、不道徳的、唯物論的なナチズムを道徳的に拒絶し、社会民主主義と区別する手段として、一般的なキリスト教的価値観を強調することであった。キリスト教民主主義の主張の要点は、政治はキリスト教に根ざす必要があり、道徳的回復は社会的、経済的復興の前提条件であるという点であった。このような非人間的で無神論的な残酷さの時代の後には、キリスト教倫理の重要性を認めることが不可欠であった。(ハイデンハイマー 1960:33-4; ミンツェル 1982:133) [35]
- ^ 第二次世界大戦後のヨーロッパのキリスト教民主主義は、実際には人民民主主義に対する共通の政治戦線を表しており、つまりキリスト教民主主義は、共産主義国の政府の無神論に対抗して宗教レベルで達成された一種のエキュメニカルな統一であった。[37]
- ^ キリスト教民主党は、社会政策におけるいわゆる「領域主権」と「補完性」の原則に基づいて、コーポラティズム福祉国家を推進した。[130]
- ^ ストゥルツォはポピュラリズムの概念を次のように概説している。「ポピュラリズムは民主的だが、国家の個人主義的かつ中央集権的なシステムを否定し、国家が有機的で分散的であることを望む点で自由民主主義とは異なる。ポピュラリズムは（健全な意味で）市民的および政治的自由を主張し、政党による独占や宗教、人種、階級の迫害なしに、すべての人に平等であると主張するため自由主義的である。現在の資本主義システムの根本的な改革という意味で社会的であるが、私有財産を認めながらもその財産の社会的機能を主張するため社会主義とは一線を画す。今日、キリスト教以外の倫理や文明はあり得ないため、キリスト教的性格を主張する。ポピュラリズムは全体主義国家のアンチテーゼであった。」[134]
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ヨーロッパや世界中には数多くのキリスト教民主党が存在する。欧州議会ではキリスト教民主党が支配的なグループであり、汎ヨーロッパ政党である欧州人民党や、欧州キリスト教政治運動と呼ばれる別の政党に加わっている。…キリスト教民主党の多くは、イデオロギー的には中道右派とみなされるだろう。…これらの政党の多くに特徴的なのは、キリスト教のアイデンティティを明確に持っていることだ。
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- ゲーラー、マイケル。カイザー、ヴォルフラム。ウォーナウト、ヘルムート編。 (2001)、Christdemokratie in Europe im 20. Jahrhundert / Christian Democracy in 20th Century Europe、Böhlau Verlag、ISBN 3-205-99360-8
- インヴェルニッツィ・アクセッティ、カルロ（2019年）。『キリスト教民主主義とは何か？：政治、宗教、イデオロギー』ニューヨーク：ケンブリッジ大学出版局。
- カイザー、ウォルフラム（2007年）、キリスト教民主主義と欧州連合の起源、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-88310-8
- カイザー、ウォルフラム、コシキ、ピオトル（2021年）。「グローバルな20世紀における政治亡命：ヨーロッパとアメリカ大陸のカトリックキリスト教民主党」ベルギー：SL：ルーヴェン大学出版局。p.21。ISBN 978-946-27030-70。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、キリスト教民主主義に関連するメディアがあります。
主要テキスト
- レルム・ノヴァルム：資本と労働について（1891年） – 教皇レオ13世
- キリスト教と階級闘争（1891、1950） – アブラハム・カイパー
- カルヴァン主義：6つのストーン講義（1899） – アブラハム・カイパー
- 四半世紀：社会秩序の再構築について（1931年） – 教皇ピウス11世
- 社会経済の再編成：展開と説明（1937年） –オズワルド・フォン・ネル・ブロイニング
- 個人主義宣言 (1938) – エマニュエル・ムニエ
- 真のヒューマニズム（1938） – ジャック・マリタン
- 人間と公益（1948） – ジャック・マリタン
- 人間と国家（1951） – ジャック・マリタン
- ラウダート・シ (2015) – 教皇フランシスコ
その他のリソース
- 新アドベントカトリック百科事典 – キリスト教民主主義に関する記事
- 西ヨーロッパにおけるキリスト教民主主義：1820-1953 2012年2月24日アーカイブ-マイケル・フォガティ著
- 民主主義のために（1939） – 人民と自由のグループ
- デンクシュリフト: 共同生活のための政治秩序 (1943) – フライブルク サークル
- 「保守主義とキリスト教民主主義」 - 元（1992～2015年）英国保守党議員デイビッド・ウィレットによるエッセイ
- 「青い労働党 + 赤い保守党 = キリスト教民主主義？」 – ニコラス・タウンゼントによる記事、2015 年 4 月