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親組織 | 国民奉仕団 |
|---|---|
| 所属 | サンガ・パリヴァール |
ラーシュトラ・セヴィカ・サミティ（全国女性ボランティア委員会）は、男性向けのラーシュトリヤ・スワヤンセヴァク・サンガ（RSS）と並ぶヒンドゥー教民族主義の女性組織である。 [1] しばしばRSSの「姉妹組織」と呼ばれるが、[2]この組織はRSSのイデオロギーを共有しながらもRSSから独立していると主張している。女性も会員および指導者として受け入れられ、その活動はヒンドゥー教女性の民族主義的献身と動員に向けられている。
現在のサミティ族の 首長（サンスクリット語:プラムク・サンチャリカ）はV・シャンタ・クマリ（非公式に「シャンタッカ」と呼ばれる）であり、その書記長（プラムク・カリヤヴァヒカ）はシタ・アンナダナムである。[3]
歴史
ケルカールは1936年にRSSの創設者であるKBヘッジワール博士を訪ね、民族奉仕団自体に女性部門を設立する必要性について説得するために長い議論を行った。[4]しかし、ヘッジワールは、両団体が思想的に同一であるため、RSSから独立した独立した完全に別の組織を設立するようラクシュミバーイ・ケルカールに助言した。ヘッジワールはケルカールに対し、サミティに対する無条件の連帯、支援、指導を約束した。これを受けてケルカールは1936年10月25日にワールダで民族奉仕団を設立した。[5] [6]
女性は家族と国家にとって刺激的な力である。
この力が目覚めない限り、社会は進歩できない。
ラクシュミバイ・ケルカル、ラーシュトラ・セヴィカ・サミティの創設者。[7]
活動
ラーシュトラ・セヴィカ・サミティは現在、インドの文化と伝統を守るために活動する最大のヒンズー教組織である。現在の与党であるインド人民党（BJP）はRSSの政治部門である。RSSの女性たちは社会文化活動に積極的に参加している。サミティは人々に責任ある行動と社会意識を植え付ける。インド全土でさまざまなレベルのさまざまなタイプの教育キャンプと意識啓発キャンプが定期的に行われている。[8] [9]
サミティの活動的なシャカ（ヨガの練習、民族主義的/愛国的な歌の歌唱、軍事訓練、討論を行うメンバーの定期的な集まりを持つ地方支部）は現在5215のセンターで運営されています。875のセンターが毎日シャカを行っています。[3]活動的なメンバーの推定数は10万人[10] から100万人[11]の範囲です。10か国に海外支部があり、ヒンドゥー・セヴィカ・サミティ という名前を使用しています。[12]
ラーシュトラ・セヴィカ・サマージは、愛のジハードやヒンズー教徒女性としての責任、イスラム教徒の男性と結婚したことによる家族からの暴力の結果について若い女性を教育するために、全国で合宿キャンプを運営している（SN、2020年）。このグループのような右翼フェミニストは、イスラム教は女性の居住地や慣習に基づいて女性の権利を制限し、イスラム教徒の女性をイスラム教徒の男性に従属するものと描写していると主張している（SN、2020年）。
サミティはまた、宗教、カースト、信条、宗派、性別、民族に関係なく、貧困層や恵まれない人々のためにインド全土で475の奉仕プロジェクトを運営しています。これらには、ゴー・シャラ、図書館、コンピューター・トレーニング・センター、孤児院などが含まれます。[13]
ラーシュトラ・セヴィカ・サミティは、社会におけるヒンドゥー教徒の女性のリーダーや社会改革の担い手としての役割に焦点を当てています。サミティは会員に3つの理想を教えています。ジジャバイに代表されるマトルトヴァ（普遍的な母性）、アヒリヤーバイ・ホルカルに代表されるカルトルトヴァ（効率と社会活動）、そしてラーニ・オブ・ジャーンシーに代表されるネトルトヴァ（リーダーシップ）[5]です。この組織は、すべての女性がコミュニティに前向きな変化をもたらす能力を持っていると信じています[14]
組織の長
- ラクシュミバイ・ケルカル（मावशी लक्ष्मीबाई केळकर、創設者、マヴァシ・ケルカルとして知られる）、1936 年 10 月から 1978 年 11 月まで（彼女の死）
- サラスワティ・アプテ（सरस्वती आपटे、タイ・アプテとして知られる）、1978 ～ 1994 年
- ウシャタイ・チャティ（उषाताई चाटी、1927年8月 - 2017年8月）は、1994年から2006年までこの組織を率いていた。
- Pramila-tai Medhe (प्रमिला-ताई मेढे)、2006 年から 2012 年、現在は顧問を務める
- V. シャンタ・クマリ(शान्ताक्का、シャンタッカ、1952 年生まれ)。 2012年から現在までチーフ
参照
参考文献
- ^ 「インド流の生き方こそ世界に残された唯一の選択肢：RSSのモハン・バグワット会長」2016年11月11日。
- ^ 「Rashtra Sevika Samiti、デラドゥンに女性向けホステルを開設」。The Times of India。2013年10月17日。
- ^ ab "ヴァンダニーヤ シャンタッカは、ラーシュトラ セヴィカ サミティの新しいプラムク サンチャリカになります。"サンバダ。 2012 年 8 月 20 日。2014 年11 月 29 日に取得。
- ^ “生誕 110 周年を迎え、ラーシュトラ・セヴィカ・サミティの創設者プラムク・サンチャリカ、モウシジ・ケルカルを偲ぶ”。ヴィシュワ サンヴァダ ケンドラ。 2015年7月6日。2019年2月17日のオリジナルからアーカイブ。2019 年2 月 16 日に取得。
- ^ ab 「知っておくべき10のこと」www.inuth.com . inuth. 2017年10月12日。2020年5月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年5月14日閲覧。
- ^ “Holier Than Cow by Neha Dixit”. www.outlookindia.com . outlookindia. 2019年8月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年5月14日閲覧。
- ^ 「ヴァンダニーヤ・マウシジ – 生誕100周年 2005年」hssuk.org。
- ^ メノン、カリャニ・デヴァキ（2005年）。「私たちはジジャバイになる：インドのヒンドゥー教民族主義女性の歴史物語」アジア研究ジャーナル。64 （1）：103–126。doi ： 10.1017 /s0021911805000070。JSTOR 25075678。S2CID 162906817 。
- ^ バスー、アムリタ (2012) [初版 1998 年]。「インドにおけるヒンドゥー女性の活動とそれが引き起こす疑問」。ジェフリー、パトリシア、バスー、アムリタ (編)。『ジェンダーの流用: 南アジアにおける女性の活動と政治化された宗教』。ラウトレッジ。167～184 ページ。ISBN 978-1136051586。
- ^ サルカール、タニカ (1995)。「英雄的な女性、母なる女神：ヒンドゥトヴァ政治における家族と組織」。タニカ・サルカール、ウルヴァシ・ブタリア (編)。女性とヒンドゥー右派：エッセイ集。ニューデリー：女性のためのカリ。pp. 181–215。ISBN 8185107661。
- ^ Bacchetta, Paola (1996)。「イデオローグとしてのヒンドゥー教民族主義女性: 「サンガ」と「サミティ」、そしてヒンドゥー教国家の異なる概念」K. Jayawardena、M. de Alwis (編)。「体現された暴力: 南アジアにおける女性の安全保障の共同体化」ロンドン: Zed Books。pp. 108-147。ISBN 1856494489。
- ^ チトカラ、MG (2004)。ラシュトリヤ・スワヤムセヴァク・サング: 全国的な盛り上がり。 APH出版。 p. 168.ISBN 8176484652。
- ^ 「Rakesh TanejaによるRashtra Sevika Samithiについても知っておきましょう」。zeenews.india.com。zeenews。2019年12月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年5月14日閲覧。
- ^ Banerjee, Sikata (2012). Make Me a Man!: Masculinity, Hinduism, and Nationalism in India (2005 ed.). In the crucible of Hindutva:Women and Masculine Hinduism: SUNY Press. pp. 121–123. ISBN 978-0-7914-8369-5。
さらに読む
- バッケッタ、パオラ。ヒンドゥー教国家におけるジェンダー：RSSイデオローグとしての女性。ニューデリー：Women Unlimited、2004年、ISBN 8188965022。
外部リンク
- Vandaneeya Laxmibai Kelkar - ラシュトラ・セヴィカ・サミティの創始者プラムク・サンチャリカ
- インド87a98ffd345d
- SN（2020年7月29日）「ラブ・ジハード」- インドにおけるフェモナショナリズムの事例。Medium。