超カルヴァン主義

ハイパーカルヴァン主義はプロテスタント神学の一派で、超滅亡主義、すなわち永遠からの救済（神は時間以前から選ばれている）を強く重視する。そこではキリストの贖罪は選ばれなかった者には理解しにくく、人間は自分の救済とほとんど関係がなく、人間は救われることに抵抗することはできない。そこでは伝道は伝統的なカルヴァン主義に比べて重視されず、救済の確信は内省によって特定される人の中で感じられる。^[1]

これはカルヴァン主義の変種と見なされることもあるが、批評家は伝統的なカルヴァン主義の信念との違いを強調する。超カルヴァン主義は、キリストの贖罪の「十分性と有効性」に関して伝統的なカルヴァン主義とは一線を画している。カルヴァン主義の予定説は伝統的に、キリストの贖罪を理解できるのは選ばれた者だけであるが、贖罪の十分性は全人類に及ぶと主張しているのに対し、超カルヴァン主義は、贖罪は選ばれた者に対してのみ十分であると主張している。

この用語は、19 世紀に「偽カルヴァン主義」や「高等カルヴァン主義」などの用語に先立つ、軽蔑的な意味を持つ表現として生まれました。この用語は漠然と使用されることがあり、伝統的なカルヴァン主義との区別は必ずしも明確ではありません。ジム エリスなどの著述家は、ハイパー カルヴァン主義という概念は、一貫した神学的立場ではなく、話者よりも神学的に保守的な宗派に広く適用されることがあると示唆しています。それでも、ハイパー カルヴァン主義は、18 世紀の神学者ジョン ギルなどの人物と関連して、独自の神学の分野として区別されています。

ピーター・トゥーンは、「ハイパー・カルヴァン主義」という表現が19世紀に一般的に使われるようになったのに対し、「偽カルヴァン主義」や「高位カルヴァン主義」という用語は18世紀末頃に同じ教義的見解を定義するために使われたと指摘している。^[2]「高位カルヴァン主義」はハイパー・カルヴァン主義の同義語として使われることもあれば、ドルト信仰告白（1619年）のカルヴァン主義の同義語として使われることもある。[ 3 ^{] [4] [5]}ドルト信仰告白では限定的贖罪の教義が教えられているが、 ^[6]以前の世代では「ハイパー・カルヴァン主義」という用語は、贖罪は全人類にとって十分である、あるいはキリストの死には一般的な意図があるという見解を否定する人々を定義するのに使われてきた。

ジョージ・クロフトは1825年の著書で、ハイパーカルヴァン主義をキリストの死の特定の目的を固守し、一般的な目的を否定するものと定義した。また、ハイパーカルヴァン主義者は、真のカルヴァン主義よりも高い見解を持っていたため、一般的に高位カルヴァン主義者と呼ばれていたとも述べている。つまり、キリストの死が「いかなる点においても」すべての人の救済を意図したものであったことを否定し、すべての人にキリストを信じて救済を受けるよう勧めず、勧めは「意志のある」人にのみ与えられるべきであると主張し、聖性を阻害する傾向のある無律法主義の教義を固守していた。 ^{[7]チャールズ・ニールは1904年の}プロテスタント辞典で、ハイパーカルヴァン主義を限定的贖罪の理論を堅持し、福音の勧めの範囲を選民に限定する見解と定義した。^[8]

ハイパーカルヴァン主義の現代的な定義では、通常、限定的贖罪や超贖罪主義などのカルヴァン主義の点とは区別されています。^[9]しかし、定義に関しては一致した見解はありません。

カート・ダニエルは、ハイパーカルヴァン主義を「超堕落主義の 五原則カルヴァン主義の一派で、神の主権を強調し、神の啓示的意志や永遠性よりも秘密の意志を過度に強調し、人間の責任を軽視する。特に、限定された贖罪の福音の説教に関して『捧げる』という言葉を否定し、主イエス・キリストが彼らのために死んだという確信をもって罪人が救われることを信じるという普遍的な義務を損ねる」と定義している。ダニエルはさらに、「高位」カルヴァン主義と「超」カルヴァン主義の本当の違いは「捧げる」という言葉にあると示唆している^[10]。

イアン・マレーは異なるアプローチを採用し、「悔い改めて信じるという普遍的な命令」の否定と、「罪と必要を自覚している人々だけをキリストに招く資格がある」という主張に重点を置いています。^[11]

ジム・エリスは、「ハイパーカルヴァン主義の根本的な誤りを構成するものを適切に定義する」ことは、多くの定義が「ハイパーカルヴァン主義と正当なカルヴァン主義との区別を曖昧にし」、そのほとんどが五原則カルヴァン主義に対する明らかな偏見を含んでいるため、問題があると主張している。^[9]エリスは続けて、ハイパーカルヴァン主義は「義務と信仰の否定と、その結果としての福音の普遍的な呼びかけの否定という2つの根本的な誤りから成り立っている」と述べている。^[9]

「ハイパーカルヴァン主義者」という用語は、軽蔑的な意味で使用されることがあります。ジム・エリスは、「自分の神学的立場より右寄りの人は、ハイパーカルヴァン主義者と名付けられても問題ないようだ」と述べています。^[9]それにもかかわらず、ハイパーカルヴァン主義者とされた人物には、ジョン・スケップ（1721年没）^[12]、ルイス・ウェイマン（1764年没）^{[13] 、} ジョン・ブライン（1765年没）^[13]、ジョン・ギル（1771年没）^[13]などがいます。さらに、ゴスペル・コアリションは、フレッド・フェルプスのウェストボロ・バプテスト教会をハイパーカルヴァン主義者の教会と表現しました。^[14]

デイビッド・エンゲルスマは、自身の宗派であるアメリカ改革派プロテスタント教会が「善意による福音の申し出」を拒否したことから「ハイパー・カルヴァン主義」とレッテルを貼られていると指摘している。^[15]エンゲルスマはこのレッテルに異議を唱え、ハイパー・カルヴァン主義はむしろ「福音の説教において、説教を聞くすべての人に悔い改めて信じるように神が呼びかけているという考えを否定するものであり、教会は説教においてすべての人に呼びかけるべきであり、未改心者は悔い改めて信じる義務がある」と述べている。^[9]

「ハイパーカルヴァン主義」と呼ばれる信念は、数多くのカルヴァン派牧師の歴史的著作や福音標準信仰箇条（第 24、26、27、28、29 条を参照）に見ることができます。^{[16]これらの箇条のハイパーカルヴァン主義は、}リチャード・バクスターのような人々のアミラルディズムに対する反応として部分的に生まれました。JIパッカーによると、バクスターは「改革派、アルミニウス派、ローマの恩寵の教義の折衷的な中道を考案しました。神の王国を当時の政治思想の観点から解釈し、キリストの死を普遍的な贖罪（刑罰的かつ身代わり的だが、代償的ではない）の行為として説明し、それによって神は悔い改めた者に赦免と大赦を与える新しい法を制定しました。悔い改めと信仰は、この法に従うことで、信者の個人的な救済の正義となります。」^[17]

すべての人に対する贖罪の十分な恩寵の否定
第 28 条^[18]は、リチャード・バクスターの一般的な贖罪観を否定し、キリストには選ばれなかった人々も受け入れるならば恩寵が残っているという否定を述べている。バプテスト派の牧師ダニエル・ウィテカーは「バクスター主義」に反対し、キリストは選ばれた人々だけのために意図的に死んだが、残りの人々に対しては十分であるという教えであると定義した。彼は、バクスター主義の見解は、キリストの死の十分性から選ばれなかった人々も救われる可能性と可能性を認めていると信じていた。^[19]同じくバプテスト派の牧師ジョン・スティーブンスは、キリストが救おうとしなかった人々を救うには贖罪は「不十分」であると断言した。彼は、キリストは「意図せずに」誰かに恩恵を与えたことはなく、その功績の価値は分割されたり混同されたりすべきではないと論じた。^[20]

すべての人に無差別に福音を勧めることを否定
する第 24 条^[21]は、福音の招きはキリストが必要であることを自覚している良識ある罪人だけに向けられているという告白を述べている。 第 27 条^[22]は、選ばれなかった者が聖霊によって啓示されて恵みを受けることはないという否定を述べている。 第 29 条^{[23] は、}福音はすべての人に無差別に勧めることなく、全世界で宣べ伝えられるべきであるという告白を述べている。 英国バプテスト教会の牧師ジョン・ギルは、誰に対しても普遍的に恵みが勧められることはなく、恵みと救いは福音書の中で公表され、明らかにされていると否定した。^[24]英国聖公会の牧師ロバート・ホーカーは、イエスは疲れた人や重荷を負っている人だけを招いたと主張した。彼は、すべての人を招くことは「聖書と真っ向から矛盾する」と信じていた。彼はまた、キリストを捧げようとする試みは「冒涜に近い」ものであり、肉欲的な世界を信仰と悔い改めに誘う人々は聖書も神の力も知らない、と論じた。^[25]

義務と信仰の否定
第 26 条は、自然人は「霊的に、救いのために」悔い改めて信じるようにとの勧告や義務を与えられるべきではないという告白を述べている。 ^[26]第 26 条は、その意図に関して論争の的となっている。JH ゴスデンは著書「福音標準バプテストの信条」の中で、この条項は不信仰の罪を軽視するものではないと明確にしている。彼はこの条項を、人間は「各個人は自分自身である」というキリストの贖いの働きに含まれると信じる義務があるという否定であると理解し、神の啓示された言葉と働きに対して人間が「不信仰であることは許されない」と断言した。^[27]バプテストの牧師ウィリアム スタイルズは、義務と信仰は働きの契約と恵みの契約を混ぜ合わせ、信仰を律法の働きにするものだ、と論じた。^[28] W・キッチンは、ストリクト・バプテスト誌で、義務信仰は、イエスが彼らのために自らを捧げたと信じる信仰をすべての人に求めることによって、贖罪における普遍的な意図を意味するだろうと論じた。^[29]

「超カルヴァン主義」は、贖罪の十分性はその効力を超えてはいないと論じるのに対し、「正統派カルヴァン主義」は、キリストは全世界のために十分に苦しんだが、効力があったのは選ばれた者たちのためだけであったと論じる。

ジャン・カルヴァンは、堕落者の罪が償われたことを否定したが、キリストは全世界のために十分に死んだが、選ばれた者のためにのみ効果的に死んだと主張した。^[30]彼は、イエスは「すべての人に共通」の恩恵を与え、「すべての人に無差別に」与えたが、「すべての人に広げられた」わけではないと断言した。なぜなら、すべての人がイエスを受け入れるわけではないからである。^[31]彼はまた、キリストの死から恩恵を受けることができないのは、彼らの不信仰であると述べた。^[32]カルヴァンは、堕落した悪人に関する神の望みについて、シチリアのゲオルギウスの「神はすべての人々が救われることを望んでいる」という見解を非難し、次のように続けている。「したがって、その節の彼の理解によれば、神はその望みを裏切られたか、すべての人々は例外なく救われなければならないかのどちらかである…もしそうだとしたら、なぜ神は世界の初めから無差別にすべての人々に福音を宣べ伝えるように命じなかったのか？なぜ神は、これほど多くの世代の人々を、これほど長い年月の間、死の暗闇の中でさまよわせたのか？」^[33]

ドルト信仰告白は、全世界にとって「無限の価値と価値」を持つキリストの死には、十分に充足するものがあると断言している。^[34]ウェストミンスター基準では「提供」または「無償の提供」という言葉が使われており^[35]、ウェストミンスター大教理問答では「提供された恵み」という語句が「決して真にキリストのもとに来ない」人々について使われていることに疑いの余地はない。^[36]ジョン・ブラウンは「小教理問答に関する質疑応答」の中で、福音の無償の提供に関する質問に回答している。彼は、神は福音を聞くすべての人に「その贈り物であるキリストを自分の手から取り去るように」命じており、キリストは「例外なく」福音を聞くすべての人に「完全に、自由に、真剣に、そして無期限に」ご自身を差し出し、この提供は「あたかもそこに名前が記されているかのように」すべての人のためにあること、そしてキリストの提供を受け入れることは「約束の中のキリストは私のものである」と確信することであると論じている^{[37] 。}

カルヴァン派の牧師も非カルヴァン派の牧師も、ハイパーカルヴァン主義とされる教義と矛盾する聖書の一節を解説してきた。そのような聖書の引用が教義上の論争の的であったことは、ウィリアム・ジェイズ・スタイルズの『信仰と実践の手引き』^[38]、 アンドリュー・フラーの 『すべての受け入れに値する福音』 [ ^39]、 ジョン・ギルの 『神と真理の原因』^[40]、 リチャード・バクスターの『 普遍的贖罪』^{[41] 、} ダニエル・ウィットビーの 『選びと拒絶に関する講話』 ^[42]、ウィリアム・ボタンの『キリストにおける特別な信仰の性質の考察』 ^[43] に見られる。アーサー・ピンクは、福音を聞くすべての人の義務としての信仰の教義を主張する記事を書いた。^[44]

• マタイ 23:37 「...めんどりがひなを翼の下に集めるように、わたしは何度あなたの子らを集めようとしたか。しかし、あなたたちは応じなかった。」 アダム・クラークは、イエスが「救いたいと望み、救うために血を流した」人々が、イエスのもとに来なかったために滅んだことは、ここに明白であると信じました。^[45] リチャード・バクスターは、この聖句は、人々が滅びる原因は「償いの犠牲が足りないから」ではなく、キリストとその恩恵を受ける「信仰が足りないから」であると教えていると言及しました。^[46] ジャン・カルヴァンは、この聖句から、神は「すべての人を無差別に救いに呼び寄せる」、神は「すべての人を自分のもとに集めたいと望んでいる」、そしてこれは、神が望む人を効果的に集めるという神の秘密の目的とは別であると推論しました。^[47] ジョン・ギルは、キリストがここで「彼らの現世の善に対する意志」を表明し、彼らが彼の言葉の奉仕の下に集められ、彼を救世主として認め、彼らの町に迫っている「現世の破滅」から彼らを守るようにと言っていると理解した。彼は、この聖書は人々が神の恵みの働きに抵抗していることを証明しているのではなく、むしろ彼の言葉の奉仕に「参加する妨げとなった」「妨害と落胆」を明らかにしていると結論付けている。^[48]
• ヨハネ 1:7 「…すべての人が彼によって信じるようになるため」。 アルバート・バーンズはこの聖句について、ヨハネとイエスが来たのは「私たち全員が」キリストに救いを信頼するためだと指摘した。 ^[49]ジャン・カルヴァンはここで、ヨハネは「すべての人を招き入れる」ことによってキリストのために教会を準備するために来たとコメントした。^[50]ジョン・ギルはここで要求される信仰はイエスが彼らのために死んだと信じるのではなく、彼を救世主として認めることだと論じた。彼はまた、失われた状態と「救世主の必要性」を悟った魂は、イエスが彼らのために死んだことと「そのような人以外」を信じるべきであると主張した。^[51]
• ヨハネ 3:16–17 「…それは、彼によって世界が救われるためである。」この聖書について、リチャード・バクスターは、イエスが救うために来た世界は、最終的に救われる信者と、最終的に罪に定められる不信者に分かれていると解釈しました。^[52]ジャン・カルヴァンは、ここで「世界」という言葉が繰り返されているのは、誰も「信仰の道」を守りさえすれば、自分自身を「完全に排除されている」と考えることはないだろうと述べています。^[53]ジョン・ギルは、ここで「世界」は一般的には選ばれた人々、特に異邦人の中にいる神の民を指しているとコメントしています。^[54]
• ローマ人への手紙 3:22–23 「…すべての者、すべての信じる者に対して。なぜなら、そこには区別がないからである。すべての人が罪を犯したからである。」アダム・クラークはここで、すべての人間は「同じように無力で罪深い」ので、神の「限りない慈悲はすべての人を包んでいる」とコメントしています。 ^[55]ジャン・カルヴァンはここで、キリストは「すべての人に与えられ」、信者にとってのみ利点となると述べています。彼はまた、使徒パウロがここで「キリストに義を求める必要性」に関して「例外なくすべての人に勧めている」とコメントしています。 ^[56]ジョン・ギルは、これらの聖句は「すべての人」ではなく「救いのためにキリストを信じる」人々を指し、ここでは誰も自分が最悪の罪人であるとみなすために「キリストの恵みと義に絶望する」余地はない、と理解しています。^[57]
• 黙示録 3:20 「…だれでも私の声を聞いて戸を開けば…」アルバート・バーンズは、この聖句は「すべての人に当てはまる」ものであり、イエスが罪人の心に入り込もうとする方法であると論じた。^[58]ウィリアム・スタイルズは、この聖句は未改心の人々ではなく、むしろキリストをほとんど尊重しない「卑しく生ぬるい状態」にあるラオデキアの教会の再生した人々について言及しているとコメントした。彼は、この訴えの目的は「罪の罰からの救済」ではなく、キリストとの交わりであると理解した。^[59]

追加の聖句
ヨハネ 5:34 はウィリアム スタイルズによって取り上げられています (A Manual of Faith and Practice、274 ページ)。ヨハネ 10:31 はウィリアム スタイルズによって取り上げられています (A Manual of Faith and Practice、245 ページ)。

• 詩篇 2:12 「御子に口づけをしなさい。さもないと、御子は怒るだろう。」 アンドリュー・フラーはこの聖句から、「改心していない罪人は、救いのためにキリストを信じるように命じられている」、そして「救いのためにキリストを信じることは彼らの義務である」と結論付けました。^[60]ウィリアム・バトンは、「御子に口づけをしなさい」というフレーズをキリストを敬う義務と理解し、「彼らは幸いである」というフレーズを「赦しのために彼を信じる」特権を持つ人々への励ましと理解しました。^[61]
• ヨハネ12:36 「あなたたちは光があるうちに、光を信じなさい。そうすれば光の子となるのです。」アンドリュー・フラーは、これらの「不信者」に求められた信仰が「彼らの救いをもたらした」と述べました。^[62]ウィリアム・スタイルズは、「光を信じなさい」とは「私自身と私の使命についての私の証言を受け入れなさい」という意味であり、「光の子」という称号は「イエスの教えによって心が啓発されたユダヤ人」を意味し、「霊的に啓発された人々」を意味しないと理解しました。^[63]
• コリント人への第二の手紙 5:17–21 「…私たちはキリストに代わってあなたたちにお願いします。神と和解してください。」アンドリュー・フラーは、この聖句は「反抗的な臣民」に語られており、この慈悲に「従わない」ことは「戦争」を続けることであると論じました。^[64]アルバート・バーンズは、この聖句について、「和解の聖職者」は「同胞にこの義務を強く勧める」べきだと述べました。^[65]ジャン・カルヴァンはここで、「和解しなさい」というフレーズは、信者に向けられた毎日の大使として「教会に響き渡る」とコメントしました。^[66]ジョン・ギルは、この聖句はキリストが死なれた「新しい被造物」に言及しているとコメントしました。^[67]
• テサロニケ人への第二の手紙 1:8 「神を知らない人々、また、わたしたちの主イエス・キリストの福音に従わない人々。」
• 1ヨハネ3:23 「…これが神の命令です。すなわち、私たちは神の子イエス・キリストの名を信じます…」

追加の聖句である
イザヤ書55:6–7はウィリアム・ボタンによって取り上げられています（『キリストへの特別な信仰の性質について考える』30ページ）。使徒行伝16:30–31はジョン・ギルによって取り上げられています（『神と真理の大義』574ページ）。

いくつかの聖書の一節は、ハイパーカルヴァン主義とみなされる教義を支持するものとして主張されている。そのような聖書の引用が教義上の論争の的であったという証拠は、ウィリアム・ジェイズ・スタイルズの『バプテスト・マニュアル全集』^[38]、 アンドリュー・フラーの 『すべての受け入れに値する福音』 [ ^39]、 ジョン・ギルの『 神と真理の原因』^[40]、 リチャード・バクスターの『 普遍的贖罪』^[41]、 ダニエル・ウィットビーの 『選びと拒絶に関する講話』 ^[42]、ウィリアム・ボタンの『キリストにおける特別な信仰の性質の考察』^[68]に見ることができる。

• イザヤ書 55:1 「渇いている者はみな、水に来なさい。」ジョン・ギルは、ここで「渇いている」と表現されている人々は、「キリストの血による罪の赦しを渇望する」霊的な人々であり、そのような人々に福音の招待が与えられていると教えました。^[69] アンドリュー・フラーは、ここでの「渇き」は「霊的な祝福を求める神聖な願望」を意味するのではなく、神がすべての人の胸に与えている「幸福への自然な願望」を意味すると信じました。^[70]
• マタイ11:25–28 「...すべて重荷を負うて苦労している者は、わたしのところに来なさい...」ジョン・ギルはこの聖句から、ここで招かれているのは「人類のすべてではなく、良心に罪の重荷を負っている者」であると推論した。^[71] ジャン・カルヴァンはここで、「キリストが世に身を捧げている」人々や「自分の正義に酔っている」人々を招いても「無駄だろう」とコメントした。この節で彼はまた、キリストは「すべての人に父を明かす用意がある」が、大多数の人々はキリストのもとに来ることに無頓着であると述べた。^[72]
• マルコ2:15–17 「私は義人を招くためではなく、罪人を招いて悔い改めさせるため来たのです。」ジョン・ギルはここで、キリストは「一方には関心を持ち、他方には関心を持たなかった」と指摘している。また、この聖句は「キリストがある種の者には有益で、他の者には有益ではない」ことを指しているとも述べている。^[73]
• ルカ4:18 「…神は貧しい人々に福音を宣べ伝えるためにわたしに油を注ぎ、傷ついた心を癒すためにわたしを遣わされた…」
• 黙示録 22:17 「渇いている者は来なさい。いのちの水を欲する者は、だれでも価なしに受けなさい。」

• ローマ人への手紙4:13 「…アブラハムやその子孫に与えられた世界の相続人となるという約束は、律法を通してではなく、信仰の義を通して与えられたのです。」バプテスト派の牧師ジョブ・ハプトンは、この聖書の言葉から、「永遠の相続」は「律法とその義務」ではなく「福音とその約束」を通して与えられると結論づけました。^[74]
• ローマ人への手紙 4:16 「それは信仰によるものであり、恵みによって実現され、約束が確実に実現されるためです。」ウィリアム・バトンはここで、「信仰が義務（つまり行い）であるなら」使徒パウロはむしろ「信仰によるものであり、行いによって実現されるのです」と言うべきだったと主張しました。彼は、使徒の言葉には「美しさ」があると結論付けました。なぜなら、信仰はむしろ「恵みの契約の祝福」であり「選びの恵みの実り」だからです。^[75]
• ガラテヤ人への手紙3:11–12 「律法は信仰によるものではない」バプテスト派の牧師ウィリアム・ウェールズ・ホーンは、この聖書の言葉から、信仰は聖霊の恵みであるから律法の義務ではないと主張した。また、信仰は「神が民に要求する義務」ではなく「神が民に与える恵み」であると論じた。^[76]
• エペソ2:8–9 「…あなたがたは、恵みにより、信仰によって救われたのです。それは、あなたがた自身から出たものではありません。」英国のバプテスト教会のジョン・フォアマンは、ここで、彼らの信仰は「自らが生み出した義務」でも「神の要求」でもないと主張しました。なぜなら、神はその賜物が「行いによるものではなく、したがって義務によるものでもない」と定めたからです。^[77]
• テモテへの第二の手紙 1:9 「…私たちの行いによるのではなく、神ご自身の計画と恵みによるのです…」ジョン・フォアマンはこの聖書の言葉から、恵みは「主権を持ち、特別なもの」であり、ここに、世界が始まる前に与えられた神の計画と恵みによってすべての人が召され、救われない理由があると論じました。これを踏まえて、彼は、救いのためにキリストのもとに「来なかったために罪に定められる」という見解に反対しました。^[78]

• ジョン・スケップ（1675–1721）による神のエネルギー
• ジョン・ギル著『神と真実の原因』（1738年）
• アルミニウス主義の原則の反駁「悔い改めと信仰に関する現代の問題の検討」ジョン・ブライン著（1753年）
• 破門と、すべての人間の信仰の義務を天秤にかけたウィリアム・ハンティントン（1745–1813）
• アンドリュー・フラー著『すべての人に受け入れられるに値する福音』（1785年）
• ウィリアム・ボタン著「キリストへの信仰の本質：アンドリュー・フラーへの返答」 (1785)
• 真の福音、賛成・反対の福音 ロバート・ホーカー (1753–1827)
• ウィリアム・ラッシュトン著『特定の救済の擁護（キリストの贖罪とアンドリュー・フラー）』（1831年）
• ウィリアム・タント著『福音の奉納について』（1837年）
• ジョン・スティーブンスによるアンドリュー・フラーへの返答（1841年）
• ウィリアム・オドリングによる四福音書の光明（1851年）
• ジョン・フォアマン著『義務と信仰』（1860年）
• G. ロジャース著「義務と信仰について」『剣とこて』[チャールズ・ハッドン・スポルジョンの雑誌] (1866 年) より
• 義務について - いくつかの関係における信仰 W. キッチン著「真実の声」[ストリクト バプテスト誌] (1867) より
• 義務と信仰の検証 ウィリアム・スタイルズ著 (1897)

• 福音の無償提供の必要性と正当性 2014-05-06ウェイバックマシンでアーカイブメトロポリタンタバナクルより
• モナージズム: ハイパー カルヴァン主義 – Monergism.com からのこのテーマに関する記事のコレクション
• ハイパーカルヴァン主義の入門書 - カルヴァン主義の観点からフィリップ・R・ジョンソンが執筆。
• ピーター・トゥーン著『1689-1765 年のイギリス非国教徒における超カルヴァン主義の出現』
• カート・ダニエル博士著『カルヴァン主義の歴史と神学』。
• 1771年から1892年までの英国カルヴァン派バプテストの歴史：ジョン・ギルからCHスポルジョンまで 2014年10月28日アーカイブ歴史家ジョージ・エラによるレビュー
• 義務と信仰に対する10の反論 ピーター・メニー著
• 超カルヴァン主義は本当か？ スタンリー・C・フィリップス著