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伝説上の生き物（神話上の生き物、神話上の生き物とも呼ばれる）は、証明されておらず、民間伝承（神話や伝説を含む）に記載されているが、近代以前の歴史の記述に登場することもある、空想上の存在の一種で、通常はハイブリッドです。
古典時代では、サイクロプスやミノタウロスなどの怪物が英雄物語に登場し、主人公が倒す対象となった。ユニコーンなどの他の生き物は、古代の様々な学者による自然史の記述の中で存在が主張されている。[1] [2] [3]
伝説上の生き物の中には、伝統的な神話に由来し、実在する生き物だと信じられていたものもある。例えば、ドラゴン、グリフィン、ユニコーンなど。その他の伝説上の生き物は、実際の遭遇や旅人の話の断片に基づいている。例えば、タタールの植物性子羊は、地面に繋がれて成長するとされる羊のような動物である。[4]
生き物
古典時代の芸術や物語には、さまざまな神話上の動物が登場する。例えば『オデュッセイア』では、英雄オデュッセウスが対峙する怪物として、キュクロプス、スキュラ、カリュブディスなどが登場する。他の物語では、ペルセウスがメドゥーサを倒し、テセウスがミノタウロス（人間/牛）を倒し、ヘラクレスがヒュドラを殺し、アエネアスがハルピュイアと戦う。このように、これらの怪物は、登場する英雄の偉大さを強調するという基本的な機能を持っている。[5] [6] [7]
古代の生き物、例えばケンタウロス（馬/人間） 、キマイラ、トリトン、空飛ぶ馬ペガサスなどは、インド美術にも登場する。同様に、スフィンクスはインド美術では翼のあるライオンとして、また北アメリカのピアサ鳥としても登場する。[8] [9]
中世の美術では、実在の動物も神話上の動物も重要な役割を果たした。中世の宝飾品に見られるような装飾的な形も含まれ、手足が複雑に絡み合っているものもあった。動物の形は、物にユーモアや威厳を与えるために使われた。キリスト教美術では、動物は象徴的な意味を持ち、例えば子羊はキリストを、鳩は聖霊を、古典的なグリフィンは死者の守護者を表した。中世の動物寓話には生物学的な現実とは関係なく動物が描かれ、バジリスクは悪魔を、マンティコアは誘惑を象徴した。[ 10 ]
アレゴリー
中世の神話上の動物の役割の1つは寓話でした。例えば、ユニコーンは非常に素早いため、従来の方法では捕まえられないと説明されていました。[11] : 127 この獣を捕まえる唯一の方法は、処女をその住処に連れて行くことだと信じられていました。すると、ユニコーンは彼女の膝に飛び乗って眠りにつき、その時点でハンターはようやく捕まえることができると考えられていました。[11] : 127 象徴的には、ユニコーンはキリストの隠喩でした。ユニコーンは無邪気さと純粋さの概念を表していました。ジェームズ王聖書の詩篇92:10には、「あなたは私の角をユニコーンの角のように高く上げます」とあります。これは、ジェームズ王の翻訳者がヘブライ語の単語re'emを誤ってユニコーンと翻訳したためです。[11] : 128 後の版ではこれを野牛と訳している。[12]ユニコーンの小ささはキリストの謙遜さを表している。[11] : 128
中世に寓話的な役割を果たしたもう一つの一般的な伝説上の生き物はドラゴンである。ドラゴンは蛇と同一視されたが、その属性ははるかに強められていた。ドラゴンは他のすべての動物よりも大きかったと考えられていた。[11] : 126 ドラゴンには有害な毒はなく、毒を必要とせずに抱きしめたものを殺すことができると信じられていた。聖書の聖句ではドラゴンは悪魔に関連して語られており、中世では一般的に罪を表すために使われていた。[11] : 126 ドラゴンはエチオピアやインドのような場所に生息していたと言われており、これらの場所には常に熱が存在するという考えに基づいていた。[11] : 126
こうした動物を描く芸術家にとって、物理的なディテールは中心的な焦点ではなく、中世の動物寓話集は生物学的な分類として考えられてはいなかった。ユニコーンやグリフィンのような生き物は、中世の動物寓話集では独立した「神話」のセクションに分類されず、象徴的 な意味合いが主眼であった。存在が知られている動物は、依然として空想的なアプローチで表現されていた。動物の宗教的および道徳的意味合いは、これらの描写における物理的な類似性に一致することよりもはるかに重要であったようだ。ノナ・C・フローレスは、「10世紀までに、芸術家はますます寓話的な解釈に縛られ、自然主義的な描写を放棄した」と説明している。[13] : 15
参照
参考文献
- ^ フィリップス、キャサリン・ベアトリス (1911)。。ヒュー・チザム(編) 著。ブリタニカ百科事典。第 27 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。pp. 581–582。
- ^ バスコム、ウィリアム（1984年）。アラン・ダンデス（編）。 『聖なる物語：神話理論の読み物』カリフォルニア大学出版局、p.9。ISBN 9780520051928。
テーブル。
- ^ シンプソン、ジャクリーン、ラウド、スティーブ（2000）。英語民間伝承辞典。オックスフォード大学出版局。ISBN 9780192100191. 2013年3月24日閲覧。
- ^ ラージ、マーク F.、ブラギンズ、ジョン E. (2004)。ツリーシダ。オレゴン州ポートランド：ティンバープレス社。p. 360。ISBN 978-0-88192-630-9。
- ^ Delahoyde, M.; McCartney, Katherine S. 「古典神話における怪物」ワシントン州立大学。 2017年1月6日閲覧。
- ^ グリマル、ピエール。古典神話辞典。ブラックウェルリファレンス、1986年。
- ^ セイビン、フランシス・E.『現代に生きる古典神話』シルバー・バーデット社、1940年。
- ^ ムルシー、K. クリシュナ (1985)。インド美術における神話上の動物。アビナブ出版。pp. 68–69。ISBN 978-0-391-03287-3。
- ^ オフラハティ、ウェンディ（1975年）。ヒンドゥー神話：ソースブック。ペンギン。
- ^ ボーム、バーバラ・ドレイク、ホルコム、メラニー（2012年1月）[2001年]。「中世美術における動物」メトロポリタン美術館。 2017年1月5日閲覧。
- ^ abcdefg グレイブストック、パメラ。「想像上の動物は実在したか？」『獣の刻印：芸術、生活、文学における中世の動物寓話』ニューヨーク：ガーランド、1999年。
- ^ JLシュレーダー。メトロポリタン美術館紀要、新シリーズ、第44巻第1号、「中世の動物寓話集」（1986年夏）、pp.1+12–55、17。
- ^ ab フローレス、ノナ C.、「歪んだ自然の鏡：動物を描く中世の芸術家のジレンマ」。『中世の自然の世界』。ニューヨーク：ガーランド。1993 年。
外部リンク
ウィキメディア・コモンズの生物関連メディア