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Communitasはラテン語の名詞で、一般的には人々が平等な非構造的な共同体、あるいは共同体の精神そのものを指します。また、文化人類学や社会科学における借用語としても特別な意味を持っています。人類学におけるcommunitasの用法を定義したヴィクター・ターナーは、彼が「社会構造」と「反構造」と呼んだものの相互作用に関心を持っていました。境界性とCommunitasはどちらも反構造の構成要素です。 [ 1 ]
コミュニタスとは、コミュニティのすべてのメンバーが平等であり、通常は通過儀礼を通して共通の経験を共有できる、構造化されていない状態を指します。コミュニタスは、人々が共に境界状態を経験する特徴です。この用語は、社会関係の様式と共同生活の領域を区別するために使用されます。構造とコミュニタスの間には、複数の区別があります。最もよく知られているのは、世俗的なものと神聖なものの違いです。すべての社会的地位には、神聖な要素があります。この神聖な要素は、地位の変化を通して、通過儀礼中に獲得されます。この神聖さの一部は、これらの段階で学ぶ一時的な謙虚さによって達成され、これにより人々はより高い地位に到達できます。
コミュニタスは、コミュニティの本質的な側面です。それはコミュニティを次のレベルへと引き上げ、通常は通過儀礼を通して、コミュニティ全体が共通の経験を共有することを可能にします。これにより、誰もが平等な立場に立つことができます。たとえ地位が高くても、かつては低い立場にいたことがあり、それがどのようなものかを理解しているからです。
ターナー（1969年、132ページ；[ 2 ]も参照）は、以下の2つを区別している。
ヴィクター・ターナーが儀式の研究で用いた概念である「コミュニタス」は、ジョン・イードやマイケル・J・サルノウの著書『聖なるものをめぐる論争』 （1991年）などの人類学者によって批判されてきた。
ターナーの理論の中核にあるのは、コミュニタスは神聖なものとのつながりを伴い、強力な感情体験を引き起こし、社会的絆とエネルギーを活性化する上で重要な役割を果たすという考え方である。この意味で、ターナーの研究はデュルケームの『宗教生活の基本形態』と密接に関連している。ターナーは『儀礼過程』の中でデュルケームの代表作を直接引用してはいないものの、集団的熱狂に関するデュルケームの考えがターナーの議論の根幹を成していることは明らかである。例えば、ターナーは次のように述べている。
「自発的な共同体には、主に快楽的な感情が豊かに満ち溢れている。構造化された生活は客観的な困難に満ちているが、自発的な共同体には何か魔法のようなものがある。主観的には、そこには無限の力があるように感じられる。構造的な活動は、それに関わる人々が定期的に共同体の再生の深淵に浸らなければ、すぐに乾ききって機械的になってしまう。」[ 3 ]
ヴィクターの未亡人で、自身も人類学者であるエディス・ターナーは、2011年に[ 4 ]共同体の人類学に関する決定的な概説書を出版し、人間の経験とその物語の性質、祭り、音楽とスポーツ、仕事、災害、神聖なもの、革命と非暴力、自然と精神、儀式と通過儀礼など、喜びの自然史に関連してその概念を概説した。
『コミュニタス』は、20世紀のアメリカの思想家であり作家でもあるポール・グッドマンとその弟パーシバル・グッドマンが1947年に出版した本のタイトルでもある。彼らの著書では、消費中心の社会、芸術的・創造的な活動中心の社会、そして人間の自由を最大限に尊重する社会という、3種類の社会の可能性について考察している。グッドマン兄弟は、政府や教会による強制からの自由と、若者の頃に数年間の徴用労働に従事したすべての市民に無償で生活必需品を提供することによる生活必需品からの自由の両方を強調している。
1998年、イタリアの哲学者ロベルト・エスポジートは、この概念の伝統的な理解に異議を唱える『コミュニタス』という本を出版した。この本は2010年にティモシー・キャンベルによって英語に翻訳された。この本の中で、エスポジートは、この言葉の徹底的な語源分析に基づいて、コミュニタスの概念について全く異なる解釈を提示している。「コミュニティは所有物でもなければ、それに属さない者から分離して守るべき領土でもない。むしろ、それは空虚であり、負債であり、他者への贈り物であり、同時に私たち自身に対する私たちの構成的な他者性を思い出させてくれるものである。」[ 5 ]彼はコミュニタスの概念の「脱構築」を続けている。
「ここから、共同体とは、財産ではなく、まさに義務または負債によって結びついた人々の総体であり、付加ではなく、減算、つまり、欠如、限界によって結びついたものであることが明らかになる。それは、「影響を受ける」者にとっては、義務として、あるいは欠陥のある様式としてさえ構成される。一方、「免除される」者や「免責される」者にとってはそうではない。ここに、公と私という選択肢に関連する（あるいは支配する）対立の最終的かつ最も特徴的な対立、言い換えれば、共同体と免責を対比させる対立が見られる。共同体とは、職務の機能を遂行する義務を負う者、あるいは恩恵の授与を受ける義務を負う者を指すが、逆に、職務を遂行する義務を負わない者は免責者と呼ばれ、そのため恩知らずのままである。彼は、職務放棄によって自分の立場を完全に維持することができる。共同体は補償の犠牲によって拘束されるが、免責は給付金の受益者です。」[ 6 ]
「したがって、コミュニティは、個人がより大きな個人の中に設立されるような、一つの身体、すなわち法人として考えることはできない。また、コミュニティは、個人が互いに反映し合い、当初のアイデンティティを確認するような、相互的で主体間の「認識」として解釈されるべきでもない。それまで分離していた個人をある時点で結びつける集合的な絆として解釈されるべきでもない。コミュニティは存在様式ではなく、ましてや個人主体の「形成」でもない。それは主体の拡大や増殖ではなく、閉鎖を中断し、主体を裏返すものへの暴露、すなわち、主体の連続性におけるめまい、失神、痙攣である。」[ 7 ]
ロベルト・エスポジートの『コミュニタス』は、「欧州共同体」という問題を中心に展開された、共同体の意味に関するより大きな議論における貢献の一つに過ぎない。一連の哲学者たちは、英米哲学や古典社会理論の共同体主義の伝統に見られる、閉鎖的で排他的かつアイデンティティに基づく共同体のモデルが、グローバル化した現代世界に適しているかどうかを問い直した。共同体に属したいという願望を放棄するのではなく、それぞれの哲学者は、共同体を開放的で包括的な方法で再概念化しようと試みた。ジャン＝リュック・ナンシーは著書『非活動的共同体』[ 8 ]でこの議論を始めたとされており、モーリス・ブランショの『公言できない共同体』[ 9 ]、ジョルジョ・アガンベンの『来るべき共同体』 [ 10 ]、そしてロベルト・エスポジートの『コミュニタス』がそれに続いた。[ 11 ]ジャン＝リュック・ナンシーは『単数複数であること』で共同体理論を改訂し、 『否認された共同体』でこの議論の用語とモチーフに関する一連の考察を行った。[ 12 ]
グレッグ・バードは『Containing Community』でこの議論の概要を述べている。[ 13 ]フランスの学者レミ・アストリュックもエッセイ「Nous? L'aspiration à la Communauté et les arts.」でこの議論を取り上げている。 [ 14 ]アメリカ側では、アルフォンソ・リンギスの『The Community of Those Who Have Nothing in Common』とミランダ・ジョセフの『Against the Romance of Community』を参照。[ 15 ]キリスト教の視点では、テイラー・ウィーバーの『The Scandal of Community』[ 16 ]とアラン・ハーシュの『The Forgotten Ways』[ 17 ]を参照。