現代性

人文科学と社会科学のテーマである近代とは、歴史的期間（近代時代）であると同時に、ルネッサンス（ 17 世紀思想の理性の時代と 18 世紀啓蒙主義）の後に生じた特定の社会文化的 規範、態度、慣習の総体でもある。評論家は、近代時代は 1930 年までに終わった、 1945 年の第 2 次世界大戦で終わった、あるいは遅くとも 1980 年代から 1990 年代の期間で終わったと様々に考えている。それに続く時代は「ポストモダニティ」と呼ばれることが多い。「現代史」という用語は、近代またはポストモダンのいずれにも割り当てずに、1945 年以降の時間枠を指すためにも使用される（したがって、「近代」は「現在の時代」を意味するのではなく、過去の特定の時代の名前として使用される場合がある）。

分野によって、近代性は異なる時代や性質を指す場合があります。歴史学では、16世紀から18世紀は通常、初期近代と呼ばれ、19世紀の長い期間は近代史そのものに相当します。近代には、ファッションから現代の戦争まで、相互に関連する幅広い歴史的プロセスと文化的現象が含まれますが、それらが生み出す状況の主観的または実存的な経験、および人間の文化、制度、政治への継続的な影響を指すこともあります。^[1]

分析概念および規範的概念としての近代性は、哲学的および美的近代主義の精神、啓蒙主義と交差する政治的および知的潮流、実存主義、近代美術、社会科学の正式な確立、マルクス主義などの同時代の対立する発展など、その後の発展と密接に結びついています。また、資本主義の台頭に関連する社会関係、世俗化、自由化、近代化、脱工業化生活に関連する態度の変化も包含しています。^[1]

19世紀後半から20世紀にかけて、モダニズムの芸術、政治、科学、文化は、西欧や北アメリカだけでなく、西洋やグローバリゼーションに対抗すると考えられる運動を含め、地球上のほぼすべての人口密集地域を支配するようになった。 近代は、個人主義^[2]、 [3] 、^[2]、資本主義[3]、[ ⁴ ]、都市化^[5]の発展、そして技術的および政治的進歩の可能性への信念と密接に関連している。戦争やこの時代の他の認識された問題は、その多くが急速な変化の影響から生じている。 、そしてそれに伴う伝統的な宗教的・倫理的規範の力の喪失は、近代の発展に対する多くの反発を招いてきた。^{[6] [7]}楽観主義と不断の進歩への信念は、最近ではポストモダニズムによって批判され、西ヨーロッパとアングロアメリカの他の大陸に対する優位性は、ポストコロニアル理論によって批判されてきた。

美術史の文脈では、近代性（フランス語：modernité）はより限定的な意味を持ち、近代美術は1860年から1970年頃の期間をカバーします 。この意味でのこの用語の使用は、シャルル・ボードレールに帰せられます。彼は1863年のエッセイ「近代生活の画家」で、「大都市での生活のつかの間の、はかない経験」と、その経験を捉える芸術の責任について言及しました。この意味で、この用語は「時間との特別な関係、つまり、激しい歴史的断絶や断裂、将来の新奇性に対する開放性、そして現在の独自性に対する鋭敏な感受性によって特徴付けられる関係」を指します。^{[8] [検証に失敗]}

後期ラテン語の形容詞modernus は、副詞modo (「現在、ちょうど今」、または「方法」) から派生したもので、5 世紀に遡り、最初は後期ローマ帝国のキリスト教時代とギリシャ・ローマ世界の異教時代を区別する文脈で使用されていました。6 世紀には、ローマの歴史家で政治家のカッシオドルスが、自身の時代を指すためにmodernus (「近代的」) を定期的に使用した最初の著述家であったようです。^[9]

アンティクウスとモデルヌスという用語は、カロリング朝時代には年代的な意味で使用されていました。たとえば、マギステル・モデルヌスは、ヌルシアのベネディクトゥスのような古い権威とは対照的に、同時代の学者を指していました。中世初期の用法では、モデルヌスという用語は、中世ヨーロッパでは古典古代のギリシャ・ローマの学者やキリスト教時代の教父よりも新しいとみなされていた権威を指していましたが、必ずしも現代までとは限らず、ベーダの時代から数世紀前の著者、つまり聖ベネディクト修道会の設立後や西ローマ帝国の崩壊後の時代を指すこともありました。^[10]

ラテン語の形容詞は、15世紀までに中期フランス語でmoderneとして採用され、テューダー朝初期には初期近代英語に取り入れられました。初期近代という言葉は「現在存在する」または「現在の時代について」を意味し、必ずしも肯定的な意味合いではありませんでした。英国の作家で劇作家のウィリアム・シェイクスピアは、modernという用語を「日常の、普通の、ありふれた」という意味で使用しました。

この言葉が広く使われるようになったのは、17世紀後半にフランス芸術アカデミー内で古代派と近代派が「近代文化は古典（ギリシャ・ローマ）文化より優れているか」という問題を議論したためである。この議論では、古代派（anciens）と近代派（modernes）は対立する見解を主張し、前者は同時代の作家は古典古代の天才を模倣するよりほかはないと考え、後者は最初はシャルル・ペロー（1687年）とともに、理性の時代は古代の業績の単なるルネサンスではなく、ギリシャ・ローマ文明の古典期に可能だったことを超えたと主張した。1620年代に初めて造られた「近代性」という用語は、この文脈では、ルネサンスに続く、古代の業績を超えた歴史的時代という意味合いを帯びていた。^[11]

近代性は1436年から1789年まで、そして1970年代以降まで続く文化的、知的運動と関連づけられてきた。^[12]

マーシャル・バーマン^[13]によれば、近代はピーター・オズボーンによって「初期」、「古典期」、「後期」と呼ばれる3つの慣習的な段階に区分されている。^[14]

• 初期近代: 1500年～1789年（伝統的な歴史学では1453年～1789年）
  • 人々はより現代的な生活を経験し始めていた（Laughey、31）。
• 古典的近代性：1789-1900年（ホブズボームの体系 では長い19世紀（1789-1914年）に相当）
  • 日刊新聞、電信、電話、その他のマスメディアの出現と利用の増加により、より広範囲にわたるコミュニケーションの発展に影響を与えました (Laughey、31)。
• 後期近代: 1900–1989
  • 現代生活のグローバル化から成っている（Laughey、31）。

第二段階では、バーマンは新聞、電信、その他のマスメディアなどの近代技術の成長を取り上げています。産業資本主義の名の下に近代化への大きな転換がありました。最後に、第三段階では、近代主義の芸術と個人の創造性が、抑圧的な政治、経済、マスメディアを含むその他の社会的勢力と戦う新しい近代主義時代の始まりを示しました。^{[15] [引用が必要]}

リオタールやボードリヤール^[要出典]などの一部の著者は、近代は20世紀半ばまたは後半に終わったと考え、近代に続く時代、すなわちポストモダニティ（1930年代/1950年代/1990年代から現在）を定義しました。しかし、他の理論家は、20世紀後半から現在までの時代を単に近代の別の段階と見なしています。ジグムント・バウマン^[16]はこの段階をリキッド・モダニティと呼び、ギデンズはハイ・モダニズム（ハイ・モダニズムを参照）と名付けました。^[17]

政治的に近代化の初期段階は、ニコロ・マキャヴェッリの著作から始まる。マキャヴェッリは、物事がどうあるべきかという観念と比較して政治を分析する中世やアリストテレス的なスタイルを公然と否定し、物事が実際にどうなっているかを現実的に分析することを支持した。また、政治の目的は自分のチャンスや幸運をコントロールすることであり、摂理に頼ることは実際には悪につながると提唱した。例えば、マキャヴェッリは、政治共同体内の暴力的な分裂は避けられないが、それは強さの源にもなり得ると主張し、立法者や指導者はそれを考慮し、ある意味では奨励すべきだとした。^[18]

マキャヴェッリの提言は時には国王や王子たちに影響を与えたが、最終的には君主制よりも自由な共和国を支持するものとして見られるようになった。^[19]マキャヴェッリはフランシス・ベーコン、^[20] マーカモント・ニーダム、^[21] ジェームズ・ハリントン、^[21] ジョン・ミルトン、^[22] デイヴィッド・ヒューム、^[23]など多くの人々に影響を与えた。^[24]

新しいマキャベリ的リアリズムから生まれた重要な現代政治理論には、マンデヴィルの「私的な悪徳は、有能な政治家の巧みな管理によって公共の利益に転化される可能性がある」（ 『ミツバチの寓話』の最後の一文）という影響力のある提案や、モンテスキューが初めて明確に提唱した政府における憲法上の権力分立の理論などがある。これらの原則は、ほとんどの現代民主主義国の憲法に明記されている。マキャベリのリアリズムは戦争や政治的暴力に価値を見出したが、彼の永続的な影響は「抑制」され、有益な対立は可能な限り意図的に形式化された政治闘争に転換され、自由な民間企業間の経済的「対立」が奨励されたと指摘されている。^{[25] [26]}

トーマス・ホッブズに始まり、ベーコンとデカルトが提唱した新しい近代物理科学の方法を人類と政治に適用する試みがなされた。^[27]ホッブズの方法論的アプローチを改善しようとした注目すべき試みとしては、ジョン・ロック、^[28] スピノザ、^[29] ジャンバッティスタ・ヴィーコ、^[30]ルソーなどが挙げられる。^[31] デイヴィッド・ヒュームは、ベーコンの科学的方法を政治問題に適用しようとした最初の適切な試みを行ったが、^[32]ホッブズのアプローチのいくつかの側面を否定した。

近代主義共和主義は、オランダ反乱（1568-1609）^{[33] 、} イギリス内戦（1642-1651）^{[21] 、} アメリカ独立戦争（1775-1783）^[34] 、フランス革命（1789-1799）、ハイチ革命（1791-1804） ^[35]などの共和国の設立に公に影響を与えました。

近代政治思想の第二段階はルソーに始まる。ルソーは人間の自然な合理性と社会性に疑問を投げかけ、人間の本質はこれまで考えられていたよりもはるかに柔軟であると提唱した。この論理によれば、良い政治システムや良い人間を作るものは、国民全体が歴史の中でたどってきた偶然の道に完全に依存している。この思想はイマヌエル・カント、エドマンド・バークなどの政治的（および美的）思考に影響を与え、近代政治の批判的見直しにつながった。保守派のバークは、この理解は用心深く、急進的な変化を避けるよう促すと主張した。しかし、人間文化に対するこの洞察から、より野心的な運動も発展した。最初はロマン主義と歴史主義、そして最終的にはカール・マルクスの共産主義と、極端な例としてドイツのナチ運動を含むフランス革命に触発された近代的なナショナリズムの形態である。^[36]

一方、近代性という概念は、そのヨーロッパ中心主義的な基盤のせいでも異論を唱えられてきた。ポストコロニアル学者たちは、近代性のヨーロッパ中心主義的な性質、特にヨーロッパで始まり、その後世界に広がる（または押し付けられる）直線的なプロセスとしての近代性の描写を徹底的に批判してきた。ディペシュ・チャクラバーティは、ヨーロッパ歴史主義はヨーロッパを近代性の唯一の発祥地と位置づけ、ヨーロッパの思想家や機関を啓蒙主義、進歩、革新の中心に据えていると主張する。この物語は、非西洋の思想家、思想、業績を疎外し、それらを近代発展の普遍的な軌道からの逸脱または遅延に貶めている。^[37]フランツ・ファノンも同様に、進歩と合理性の理想を推進しながら、ヨーロッパの経済成長の多くが植民地支配に不可欠な搾取、暴力、非人間化の上に築かれたことを隠蔽するヨーロッパ近代性の偽善を暴露している。^[38]同様に、バンブラは、西洋諸国は経済的発展を超えて植民地主義を通じて「近代化」したと主張し、イギリスの福祉制度などの発展は植民地の搾取によって得られた富によって大きく可能になったことを証明した。^[39]

社会学は近代の社会問題に直接対応して生まれた学問であり、^[40]啓蒙時代に起因する社会的状況、プロセス、言説を指すのが最も一般的である。最も基本的な言葉で、イギリスの社会学者アンソニー・ギデンズは近代を次のように表現している 。

...近代社会、あるいは産業文明の略称。より詳細に描写すると、それは（1）世界に対する一定の態度、人間の介入によって世界が変容する可能性があるという考え、（2）経済制度の複合体、特に工業生産と市場経済、（3）国民国家と大衆民主主義を含む一定の範囲の政治制度と関連している。これらの特徴の結果として、近代は以前の社会秩序よりもはるかに動的である。それは、以前の文化とは異なり、過去ではなく未来​​に生きる社会、より専門的には制度の複合体である。^[41]

他の著者は、そのような定義は単に要因を列挙しているに過ぎないと批判している。彼らは、支配的な存在論的形成によって特徴づけられると偶発的に理解されている近代性は、異なる存在様式の観点から、はるかに根本的に定義される必要があると主張している。

このように、近代とは、社会生活の以前の価値が、時間、空間、身体性、パフォーマンス、知識など、すべての人間に共通する存在の基本カテゴリーに関連して、社会慣行を構成主義的に再構成することによって再構成される方法によって定義される。ここでの「再構成」という言葉は、明示的に置き換えられることを意味するものではない。^[42]

これは、近代化が必ずしもそれらに取って代わるのではなく、以前の伝統的および慣習的生活の形成に重なり合うことを意味します。2006 年のレビュー エッセイで、歴史家 Michael Saler はこの前提を拡張して実証し、学問によって近代化に関する歴史的視点が魔法と魔法解除の両方を包含していることがわかったと述べています。たとえば、後期ビクトリア朝時代は「魔法の影響と生命の対応という観点から科学を論じ、1830 年代に生命論がより機械的な説明に取って代わられ始めたとき、魔法は依然として議論の一部であり続けました。今ではもちろん「自然魔法」と呼ばれていますが、決定的で予測可能な自然のプロセスの結果であるという点で「驚異的」であることに変わりはありません。」大衆文化は、「表面的、非合理、偏見、問題」にもかかわらず、「偶発的かつ合理的な魔法の重要な源泉にもなった」のです。オカルティズムは、現代の心理学者が到達した結論に貢献し、この大衆文化に見られる「満足感」を推し進めた。さらに、サラーは「近代性に関するさまざまな説明は、多様な組み合わせを強調したり、ある要素を他の要素よりも強調したりする可能性がある...近代性は、暗黙の階層に配置された二元性や、ある用語をその反対の用語に弁証法的に変換することよりも、解決されていない矛盾や対立、または二律背反によって定義される。近代性は二面性がある」と指摘した。^[43]

2020年、ジェイソン・クロフォードは、エンチャントメントと近代性に関するこの最近の歴史学を批判した。これらの研究、特にマスカルチャーと印刷文化における「エンチャントメント」の歴史的証拠は、「魔法がかけられた世界の住民にいくらかの慰めを与えるかもしれないが、その世界の状態を実際に変えるものではない」。これらの「エンチャントメント」は、近代性からますます切り離された「厄介な非現実性」を提供した。^[44]ペル・オスターガードとジェームズ・フィチェットは、マスカルチャーは「エンチャントメント」の源泉を生み出す一方で、消費者のために「エンチャントメント」と「エンチャントメントの解除」の「シミュレーション」をより一般的に生み出しているという論文を提唱した。^[45]

近代の時代は、社会的には産業化と分業によって、哲学的には「確実性の喪失と、確実性は永久に確立されることはないという認識」によって特徴づけられる。^{[11]新たな社会的、哲学的条件により、根本的に新たな課題が生じた。}オーギュスト・コントからカール・マルクス、ジークムント・フロイトに至るまで、 19世紀のさまざまな知識人が、世俗化の余波の中で科学的、政治的イデオロギーを提示しようとした。近代は「イデオロギーの時代」と形容されるかもしれない。^[46]

マルクスにとって近代性の基盤となったのは資本主義と革命的ブルジョアジーの出現であり、それが生産力のかつてない拡大と世界市場の創出につながった。デュルケムは産業システムに関するサン＝シモンの考えを踏襲することで、異なる角度から近代性に取り組んだ。出発点はマルクスと同じ封建社会であるが、デュルケムはブルジョアジーが新たな革命階級として台頭することを強調することはほとんどなく、資本主義がブルジョアジーによって実現された新たな生産様式であることにはほとんど言及していない。近代性への根本的な衝動はむしろ新たな科学的力を伴った産業主義である。マックス・ウェーバーの著作では、近代性は世界の合理化と魔法の消失の過程と密接に関連している。^[47]

テオドール・アドルノやジグムント・バウマンなどの批判理論家は、近代化や産業化は啓蒙主義の中心的信条からの逸脱であり、商品フェティシズムやホロコーストなどの悪質な疎外の過程に向かうものだと主張している。^{[48] [要ページ] [49]}現代の社会学的批判理論は、合理化の概念を、ウェーバーが最初に定義したものよりもさらに否定的な言葉で提示している。合理化の過程は、進歩のための進歩として、多くの場合、批判理論が言うところの現代社会に対する否定的で非人間的な影響を及ぼす可能性がある。^{[48] [要ページ] [50]}

啓蒙は、最も広い意味では思想の進歩として理解され、常に人間を恐怖から解放し、支配者として据えることを目指してきました。しかし、完全に啓蒙された地球は、災害の勝利の兆しの下で輝いています。^[51]

多くの評論家が「歴史の終わり」、ポストモダニティ、第二のモダニティ、超モダニティについて語ったり、あるいは人間の共生の取り決めや、今日生活政治が行われている社会条件の根本的な変化の直感を表明したりするきっかけとなっているのは、運動の速度を加速するための長い努力が現在その「自然な限界」に達しているという事実である。権力は電子信号の速度で動くことができるため、その本質的な要素の移動に必要な時間は瞬時に短縮されている。実際上、権力は真に領土外のものとなり、もはや空間の抵抗によって制限されることも、減速されることもない（携帯電話の出現は、空間への依存に対する象徴的な「最後の一撃」となるかもしれない。電話市場へのアクセスさえも、命令を発してその効果を最後まで見届けるのには不要である）。^[52]

経済のグローバル化、文明の比較分析、そして「オルタナティブ・モダニティ」というポストコロニアルの観点をめぐる議論を受けて、シュムエル・アイゼンシュタットは「多重モダニティ」という概念を導入した。^{[53] [11]}「多重状態」としてのモダニティは、この社会学的アプローチと観点の中心概念であり、「モダニティ」の定義を西欧文化のみを指すものから文化相対主義的な定義へと広げ、「モダニティは西洋化ではなく、その主要なプロセスとダイナミクスはあらゆる社会に見られる」としている。^[11]

近代化の中心にあるのは、宗教、特にキリスト教（主にローマカトリック）の覇権からの解放と、その結果としての世俗化である。^[要出典]ファッケンハイムやフッサールのような著述家によると、近代思想はユダヤ教とキリスト教の聖書の神への信仰を迷信的な時代の単なる遺物として否定している。^{[54] [55] [注 1]}すべてはデカルトの革命的な方法的懐疑から始まった。それは真実の概念を確実性の概念に変換し、確実性の唯一の保証人はもはや神や教会ではなく、人間の主観的な判断である。^{[56] [57] [注 2]}

神学者たちは、近代性の挑戦にさまざまな方法で適応してきました。おそらく過去200年ほど、自由主義神学は、さまざまな反復で、キリスト教の啓示を解説する際に現代の懐疑論に適応、または少なくとも容認しようとしてきましたが、一方で伝統主義カトリック、東方正教会、原理主義 プロテスタントの思想家や聖職者は、あらゆる種類の懐疑論を非難して反撃しようとしました。^{[58] [59] [60] [61] [注3]}近代性は、「人類を無知と非合理性から解放することを約束する進歩的な力」を目指しました。^[62]

16世紀と17世紀には、コペルニクス、ケプラー、ガリレオらが物理学と天文学への新しいアプローチを開発し、人々の多くの物事に対する考え方を変えた。コペルニクスは、人類の故郷である地球を中心としない太陽系の新しいモデルを提示した。ケプラーは数学を使って物理学を議論し、自然の規則性をこのように説明した。ガリレオは実際に数学を使って自由落下における等加速度の有名な証明を行った。^[63]

フランシス・ベーコンは、特に彼の著書『ノヴム・オルガヌム』で、新しい方法論的アプローチを主張した。それは、実験に基づく科学へのアプローチであり、形式的原因や究極的原因についての知識を求めなかった。^[要出典]しかし、彼は唯物論者ではなかった。彼はまた、神の二書、神の言葉（聖書）と神の業（自然）についても語った。^[64]しかし、彼はまた、科学は人類のために自然を制御することを目指すべきであり、理解するためだけに自然を理解しようとすべきではないというテーマも付け加えた。これら両方の点で、彼は、中世スコラ哲学に対するマキャヴェッリの以前の批判と、指導者は自分の運命を制御することを目指すべきだという提案に影響を受けた。^[63]

ガリレオの新しい物理学とベーコンの両方の影響を受けたルネ・デカルトは、数学と幾何学が科学的知識を小さなステップで構築する方法のモデルを提供しているとすぐに主張しました。彼はまた、人間自体が複雑な機械として理解できると公然と主張しました。^[65]

アイザック・ニュートンはデカルトの影響を受け、ベーコンと同様に実験の提唱者でもあり、一方ではデカルトの数学、幾何学、理論的 演繹、他方ではベーコンの 実験的観察と帰納法が一緒になって、自然界の規則性の実践的理解に大きな進歩をもたらすことができるという典型的な例を示した。^{[66] [67]}

近代性に関する一般的な概念の一つは、15世紀半ば以降の西洋史の状況、つまりヨーロッパにおける活版印刷^[68]と印刷機^[69]の発展である。この文脈では、近代社会は多くの期間にわたって発展し、連続性の断絶を表す重要な出来事の影響を受けると言われている。^{[70] [71] [72]}

フランスで近代主義の政治思想が広く知られるようになってから、ルソーの人間性の再検討は、理性そのものの価値に対する新たな批判につながり、それが今度は、非合理主義的な人間活動、特に芸術に対する新たな理解につながった。最初の影響は、18世紀と19世紀のドイツ観念論とロマン主義として知られる運動に及んだ。したがって、近代芸術は近代性の後の段階にのみ属する。^[73]

このため、美術史では、近代性という用語を近代時代やモダニズムという用語とは区別して、別個の「革新の絶対的な必要性が生活、仕事、思考の主要な事実となる文化的状況に適用される用語」としている。そして、美術における近代性は、「単に近代的であるという状態、または古いものと新しいものの対立以上のものである」^{[74] 。}

シャルル・ボードレールは、エッセイ「近代生活の画家」（1863年）の中で、文学的な定義を与えている。「近代性とは、一時的なもの、はかないもの、偶然的なものを意味する」^{[75] 。}

技術革新の進展は芸術技法と製造手段に影響を及ぼし、急速に変化する社会における芸術の可能性とその地位を急速に変えました。写真は画家と絵画の地位に挑戦しました。建築は構造物に鉄が利用できるようになったことにより変革しました。

保守的なプロテスタント神学者トーマス・C・オーデンの観点から見ると、近代性は「4つの基本的な価値」によって特徴づけられる。^[76]

• 「道徳的相対主義（何が正しいかは文化、社会的立場、状況によって決まるという考え方）」
• 「自律的個人主義（道徳的権威は本質的に内部から生まれると仮定する）」
• 「ナルシシズム的快楽主義（自己中心的な個人的な快楽に焦点を当てたもの）」
• 「還元主義的自然主義（確実に知られていることを、見たり聞いたり経験的に調査したりできるものに還元する）」

近代は「古い」ものを拒否し、「新しさ」を真実の基準とする。その結果、「古風なものに対する強い恐怖感」が生じる。対照的に、「古典的なキリスト教意識」は「新しさ」に抵抗した。^[76]

ローマカトリック教会では、ピウス9世とピウス10世が近代主義（カトリック教会の特定の定義において）はキリスト教信仰にとって危険であると主張している。ピウス9世は1864年12月8日に出版された『誤謬要旨』の中で近代主義に対する異議を述べた。 ^{[77]ピウス10世は1907年9月8日、「主の群れを}養う」と題する回勅の中で、自身の観点から近代主義の特徴と結果についてさらに詳しく説明した。^{[78] 『}主の群れを養う』では、近代主義の原理を論理的に結論づけると無神論につながると述べている。ローマカトリック教会は近代主義の脅威を深刻に受け止めており、1910年から1967年にこの指令が撤回されるまで、ローマカトリック教会の聖職者、牧師、聴罪司祭、説教者、宗教上の長老、神学校の教授全員に近代主義に反対する宣誓を義務付けていた^{[79] 。これは}第二バチカン公会議の指令に従ったものであった。^[要出典]

社会学における概念的定義によれば、近代性は「『証拠』への執着」、視覚文化、個人の可視性によって特徴づけられ、定義される。^[80]一般的に、近代性を構成する大規模な社会的統合には以下が含まれる。^[要出典]

• 以前は個別だった集団間での商品、資本、人、情報の移動が増加し、その結果、地域を超えた影響が生じた。
• 流動的な住民の正式な社会組織の増加、彼らとその影響力が移動する「回路」の発達、そして社会経済的流動性につながる社会的標準化
• 社会階層の専門化、すなわち分業と地域間の相互依存関係の増大
• 現代人の社会生活における過度な階層化の増加
• 人々は事態の悪化に憤慨し、恐怖が増大するにつれ、非人間化、非人間性、団結の状態が高まった。
• 人間は近代世界がもたらす根本的な状況の犠牲者となった
• 弱肉強食の社会が定着するにつれ、社会における人々の競争が激化します（適者生存）。

Wikiquote には、近代性に関する引用があります。

• ウィキメディア・コモンズにおける近代性に関するメディア