幸福の芸術

幸福の芸術

著者	テンジン・ギャツォ、ダライ・ラマ14世とハワード・カトラー
言語	英語
ジャンル	哲学
出版社	イーストンプレス
発行日	1998
メディアタイプ	印刷
番号	1-57322-111-2
デューイ十進分類法	294.3/444 21
LCクラス	BQ7935.B774 A78 1998

『幸福の科学』（リバーヘッド、1998年、 ISBN 1-57322-111-2）は、ダライ・ラマ14世と、精神科医ハワード・カトラーによる本である。カトラーはダライ・ラマの言葉を長々と引用し、背景を説明し、インタビューが行われた状況の詳細を説明するとともに、提起された問題についての自身の考察を加えている。 ^[1] 

この本は、人間の見方を変える訓練について探究しています。人生の目的は幸福であり、幸福は外部の状況、環境、出来事よりも心の状態によって決まるという概念です。少なくとも基本的な生存ニーズが満たされると、幸福は心と精神の体系的な訓練を通じて達成できるという概念です。^{[2] [3]}

「私は、私たちの人生の目的そのものが幸福を追求することだと信じています。宗教を信じるかどうか、この宗教を信じるかどうかに関わらず、私たちは皆、人生においてより良いものを求めています。ですから、私たちの人生そのものの動きは幸福に向かっていると私は思います…」（13）。ダライ・ラマはアリゾナでの会議で、群衆を前にこの力強い言葉を述べました。第1章「幸福への権利」では、この本「幸福の術」が何について書かれているのかを紹介しています。^[4]

精神科医ハワード・カトラーは、ダライ・ラマのこのツアーに同行した。カトラーと彼の患者の多くも、幸福は「定義が曖昧で、とらえどころがなく、つかみどころのない」ものだと考えていた（14）。また、彼は「幸福」という言葉が「幸運」や「偶然」という言葉から派生したものであると指摘した（14）。この平和指導者としばらく過ごした後、彼の幸福に対する姿勢は変わった。^[4]

「私がここで言う『心を鍛える』とは、単に認知能力や知性という意味での『心』ではありません。むしろ、私はチベット語のセムの意味でこの言葉を使っています。セムには知性と感情、心と精神が含まれています。ある種の内面的な訓練を行うことで、私たちは自分の態度、人生に対する見方やアプローチ全体を変革することができます」（15）。^[4]

人生の目的は幸福を追求すること、というのがダライ・ラマが話す言葉の中で一番心に残った言葉でした。後にダライ・ラマは過去の実験をいくつか調べた後、次のような結論に達しました。不幸な人は自己中心的で、内向的で、考え込みがちで、敵対的でさえある傾向がある。「一方、幸せな人は社交的で、柔軟で、創造的で、不幸な人よりも日々のストレスに耐えることができます。」(16)

ダライ・ラマは幸福を目標とみなしています。つまり、人々が目標を設定し、それを達成するために努力することで自分自身の中に幸福が生まれるのです。

第 1 章では、より幸せになるために心を鍛える方法について説明しています。第 2 章では、幸せや不幸の原因を突き止めることができます。この章では、まず、32 歳で定年退職できる女性の幸福度が高まったが、すぐに早期退職前の幸福度に戻ってしまうという話から始まります。この話と比較して、男性はHIV陽性であると告げられ、幸福度が低下しますが、すぐに日常生活のありがたみを感じ始めます (19–20)。この本のこの 2 つの例は、「幸福は外部の出来事よりも、自分の心の状態で決まる」という説明に役立ちます (20)。宝くじに当たるなど人生の絶頂期にあるときも、がんと診断されるなど落ち込んだときも、最終的には基準値に戻ります。この本では、この基準値は、人生を変えるようなニュースに対する反応として説明されており、その後も私たちの生活は再び通常の基準値に戻ります (21)。

ベースライン理論に関連して、私たちはお互いと自分自身とを非常に比較する傾向があります。この本では、私たちが収入や成功を比較し、それが不幸につながると説明していますが、私たちが持っているものに感謝するためには、この心の状態を逆転させて恵まれない人たちと比較する必要があります (22–23)。ダライ・ラマによると、「自分の心の奥深くに憎しみの考えや激しい怒りを抱いていると、健康を害し、幸福の要因の 1 つを破壊します」(25)。私たちは幸福について特定の心の状態に生まれますが、その瞬間ごとに幸せになることで見方を変えることができます。たとえば、自尊心を通じて自分自身にもっと幸せを見つけることができます。ダライ・ラマによると、自尊心とは、愛情、思いやり、尊厳の源を持つことである (32)。物を手に入れなくても幸せを感じるには、強い満足感が必要であり、それが自尊心を見つけるのに役立ちます。物質的なものとともに、何が私たちに幸福をもたらすのか、あるいは単なる喜びをもたらすのかを決める必要があります。満足感を得るために行う肯定的または否定的な行動を扱うとき、最終的に何が私たちに肯定的または否定的な結果をもたらすのかを熟考する必要があります (28)。特定の物/行動が私たちをより幸せにするのか、喜びをもたらすのかを自問する必要があります。

最初のステップは学習です。思考や感情を分析して、それが有益か有害かを判断します。「欲しがらない」ようにしてください。何かが誘惑になるかもしれないとわかっている場合は、それを避けてください。肯定的な欲求は良いものです。

幸せになる能力は、すべての人の本質にあります。幸せは、愛、愛情、親密さ、思いやりを通して見つけられます。人間は幸せになる能力を持っているだけでなく、ダライ・ラマは、すべての人間が生まれつき心優しい性質を持っていると信じています。ダライ・ラマは、仏教の教義である「仏性」に言及してこの理論を支持していますが、優しさは宗教だけでなく日常生活にも影響されると述べています。しかし、優しさには攻撃性が伴います。攻撃性が人類の主な行動であると主張する人もいます。それに対して、ダライ・ラマは、「怒り、暴力、攻撃性は確かに生じるかもしれませんが、それは二次的またはより表面的なレベルだと思います。ある意味では、愛情や愛情を獲得するための努力に挫折したときに生じるのです」と述べています（54–55）。攻撃性は起こることもありますが、全体的に私たちの根本的な性質は優しさです。ダライ・ラマは、人間の知能の進歩により、私たちは攻撃性と優しさをコントロールできると考えられているが、知能レベルが低下した場合、その結果は破壊的なものとなるだろうと信じている。したがって、全体として、攻撃性の道を進むことは可能だが、再び思いやりを持つ自然な能力が常に存在するとダライ・ラマは信じている。人間としての自分自身に対する思いやりは、他の人にも平等に分配されなければならない。「他の人を助けるために手を差し伸べることは、コミュニケーションと同じくらい私たちの本質の基本であるかもしれない」（59）。これは、人間は「他の人に喜びと楽しみをもたらす能力と目的を持ってプログラムされている」（61）という考えを示唆している。全体として、幸福は他人と自分自身との平和を保つことによって達成され、それは瞑想と社会奉仕を通して達成できる。したがって、ダライ・ラマは、目的は緊張を生み出すことではなく、前向きな雰囲気を作り出すことであると結論付けている。これが私たちの人生に意味を与え、全体的な幸福につながる。その前向きな雰囲気は、親密さと思いやりを通して見つけることができる。

思いやりと親密さは、人間が獲得できる最も強い感情の 2 つです。これらの感情を自分自身の中にのみ見つけることは不可能です。私たちは常に、思いやりや親密さを抱ける相手を探しています。オープンで友好的な雰囲気を作るには、ポジティブな姿勢で他人に接する必要があります。他人とオープンに友好的になることで、思いやりを持つことができます。「幸せな生活を楽しむために、他の人と十分に交流できる生き方をするためには、友情と温かさの姿勢を維持する必要があります」(ダライ ラマ、69 歳)。

親密さは私たちの存在の中心核です。親密さは他人とのオープンさを生み出し、幸せなライフスタイルに不可欠です。ダライ・ラマによると、親密さとは「自分の最も深い感情や恐れなどを共有できる特別な人が一人いること」です（76）。ダライ・ラマの意見はカトラーの研究によって裏付けられており、彼は次のように書いています。「医療研究者は、親しい友人がいて、肯定、共感、愛情を求められる人がいる人は、心臓発作や大手術などの健康上の問題を乗り越える可能性が高く、病気やガンを発症する可能性が低いことを発見しました」（78）。親密さは肉体的な近さでもあります。「親密さを求めることは、自分の最も内側の自分を他の人と共有したいという欲求です」（ダライ・ラマ、81）。人は自分を表現しすぎることもあります。一度、すべての人に完全に心を開くと、特別な親密さは失われ、特別な人とのつながりの欲求を満たすことは難しくなります。 「模範的な親密さは、家族、友人、さらには見知らぬ人など、多くの人々に心を開き、共通の人間性に基づいた真の深い絆を形成する意欲に基づいています」（ダライ・ラマ、84）。私たちの周りの世界に心を開くことで、新しい人と特別な絆を形成したり、すでに持っている関係をさらに深めたりする機会が生まれます。

第 5 章によると、ハワード C. カトラーはダライ ラマに、人と人とのつながりや関係性について質問しています。「有意義な方法で他の人とつながり、他の人との対立を減らすための最も効果的な方法やテクニックは何だと思いますか?」 ダライ ラマは、すべての問題に当てはまる公式や正確な例は存在しないと述べています。(87) ダライ ラマは、共感こそが、他の人との関係においてより温かく思いやりのあるものになるための鍵であると考えています。彼は、自分を他の人の立場に置いて、その状況にどう反応するかを見ることが非常に重要で、非常に役立つと考えています。(89) 思いやりを示し、他の人の背景を理解しようとします。カトラーは、自分の人生からいくつかの物語や経験も書いています。たとえば、誰かと口論になったとき、相手の考えを理解しようとせず、不適切な反応をしたとき、つまり共感がなかったときなどです。

ダライ・ラマは、単にお互いを思いやるということだけではなく、人間関係を非常に重要だと考え、それを2つの方法で区別しています。(111) 1つ目は、富、権力、地位（物質的）のために誰かと関係を持つ場合です。これらのものがなくなると、関係は通常終わります。2つ目は、真の人間の感情（精神的）に基づく方法です。 ダライ・ラマは性的関係についても教えています。お互いに敬意を払うことなく性的関係を持つこともできます。通常、それは一時的な満足感に過ぎません。または、親切で、優しく、穏やかだと思う人との性的関係です。(101–102)

一般的な人間関係や性的関係について論じた後、ダライ・ラマは愛について語り続けます。彼は真の愛、つまり恋に落ちることを信じていません。この主題に関する彼の意見は非常に否定的です。彼は理想化された恋愛は幻想であり、達成不可能であり、単に価値がないと述べています。(111) しかし、親密さと親しさは人間の幸福の最も重要な要素の一部であるとも述べています。(112)

第 6 章によると、ダライ ラマは人間関係、共感、性的魅力に関する意見を明確に述べ、それらをわかりやすく説明しようとしていると言えます。これらは第 6 章で最も重要かつ最も議論されているトピックです。人間関係において共感が必要であることがわかります。相手の感情的背景を理解し、理解しようと努めることは、かけがえのないものです。また、人間関係は物質的または精神的に基づいています。一方、ダライ ラマは愛を信じておらず、愛を幻想または想像であると説明していますが、真の人間関係は真の人間の感情に基づいていると考えています。これらすべての新しい情報は、基本的に思いやりの価値と利点に関する第 7 章の主題に関連しています。

この章は、慈悲と人間の命の価値を定義することから成っています。ダライ・ラマは慈悲を「非暴力、非害悪、非攻撃的な心の状態」と定義しています (114)。この慈悲の感情は 2 つのタイプに分けられます。1 つ目は執着を伴う慈悲です。このタイプの慈悲だけを使うのは偏っていて不安定で、必ずしも良いとは言えない感情的な執着を引き起こします。2 つ目は「自分の精神的な投影ではなく、他人の基本的権利に基づく」真の慈悲です (115)。このタイプの慈悲は「耐え難い感情」とも定義されています (116)。他人の苦しみを受け入れると、その人はつながりを感じ、他の人に手を差し伸べる意欲が生まれます。このタイプの基本的権利に自分を関連付けると、愛と慈悲が生まれます。ダライ・ラマによると、慈悲を 2 つのタイプに分けた理由は、「真の慈悲の感情ははるかに強く、はるかに広く、深遠な性質を持っている」ためです (116)。真の思いやりを使うと、思いやりを執着と結びつけるだけでは得られない特別なつながりが生まれます。

ダライ・ラマは、慈悲は「人間の生存の基盤となる」と信じています (119)。人々は自分自身の経験を振り返り、それが慈悲の知識につながります。人々が慈悲を育む必要がないと感じるのは、「無知と近視眼」によって妨げられているからです (121)。これは、慈悲深い心構えを持つことの肉体的および感情的な利点を理解していないことが原因である可能性があります。慈悲の重要性を完全に理解すると、「確信と決意の気持ちが生まれます」 (125)。この決意を持つことで、慈悲深い心構えを持つことができます。

「思いやりと利他主義を育むことは、私たちの心身の健康に良い影響を与える」という考えを支持する研究は数多くあります (126)。ジェームズ・ハウスは、「温かく思いやりのある方法で他人と交流すると、寿命が劇的に延び、全体的な活力も高まる」ことを発見しました (126)。これらの研究は、思いやりと心身の健康には直接的な相関関係があると結論付けています。次の章では、愛する人を失った苦しみに対処する方法について説明します。

この章全体を通して、ダライ・ラマは愛する人を失ったさまざまな人々の対応の例を挙げています。ダライ・ラマは、人生でいつかは何らかの苦しみを経験することになるため、自分が遭遇するかもしれない苦しみの種類に前もって備えておくことは良い考えだと述べています。そのため、備えていれば何が起こるかがわかります。ダライ・ラマは、誰もが人生でいつかは苦しみに直面することになると述べ、苦しみを自然なことと見なせば、より幸せな人生を送ることができるとしています。人生でトラウマになるような出来事、たとえば家族の死を経験するという事実に備えることができれば、人生で誰もがいつかは亡くなるという事実に向き合うことができ、悲しみの過程を早く乗り越えて、彼らがより良い場所にいることを知って、より幸せな人生を続けることができるでしょう。仏教徒は、心を清めて人々の人生に苦しみがなくなる状態に到達する可能性を認識しています。事実に向き合い、自分が苦しんでいることに気づけば、すべてが順調であることを否定するよりも早くそれを克服できるでしょう。

苦しみを乗り越えるのはとても難しいことですが、愛する人を失ったことや、あなたが苦しんでいるどんなことでも、それを乗り越えるのを助けてくれる人が世の中にはいます。誰もが人生で一度は苦しみを経験しますが、それを乗り越える様子は、その人の強さを表しています。人生全体をどう捉えるかは、痛みや苦しみに対するその人の態度に大きな役割を果たします。苦しみから解放される可能性はあります。苦しみの原因を取り除き、より幸せな人生を送ることで、それは可能です。

この章は、ダライ・ラマの多くの引用で始まります。彼は、一歩下がって見方を変えれば、物事に対する見方をいつでも変えることができると語っています。また、この章では、人生における敵についても語っています。ダライ・ラマは、人生に敵がいることは結局は助けになる、見方や観点を変えればいいだけだ、と語っています。著者はまた、これらすべてが今日の世界でもまだ実践的である、と語っています。この章で、ダライ・ラマは忍耐を実践することの重要性を強調し続けています。この章の大きな部分を占めているのは、バランスを見つけることについての話です。ダライ・ラマは、人生のバランスをとることは、うまく生きることに大きく関係していると語っています。また、人生には肉体的および感情的なバランスが必要であるとも語っています。また、何事においても極端に走るべきではないとも述べています。バランスの取れた生活を送っていれば、何事においても極端に走らないでしょう。彼は、心の狭い人が極端に走り、それがトラブルや危険を招くと考えています。

第 10 章では視点を変えることについて述べられていますが、第 11 章では、痛みや苦しみに意味を見いだし、それらを自分自身に反映させる方法について述べています。ヴィクトール・フランクルはユダヤ人の精神科医で、ナチスに投獄されました。彼は強制収容所で過酷な体験をし、人々が残虐行為を生き延びた方法について洞察を得ました (199)。彼は、生き延びた人々が若さや体力ではなく、目的から生まれた強さによって生き延びたことに気づきました。苦しみに意味を見いだせることは、人生で最も困難な時期でも対処するのに役立つため、強力です。報酬を感じることができるように、物事がうまくいっているときにも意味を探さなければなりません (200)。多くの人にとって、その探求は宗教から始まります。彼らは仏教とヒンズー教のモデルからいくつかの例を挙げています。なぜなら、神の計画に対する私たちの信仰と信頼により、私たちは苦しみをより簡単に耐え、神が私たちのために用意した計画を信頼できるようになるからです。彼らは、出産などの痛みがいかに良いものになり得るかの例を挙げています。出産は非常に苦痛ですが、その報酬は子供を授かることです。苦しみは私たちをさまざまな方法で強くしてくれます。なぜなら、苦しみは私たちの信仰を試し、強めてくれるからです。私たちを神に非常に根本的かつ親密な方法で近づけてくれるかもしれませんし、物質世界との絆を緩めて、神を避難所として賢くしてくれるかもしれません（201）。神に賢くというのは、神に近づいたり、神に近づいたり、自分が何をすべきかを知っていることを意味します。

彼らは大乗仏教の視覚化の実践について語っています。それは、他人の痛みや苦しみを引き受け、その代わりに自分の資源、健康、幸運などをすべてその人に与えることを心の中で視覚化するというものです (203)。これを行うとき、あなたは自分自身を振り返り、自分の状況を見て、次に他の人を見て、彼らの状況がより悪いかどうかを確認します。もしそうなら、あなたは自分自身に、彼らと同じくらい、あるいはより悪い状況になる可能性があると語りかけます。自分の苦しみを認識することで、苦しみの原因と苦しみにつながる不善な行為を終わらせるという強い決意が生まれます。それは、幸福と喜びにつながる善い行動や行為に従事するあなたの熱意を高めます。あなたが自分の痛みや苦しみを認識すると、共感力を養うのに役立ちます。他の人の気持ちや苦しみに共感できるようになります。私たちの苦しみは私たちが思っているほど無価値でも悪いものでもないかもしれないので、私たちの態度は変わり始めるかもしれません。ポール・ブランド博士はインドに行き、そこで探検し、人々がどのように肉体的な痛みに苦しんでいるかを調べました。彼は、私たちが肉体的な痛みを感じるのは良いことだと言っています。なぜなら、痛みがなければ、自分の体に何か問題があるとどうやってわかるのでしょうか? (207) 痛みを感じなければ、手を火の中に突っ込むことができるので、自分の体を傷つけることになります。すべての実践がすべての人に効果があるわけではありません。誰もが、苦しみに対処し、それをポジティブなフィードバックに変える独自の方法を見つけ出さなければなりません。

ダライ・ラマはこの章で、痛みと苦しみの原因に変化をもたらすことを考えました。

ダライ・ラマは怒りや憎しみにどう対処するかについて語り、怒りに対処するには前向きな考えを持つべきだと繰り返し述べています。

彼はまた、自尊心を築くには社交的な友人を持ち、生涯を通じて幸せであるべきだと述べ、ジェイクの例を挙げました。ジェイクは家の前庭で遊んでいた小さな子供でした。その後、誘拐犯が子供を家に連れて帰りましたが、子供は「警察を呼ぶ」と言いました。

この章の冒頭では、幸福の芸術にはさまざまな要素があることを論じています。幸福についてこの本がこれまでに確立した内容、つまり幸福の真の源を理解し、その源を培うことに基づいて人生の優先順位を設定する必要があることについて話しています。その後、精神性に関する最終章へと進みます。

著者はさらに、人々が「スピリチュアリティ」という言葉を聞くと、自動的に宗教と結びつくと考えることについて述べている。ダライ・ラマは頭を剃り、法衣を着ていたにもかかわらず、二人は普通の人間同士のように普通の会話をしていたと彼は言う。

ダライ・ラマは、精神発達の過程を経ることが鍵であると述べています。私たちは人間としての潜在能力を評価し、内面の変化の重要性を認識する必要があります。彼は、精神性には 2 つの異なるレベルがあることを述べています (295)。1 つのレベルは宗教的信念に関するもので、彼は、各個人が自分自身の精神性向、自然な傾向、気質、文化的背景に最も適した独自の精神的な道を歩むべきだと考えています (305)。

ラマは、すべての宗教は人類の利益のために効果的に貢献できると述べています。宗教は個人をより幸せな人間にし、世界をより良い場所にするために設計されており、私たちは宗教を尊重すべきです（305）。

この章の最後で、ラマは、深い宗教的信仰がいかにして数え切れないほどの人々を困難な時期に支えてきたかについて語っています。ラマは、1985年にベイルートの路上で誘拐されたテリー・アンダーソンという男性の話をしています。イスラム原理主義過激派のグループであるヒズボラに7年間囚われていた後、彼はついに解放されました。世界は、彼が家族と再会して大喜びし幸せに暮らしているのを見ました。彼は、祈りと宗教のおかげで7年間を乗り切れたと言いました（303）。これがラマが使った主な例です。

イーストン・プレスは最近、革装版を出版した。

• 続編の『The Art of Happiness at Work 』は、同じくハワード・カトラーとの共著で、 2003年にリバーヘッド・プレス（ ISBN 1-57322-261-5 ）から出版されました。 
• 新千年紀の倫理（1999年）。リバーヘッドプレス。（ISBN 1-57322-025-6）。 
• 『An Open Heart』、Nicholas Vreeland編。Back Bay Books。( ISBN 0-316-98979-7 )。 

その他の著書については、テンジン・ギャツォ、ダライ・ラマ14世のその他の著作を参照。