ロゴセラピー

フランクルによれば、「私たちは人生の意味を3つの異なる方法で発見することができます。(1) 作品を創作したり、行動を起こしたりすること。(2) 何かを経験したり、誰かと出会ったりすること。(3) 避けられない苦しみに対する態度をとること」であり、「人間から奪えるものは1つだけ、最後の自由である、あらゆる状況下で自分の態度を選ぶ自由だけは奪えない」とのことである。^{[ 3 ]}苦しみの意味について、フランクルは次のような例を挙げている。

「ある時、高齢の開業医が重度のうつ病で私の診察を受けに来ました。彼は2年前に亡くなった妻の喪失感から立ち直ることができず、妻を何よりも愛していました。さて、私は彼をどう助ければいいのでしょうか？何と言えばいいのでしょうか？私は何も言わず、代わりにこう問いかけました。「先生、もしあなたが先に亡くなって、奥様があなたなしで生きていかなければならなかったとしたら、どうなっていたでしょう？」「ああ」と彼は言いました。「奥様にとっては、それは恐ろしいことだったでしょう。どれほど苦しんだことでしょう！」そこで私はこう答えました。「先生、奥様はそのような苦しみを免れたのです。そして、その苦しみを免れたのはあなたです。しかし今、あなたは生き残り、奥様を悼むことで、その代償を払わなければなりません。」彼は何も言わず、私の手を握って静かに診察室を出て行きました。^{[ 3 ]： 178-179}

フランクルは、苦しみの価値を認識することは、最初の2つの創造的な可能性が利用できない場合（例えば、強制収容所など）かつ、そのような苦しみが避けられない場合にのみ意味があると強調した。彼は、人々が不必要に苦しむことを提案していたわけではない。^{[ 14 ]： 115} 

自分の置かれた状況の目的を認識することで、不安を克服することができる。ニューヨーク・タイムズの記者ティム・サンダースは、ロゴセラピーのこの使い方について逸話を紹介している。彼は、飛行機の乗客に旅の目的を尋ねることで、その概念を使ってストレスを軽減する方法を説明している。彼がそうすると、乗客がどれほど惨めな状態であっても、態度が一変し、フライト中ずっと幸せな気分でいられるという。^{[ 17 ]}フランクルは、不安な人は、自分の不安が「果たされていない責任」という感覚、ひいては意味の欠如に対処した結果であることを理解していないと考えていた。^{[ 18 ]}

フランクルは、神経症の病原体を2つ挙げている。1つは、ある目的を達成不可能にするほど無理強いする「過剰意図」、もう1つは、自分が陥りやすいと考える神経症を回避しようとする試みを阻害する、自分自身への過剰な注意である「過剰内省」である。フランクルは、ある結果に対する恐怖が、その結果をより起こりやすくする「予期不安」を特定した。予期不安を軽減し、それに伴う神経症を治療するために、ロゴセラピーでは逆説的意図という手法が用いられる。これは、患者が過剰意図した目標とは正反対のことを意図するというものである。

したがって、ぐっすり眠れないことを恐れる人（つまり、予期不安を経験する人）は、眠ろうと必死になりすぎる（つまり、過剰に意図する）ことがあり、それが眠る能力を妨げます。そこで、ロゴセラピストは、その人にベッドに入り、意図的に眠らないようにすることを勧めます。そうすることで、そもそも眠れなかった原因である予期不安が軽減され、適切な時間内に眠りにつくことができるようになります。^{[ 3 ]}

ヴィクトール・フランクルは、うつ病は心理的、生理的、そして精神的なレベルで発生すると考えていました。^{[ 18 ]}心理的レベルでは、彼は自分の能力を超えた課題に取り組むことから不十分さの感情が生じると考えていました。生理的レベルでは、「生命力の低下」を認識しており、これは「身体的エネルギーの減少」と定義しました。^{[ 18 ]}最後に、フランクルは、精神的なレベルでは、うつ病の人は、自分が実際に何者であるかと、あるべき姿との間に緊張を抱えていると考えていました。フランクルはこれを「ぽっかりと開いた深淵」と呼んでいます。^{[ 14 ] : 202 [ 18 ]}最後に、フランクルは、目標が達成不可能に見える場合、人は未来、ひいては人生の意味を失い、結果としてうつ病になると示唆しています。^{[ 18 ]}したがって、ロゴセラピーは「患者の病気に対する態度と、人生を課題として捉える態度を変えること」を目指しています。^{[ 14 ] : 200}

フランクルは、憂鬱な感情や思考を克服するために、うつ病を抱える人々に苦しみの中に意味を見出すよう促している。^{[ 19 ]}フランクルは、ニーチェの「人生に自分自身の目的があれば、どんな方法にもほぼ順応できる」という言葉を頻繁に引用している。 ^{[ 20 ]}苦しみとそれに伴うあらゆる否定的な感情は、人間の経験の正常な一部であり、むしろ当然のこととして受け止められるべきである。心理学者でロゴセラピーの信奉者であるエディス・ワイスコフ＝ジョエルソンは、「現在の精神衛生哲学は、人々は幸せであるべきであり、不幸は不適応の症状であるという考えを強調している。このような価値観は、避けられない不幸の負担が、不幸であることへの不幸によって増大するという事実の原因となっている可能性がある」と主張している。^{[ 21 ]}

フランクルは、強迫性障害の人は、他のほとんどの人が持っている達成感を欠いていると信じていた。^{[ 18 ]}思考や行動を繰り返す傾向と戦ったり、病気の個々の症状を変えることに焦点を当てるのではなく、セラピストは「神経症患者の神経症に対する態度を変える」ことに焦点を当てるべきである。^{[ 14 ]： 185}したがって、患者は「強迫観念に責任はない」が、「これらの観念に対する態度には確かに責任がある」ことを認識することが重要である。^{[ 14 ]： 188}フランクルは、患者が完璧主義への傾向を運命として認識し、したがって、ある程度の不確実性を受け入れることを学ぶことが重要であると示唆した。^{[ 18 ]}最終的に、ロゴセラピーの前提に従って、患者は最終的に強迫観念を無視し、そのような観念にもかかわらず人生に意味を見出す必要がある。^{[ 14 ]}

ロゴセラピーは重度の障害に対処することを目的としたものではありませんでしたが、フランクルはロゴセラピーが統合失調症患者にも効果があると信じていました。^{[ 18 ]}彼は統合失調症の根源が生理機能不全にあることを認識していました。^{[ 18 ]}この機能不全において、統合失調症患者は主体としてではなく「客体として」自分自身を経験します。^{[ 14 ] : 208}フランクルは、統合失調症患者はまず幻聴を無視し、執拗な自己観察をやめるように教えられることでロゴセラピーによって助けられる可能性があると示唆しました。^{[ 18 ]}そして、同じ期間に、統合失調症患者は有意義な活動へと導かれなければなりません。なぜなら、「統合失調症患者であっても、どんなに病んでいようとも、人生のあらゆる状況、あらゆる瞬間、最期まで、人間が常に持っている運命と病気に対する自由の残滓が残っている」からです。^{[ 14 ]： 216}

1977年、テリー・ズールケとジョン・ワトキンスは、末期患者の治療におけるロゴセラピーの有効性を分析する研究を実施した。この研究のデザインでは、20人の男性退役軍人局ボランティアが、2つの治療法のいずれかにランダムに割り当てられた。（1）2週間にわたって45分間のセッションを8回受けるグループ、（2）治療を遅らせる対照群。各グループは、MMPI K尺度、MMPI L尺度、死の不安尺度、簡易精神医学評価尺度、人生の目的テストの5つの尺度でテストされた。結果は、対照群と治療群の間で全体的に有意な差を示した。単変量解析では、従属変数の5つのうち3つで有意なグループ差が示された。これらの結果は、末期患者が死に対処する上でロゴセラピーから恩恵を受けることができるという考えを裏付けている。^{[ 22 ]}

エッケ・ホモはロゴセラピーで使用される手法です。この手法では、セラピストは人々が生まれ持った強みと、人生における逆境や苦しみにどのように対処してきたかに注目し、患者に、人が経験したあらゆる困難にもかかわらず、どのように苦しみを最大限に活かしてきたかを考えてもらうよう求めます。この手法は、ラテン語で「この人を見よ」を意味する「エッケ・ホモ」と呼ばれています。これは、この手法が、他の人々がどのように逆境を最大限に活かしてきたかに注目することを含むためです。^{[ 23 ]}

1961年、ロロ・メイは、ロゴセラピーは本質的に権威主義的であると主張した。彼は、フランクルの療法は人生のあらゆる問題に対する単純な解決策を提示しており、それは人間の生活そのものの複雑さを損なうように思われると示唆した。メイは、患者が自分自身の意味を見出せない場合、フランクルは患者に目標を与えるだろうと主張した。事実上、これは患者の個人的責任を否定し、それによって「患者を人間として矮小化する」ことになる。^{[ 24 ]}フランクルは、ラビ・ルーベン・ブルカの記事「ロゴセラピーは権威主義的か？」 をきっかけに、書面による対話を通してメイの主張に明確に反論した。 ^{[ 25 ]}フランクルは、必要に応じて薬の処方とロゴセラピーを組み合わせて、病気に対する人の心理的および感情的な反応に対処し、人が自由に探求し意味を見出すことができる自由と責任の領域を強調したと答えた。^{[ 26 ]}

ロゴセラピーの創始者の生涯と言葉、そして彼の業績に対する批判的な見解は、フランクルの宗教的背景^{[ 27 ]}と苦しみの経験が、人間という枠内での意味の概念を導いた^{[ 28 ]}と想定しており、したがってロゴセラピーはヴィクトール・フランクルの世界観に基づいている^{[ 29 ]} 。一部の研究者は、ロゴセラピーは伝統的な意味での「科学的」心理療法学派ではなく、人生哲学、価値体系、あるいは世俗的な宗教^{[ 30 ]}であり、完全に首尾一貫しておらず、疑わしい形而上学的前提に基づいていると主張している^{[ 31 ] 。}

フランクルは生涯を通じて、特に最後の著書『夜と霧』（1997年）において、宗教と精神医学について率直に語り、執筆した。彼は、宗教観や信仰とは無関係に、すべての人間に精神的な無意識があると主張したが、フランクルの精神的無意識の概念は必ずしも宗教性を伴うものではない。フランクルの言葉を借りれば、「確かに、ロゴセラピーはロゴスを扱い、意味を扱います。具体的には、ロゴセラピーは他人が人生の意味を見出すのを助けるものだと私は考えています。しかし、私たちは他人の人生に意味を『与える』ことはできません。そして、これが意味そのものについて真実であるならば、究極の意味についてどれほど当てはまるのでしょうか？」^{[ 32 ]}アメリカ精神医学会は、ヴィクトール・フランクルに1985年のオスカー・プフィスター賞（宗教と精神医学への重要な貢献に対して）を授与した。^{[ 32 ]}