主な教義

主要教義（キュリアイ・ドクサイ、時にはキュリアイ・ドクサイ）は、エピクロス主義の創始者であるサモス島のエピクロス、ランプサコスのメトロドロス、ミティレネのヘルマルコス、ランプサコスのポリアイノスによって公式の教義として確立された 40 の権威ある結論です。最初の 4 つの教義はテトラファルマコス（四つの治癒）を構成し、仏教の四聖諦と比較されることもあります。 ^{[引用が必要]}

いくつかの主要教義（PD）はグループにまとめられており、一緒に学ぶことを意図しています。PD 10-13 は、エピクロスの科学哲学について論じています。PD 18-21 は、欲望と時間の自然な限界、そして肉体はこれらの限界を知ることができないが、心は知ることが可能である理由を説明しています。PD 22-25 は、規範、つまりエピクロスの真実の基準の重要性を扱っています。PD 31-38 は、相互利益と契約主義に基づく正義に関するエピクロスの教義を説明しています。^[1] PD 39-40 は、親密な友人の社会を呼びかけています。

エピクロスの37冊の著書『自然について』のほとんどは失われているため、^{[2]主要教義は、エピクロスの}ヘロドトス、メノイケウス、ピュトクレスへの手紙とともに、エピクロス主義における最も権威ある著作である。主要教義は、エピクロス派の哲学者が教えの要約や概要を出版して簡単に暗記できるようにするという慣行を例示している。しかし、それらは簡潔で短いため、可能な限り古代の資料や現代のエピクロス派の実践者による追加の注釈や著作の文脈なしでは、深く理解することは困難である。

コメディアンのルシアン・オブ・サモサタは著書『予言商人アレクサンダー』^[3]の中で、 PDを次のように賞賛している。「この本は読者に何という恵みをもたらし、何という平和、静けさ、自由を読者にもたらすのか。読者を恐怖や幻影や前兆から、また虚しい希望や途方もない渇望から解放し、知性と真実を育み、たいまつや海葦などの愚行ではなく、真っ直ぐな思考、誠実さ、率直さで読者の理解を真に浄化するのだ。」

テトラファルマコス（τετραφάρμακος）「4部構成の治療法」は、最初の4つの教義を要約したものです。これらは不安や実存的恐怖を避けるための短い推奨事項です。^[4]

「テトラファルマコス」はもともと4つの薬物（ワックス、獣脂、ピッチ、樹脂）の化合物であり、この言葉はローマ時代のエピクロス主義者^[5]によって魂を癒す4つの治療法を指す比喩として使われてきました。^[6]

フィロデモスによって表現され、 ヘルクラネウム・パピルス（1005, 5.9–14）に保存されているテトラファルマコスは次のように書かれています。^[7]

最初の4つの教義の要約は次の通りです。^[8]

1. 幸福で永遠の存在は、自分自身に悩みがなく、他の存在に悩みをもたらすこともありません。したがって、怒り​​や偏見の感情から免れています。なぜなら、そのような感情はすべて弱さを意味するからです。

2. 死は私たちにとって何の意味もありません。なぜなら、肉体は要素に分解されると、何の感情も持たず、何の感情も持たないものは私たちにとって何の意味もないからです。

3. 快楽の大きさは、すべての苦痛が取り除かれるときに限界に達します。快楽が存在する場合、それが中断されない限り、身体にも精神にも、あるいはその両方にも苦痛はありません。

4. 身体に持続的な痛みが長く続くことはありません。逆に、痛みが極端であっても、それは短時間で終わり、身体の快楽をほとんど上回る程度の痛みでさえ、何日も続くことはありません。長期にわたる病気では、身体の快楽が痛みを上回ることもあります。

エピクロス哲学では、神々は永遠の至福の状態にある仮想的な存在、完全に不滅で破壊不可能な存在として考えられていた。この見解では、神は単なる人間の模範であり、人間は「人間の本性によって課せられた制限内で、神々の幸福を模倣する」べきである[ ^{9] 。}

DS ハッチンソンはこの一節について次のように書いている。「生きている間は、死と向き合う必要はないが、死んだら、それと向き合う必要もない。なぜなら、それと向き合うためにそこにいるわけではないからだ。」エピクロスはメノイケウスへの手紙の中で、「死は私たちにとって何の意味もない。なぜなら、私たちがいるとき、死は来ず、死が来るとき、私たちはいないからだ」と述べている。 ^{[10]死は、}死後世界がないからだ。エピクロスは、死は、その長さと激しさにおいて、すべての不安の中で最も大きいものだと述べている。死に対するこの不安は、死後の世界という理論によって、人生の質と幸福を妨げている。つまり、生前の自分の行為や行動が神の領域にうまく反映されるかどうかの心配、自分が永遠の苦しみにあてられるのか、それとも永遠の快楽にあてられるのかという疑問である。^[11]

食料や住居は、富の有無にかかわらず、動物でも人間でも、最小限の努力で誰でも手に入れることができます。^[要出典]しかし、必要以上に欲しがると（過度の耽溺、暴食など）、満足感や幸福感を得る機会が制限され、人生に「不必要な不安」が生じます。「良いものは簡単に手に入る」とは、衝動を満たすために必要な最小限の必要性が、その衝動を満たすために人が持つべき最大の関心であることを意味します。^[12]

エピクロス主義者は、病気や痛みは自然界ではそれほど長くは続かないと理解している。痛みや苦しみは「短期間か慢性か…軽度か激しいかのどちらかだが、慢性かつ激しい不快感は非常にまれであり、したがって、苦しみの可能性について心配する必要はない」からである。「良いものは簡単に手に入る」と同様に、自分の肉体的および精神的限界と痛みの閾値を認識すること、つまり身体や心がどれだけの痛みに耐えられるかを理解すること、そして快楽は痛みの後にのみ来るという確信を維持すること（そして痛みの長さについての不安を避けること）が、長期にわたる苦しみに対する治療法である。^[13]

• インターネット クラシック アーカイブからの主要な教義
• 主要教義、ピーター・セント・アンドレによるモナドノック訳