アエシュマ

アエシュマ（アヴェスター語: 𐬀𐬉𐬴𐬨𐬀 aēṣ̌ma、古期アヴェスター語: 𐬀𐬉𐬱𐬆𐬨𐬀 aēšəma）は、ゾロアスター教の「怒り」の悪魔の小アヴェスター語名である。位格のある存在として、アエシュマは「憤怒」、「激怒」、「憤怒」などと様々に解釈される。彼の標準的な称号は「血まみれの棍棒の」である。

3音節のaeshmaは、ガティック・アヴェスター語でaēšəmaとしてすでに確認されているが、その初期段階ではまだ実体としては存在していない。この単語はインド・イラン語の語源を持ち、インド・ヨーロッパ祖語の語根 *eisの子孫であり、ラテン語の īraと同源である。9世紀から12世紀のゾロアスター教のテキストでは、aeshmaは中期ペルシア語の eshm 𐭠𐭩𐭱𐭬または𐭧𐭩𐭱𐭬 kheshmとして現れ、パゼンド語と新ペルシア語ではخشم khashmとして引き継がれている。ユダヤ教のアスモデウス（ヘブライ語：אַשְמְדּאָי ʼšmdʼy）は、アヴェスター語のaeshmaから派生したと考えられる。daeva。^[1]グルジア語で悪魔を意味するeshmaki もaeshmaから派生した。^[2]

ゾロアスター教の悪魔 (ダエーワ)の階層は、神々の同様の階層を反映しており、アエシュマは「真実」の位格であるアメーシャ・スペンタであるアシャ・ヴァヒシュタと対立しています。この対立は、アエシュマがアングラ・マイニュの使者としての立場を反映しています(ヤシュト19.46)。なぜなら、神々の階層では、アシャはアフラ・マズダが創造を実現した (「彼の思考によって創造された」) 手段である スペンタ・マイニュの使者だからです。

しかし、悪魔の主な敵は、宗教的な献身と規律の原理であるスラオシャ「服従」です。宗教的な服従とそれからの逸脱の対立は、ヤスナ 10.8 の、善き宗教の形而上学的危険としてのアエシュマの描写にも表れています。アエシュマは、家畜に対する残虐行為や戦争や酒による暴力によって犠牲の意図と意味を歪め、適切な崇拝から逸脱させます。 ^[3] (ヤスナ10.8、ヤシュト17.5)

ヤシュト11.15によれば、アフラ・マズダーは悪魔の悪戯に対抗するためにシュラオシャを創造し、ヤシュナ57.25 では、シュラオシャが悪魔の攻撃から信者を守ります。世界の更新の際、シュラオシャはアエシュマを倒し、アエシュマはサオシヤントの前に逃げますが(ヤシュト19.95)、現在では悪魔はミトラの前に逃げます(ヤシュナ57.10、ヤシュト10.97)。

悪魔のスラオシャに対する反感は、それぞれの標準的な形容詞にも反映されている。アエシュマのそれはxrvi.dru-「血まみれのメイスの」（例えば、ヤスナ10.8、ヤシュト11.15）であるのに対し、スラオシャのそれはdarshi.dru-「強い（アウリックな）メイスの」である。アエシュマの他の形容詞には、「不運な」（ヤシュト10.95）、「悪意のある」（ヤスナ57.25、ヤシュト10.97）、「偽りの持ち主」（drvant-、ヤシュト10.93）などがある。ヤシュト19.97 では、悪魔は「肉体を奪われた」という形容詞を持っているが、これが何を意味するのかは不明である。

祈りを唱えることで、アエシュマを追い払うことができます。（ヴェンディダード11.9）

9世紀から12世紀のゾロアスター教の文献では、アエシュマと戦う役割はミスラにも与えられており（ザンディ・ワフマン・ヤスン7.34）、デンカード3.116では彼をヴォーフ・マナと対立させている。この悪魔はアングラ・マイニュによって指揮官に任命され（ザツプラム34.32）、彼は「貪欲」の悪魔であるアズと密接な関係にあるが、最終的にはアズに飲み込まれる。スラーシャとの対立は後の伝統に引き継がれている。

さらに後の時代のリーヴァヤット（書簡）では、適切に実行されていないヤスナの儀式が、あたかもそれがアエシュマのための儀式であるかのように行われたと言われています。