意味 カルマ （サンスクリット語 ： कर्म パーリ語 ： kamma ）という用語は[ 3 ]
ヴィルヘルム・ハルプファス （2000）は、カルマ（カルマン）を サンスクリット 語のクリヤ [ 3 ] クリヤ カルマ は（1）その活動の結果として実行された行為、および（2）実行された行為または計画された行為の背後にある行為者の意図（一部の学者[ 12 ] [ 3 ]
カルマの定義にたどり着くのが難しいのは、ヒンドゥー教の諸学派 の間で見解が多様であるためです。例えば、カルマ と輪廻転生は 関連していて同時に不可欠だと考える学派もあれば、カルマは不可欠だが輪廻転生はそうではないと考える学派もあり、カルマと輪廻転生は欠陥のあるフィクションだと議論し結論づける学派もあります。[ 13 ] 仏教 とジャイナ教に は独自のカルマの教えがあります。このように、カルマには1つではなく、複数の定義と異なる意味があります。[ 14 ] [ 15 ] ウェンディ・オフラハティは、さらに、カルマが理論なのか、モデルなのか、パラダイムなのか、比喩なのか、 形而上学的な 立場なのかについて、現在も議論が続いていると主張しています。[ 16 ]
カルマの原理 カルマは 、インドで生まれた概念的な原理を指すこともあり、しばしば記述的にカルマの原理 と呼ばれ、時にはカルマ理論 またはカルマの法則 と呼ばれる。[ 17 ]
理論の文脈では、カルマ は複雑で定義が難しい。[ 16 ] インド学 のさまざまな学派は、古代インドの文献からこの概念の異なる定義を導き出している。それらの定義は、（1）倫理的 または非倫理的な因果関係、（2）倫理化、つまり善行または悪行には結果が伴う、（3）輪廻転生の組み合わせである。[ 16 ] [ 18 ] [ 16 ] [ 19 ] [ 20 ]
因果関係 カルマとは行為と反応の法則：善行を行えば、善行を刈り取ることになる。 カルマの理論に共通するテーマは、因果律の原理 である。[ 17 ] ヒンドゥー教 、仏教 、ジャイナ 教のすべての学派の中心的なモチーフである。[ 21 ] ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの
さて、人はこのようにも、あのよう にもなり、その行いや振る舞いに応じて、その人はそうなるでしょう。 善行を行う人は善人になり、悪行を行う人は悪人になります。 人は清い行いによって清くなり、悪い行いによって悪くなります。 また、人は欲望から成り立っており、 その欲望が意志となり、 意志が行いとなり、 その行いが報われると言われています。
因果律の理論では、(1) 個人の実行した行為は個人とその人が生きる人生に影響を与え、(2) 個人の意図は個人とその人が生きる人生に影響を与える、とされています。無関心な行為、つまり意図しない行為は、関心のある意図的な行為と同じ肯定的または否定的なカルマ的影響を持ちません。例えば仏教では、貪欲などの悪意なしに行われたり、生じたり、発生したりする行為は、カルマ的影響が存在しない、または個人への影響が中立であると考えられています。[ 24 ]
多くのカルマ理論に共通するもう一つの因果関係の特徴は、同じ行いは 同じ結果 をもたらすということです。つまり、良いカルマは行為者に良い結果をもたらし、悪いカルマは悪い結果をもたらします。この結果は物質的、道徳的、感情的である可能性があります。つまり、人のカルマは幸福と不幸の両方に影響を与えます。[ 21 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
カルマの結果や影響は、ファラ サンスカーラ ファラ （文字通り 「 果実」または「結果 」 ）は、通常は即時的または現在の人生内での目に見える、または目に見えない効果です。対照的に、サンスカーラ （サンスクリット語 ： संस्कार ）は、カルマによって行為者の内部で生み出される目に見えない効果であり、行為者を変容させ、現在および将来の人生で幸福または不幸になる能力に影響を与えます。カルマの理論は、しばしばサンスカーラ の文脈で提示されます。[ 21 ] [ 28 ]
カール・ポッターとハロルド・カワードは 、カルマの原理は心理学と習慣の原理としても理解できると示唆している。[ 17 ] [ 29 ] [ 注2 ] ヴァーサナー 自己認識の 種を蒔き、認識は人生の出来事をどのように経験するかに影響を与える。習慣と自己認識の両方が人生の歩みに影響を与える。悪い習慣を断ち切るのは容易ではない。意識的なカルマの努力が必要である。[ 17 ] [ 31 ] [ 17 ] [ 29 ] [ 10 ] サンスカーラを残すものであり、これらの残留物 （ヴァーサナー とも呼ばれる）は習慣パターンに発展し、「世界をどのように認識し、反応するか」を形作ると述べている。
倫理化 カルマ理論に共通する2つ目のテーマは倫理化です。これは、すべての行為には結果が伴うという前提から始まります[ 9 ]。 報酬と罰 」ではなく、結果を生み出す法則です。[ 33 ] ヴィルヘルム・ハルプファス は、良いカルマはダルマとみなされ、 プニャ アダルマとみなされ、 パープ [ 34 ]
ライヘンバッハ（1988）は、カルマの理論は倫理理論 であると示唆している。[ 21 ] 因果関係 であり、行為者の意図に関係なく、功績、報酬、過失、罰は同じになる。倫理においては、行為者の意図、態度、欲望が行為の評価において重要となる。結果が意図しないものである場合、因果的責任は同じであっても、行為者の道徳的責任は少なくなる。[ 21 ] [ 35 ]
再生 カルマ理論の 3 番目の共通テーマは、輪廻転生 または再生のサイクル ( saṃsāra [ 9 ] 再生は、ヒンドゥー教 、仏教 、ジャイナ教、シーク教の基本的な概念です。 [ 10 ] saṃsāra は 、すべての生命体が輪廻転生のサイクル、つまり一連の誕生と再生を経るという概念です。再生とそれに伴う生命は、異なる領域、状態、または形態にある可能性があります。カルマ理論は、領域、状態、および形態はカルマの質と量に依存すると示唆しています。[ 38 ] [ 9 ] [ 14 ] このサイクルは、意識的に解脱
この概念は古代インドの文献で激しく議論されており、インドの宗教のさまざまな学派が、輪廻転生の関連性を本質的なもの、二次的なもの、あるいは不必要なフィクションとして考えている。[ 13 ] [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]
「カルマと輪廻転生」の理論は、そもそも輪廻転生がどのように、いつ、なぜ始まったのか、ある行為と別の行為の相対的なカルマ的功徳は何か、そしてその理由は何か、輪廻転生が実際に起こるという証拠はあるのか、など、数多くの疑問を提起する。ヒンドゥー教のさまざまな学派はこれらの困難を認識し、独自の定式化について議論した。ある学派は内部的に一貫性のある理論を発展させたが、他の学派はそれを修正し、重要度を下げた。チャールヴァーカ派 （またはローカーヤタ派）のようなヒンドゥー教のいくつかの学派は、「カルマと輪廻転生」の理論を完全に放棄した。[ 3 ] [ 34 ] [ 42 ] [ 43 ] 仏教の多くの学派は、カルマと輪廻転生のサイクルを救済論 の理論に不可欠なものと考えている。[ 44 ] [ 45 ]
初期発達 蓮は多くのアジアの伝統においてカルマを象徴的に表しています。咲く蓮の花は、開花しながら同時に種子を内部に抱えている数少ない花のひとつです。種子は象徴的に原因、花は結果と見なされています。蓮はまた、泥沼のような状況でも成長し、良いカルマを分かち合い、汚れずにいられることを思い出させるものとも考えられています[ 46 ]。 語のサンスクリット 語 のkárman- 主格 kárma [ 47 ] シュラウタの 儀式の文脈でよく使われます。[ 48 ] リグヴェーダ [ 47 ] シャタパタ ブラーフマナ 犠牲は 「最も偉大な」行為であると宣言されています。シャタパタ ブラーフマナ10.1.4.1 では、 不死 (アマラ )になる可能性がアグニチャヤナの [ 47 ]
初期のヴェーダ文献では、カルマの概念は儀式や供犠の領域を超えて存在しています。ヴェーダ語には、罪や悪徳を表すāgas、agha、enas、pāpa/pāpman、duṣkṛtaなどの用語に加え、美徳や功徳を表すsukṛtaやpuṇyaなどの用語、そして中立的な用語であるkarmanが含まれています。
人が行う善行はすべてヴェーディーの範囲内であり、人が行う悪行はすべてヴェーディーの範囲外である。
この詩句は、来世における善行と悪行の評価について述べている。儀式における適用（ヴェーダの内外を問わず）に関わらず、ここでいう善悪の概念は、広く功徳と罪を表している。
人がこの世で犯す悪は、言葉（すなわちブラフマン ）によって明らかにされる。たとえ本人が密かに行っていると思っていても、やはり言葉によって明らかになる。ゆえに、人は悪を行ってはならない。
これこそがバラモンの永遠の偉大さである。彼は業によって増えることも減ることもない。彼の魂は 道を知っている。彼（魂）を知る者は、悪業によって汚されることはない。
ウパニシャッド以前の文献における「行為」と「功徳」を表すヴェーダ語は道徳的な意味を持ち、儀式的な慣習のみに関連しているわけではありません。カルマンという言葉は単に「行為」を意味し、肯定的または否定的のいずれでもあり、必ずしも宗教的な儀式と結びついているわけではありません。ブラーフマナ文献で儀式と結びついていることが多いのは、それらの儀式的な性質を反映していると考えられます。同様に、スクリタ（そして後にプニャ）は、倫理的であろうと儀式的であろうと、あらゆる形の「功徳」を表します。対照的に、パーパやドゥスクリタなどの用語は、一貫して道徳的に間違った行為を表します。[ 49 ]
カルマの教義に関する最も初期の明確な議論はウパニシャッド [ 9 ] [ 47 ] ブリハダーラニヤカ・ウパニシャッド
まことに、人は善行によって善人となり、 悪行によって悪人と なる。
一部の著者は、輪廻 仏教 やジャイナ教 に先行する「シュラマナ 」の伝統の中で発展した可能性があると述べている。[ 53 ] [ 16 ] [ 54 ] [ 55 ]
この概念をめぐる多くの哲学的議論は、ヒンドゥー教、ジャイナ教、仏教の伝統に共通しており、それぞれの伝統における初期の発展は、異なる斬新なアイデアを取り入れた。[ 56 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]
ヒンドゥー教では ヒンドゥー教におけるカルマの概念は、数世紀にわたって発展し進化してきた。最も初期のウパニシャッドは パンチャグニ・ヴィディヤ ピトリヤーナ （父祖の循環の道）、デーヴァヤーナ （輪廻を超越する神々の道）などがある。[ 60 ] [ 61 ] ダルマ を一般の人々に紹介するようになるにつれて、因果関係の考え方やカルマ理論の本質的な要素が民話の中で語られるようになった。例えば：
人は自ら蒔いたものを刈り取る。他人の善行や悪行を相続する者はいない。果実は行為と同じ性質を持つ。
マハーバーラタ の第13巻であるアヌシャサナ・パルヴァ ユディシュティラが ビーシュマ に「人の人生の道筋はすでに決まっているのか、それとも人間の努力によって人生を形作ることができるのか？」と尋ねるところから始まる。 [ 63 ] [ 65 ]
幸福は善行によってもたらされ、苦しみは悪行によって生じる。 行動によってあらゆるものが得られ、無為によっては何一つ享受できない。 もし行動が実を結ばなければ、すべては無意味になるだろう 。もし世界が運命だけで動いているのなら、それは無意味なものとなるだろう。
時を経て、ヒンドゥー教のさまざまな学派はカルマについてさまざまな定義を発展させ、カルマをかなり決定論的に見せるものもあれば、自由意志と道徳的行為の余地を残すものもあった。[ 14 ] ヴィルヘルム・ハルプファス 教授によれば、[ 3 ]
上記の学派は見解の多様性を示しているが、網羅的ではない。各学派には、ヴェーダーンタにおける非二元論や二元論のように、ヒンドゥー教における下位学派が存在する。さらに、カルマの輪廻転生の理論や神の存在を否定するチャールヴァーカ （またはローカーヤタ、唯物論者）のようなインド哲学の他の学派も存在する。この非ヴェーダ学派では、物の性質は物の性質から生じる。 因果関係は 物や人の相互作用、行為、性質から生じるため、カルマや神のような決定原理は不要となる。[ 73 ] [ 74 ]
仏教において カルマとカルマファラは 仏教の基本的な概念であり、私たちの意図的な行為が私たちを輪廻 八正道 に代表される仏教の道は輪廻転生 からの脱出の道を示している。[ 77 ] [ 78 ]
輪廻転生のサイクルは、文字通り「行為」であるカルマによって決定されます。[ 注4 ] カルマファラ （ファラ カルマヴィパカ （ヴィパカ
仏教の伝統では、カルマとは意図（ cetanā [ 注5 ] 経 、アングッタラ・ニカーヤ 6.63:
意図（cetana [ 96 ] [ 注6 ]
意図的な行為がどのように再生につながるのか、また再生の概念がどのようにして無常と無我の教義と調和されるのかはの 伝統における 哲学 [ 79 ジャイナ教とは異なり、仏陀のカルマの教えは厳密には決定論的ではなく、他のニヤマ などの状況的要因を組み込んでいる。[ 100 ] [ 注 8 ] [ 100 ] 一切有部 派では、即時の懺悔は行為を不完全なものにすることでカルマの結果に影響を与える可能性があります。[ 57 ] [ 100 ] カルマの 法則は、宇宙の事柄を支配する神、神格、その他の超自然的な存在によって強制される「裁き」ではありません。むしろ、カルマの法則 は、原因と結果の自然なプロセスの結果です。[ 注9 ] ・スッタ は、「業の結果」は、あらゆる概念化を超えた4つの不可思議な主題（またはアチンティヤ [ 107 ] [ 注10 ]
日蓮仏教で は、信仰と実践による変容と変化によって、過去に犯した悪業（現在と未来に悪結果をもたらす悪業）が未来に利益をもたらす善業に変わると教えています。[ 111 ]
ジャイナ教では カルマ の種類 ジャイナ教 では、カルマはヒンドゥー教の哲学 や西洋文明で一般的に理解されているものとは全く異なる意味を持ちます。[ 112 ] ジャイナ教の哲学 は、身体（物質）と魂（純粋意識）を完全に分離する最も古いインド哲学の一つです。[ 113 ] [ 114 ] 意識 を取り巻く微細な物質 です。これら2つの要素（意識とカルマ）が相互作用するとき、私たちは現在知っている人生を経験します。ジャイナ教の文献 では、7つのタットヴァ [ 115 ]
ジーヴァ アジーヴァ アースラヴァ バンダ サムヴァラ ニルジャラ モクシャ パドマナブ・ジャイニ 氏によると、
自分のカルマの果報だけを刈り取るというこの考え方は、ジャイナ教徒に限ったものではなく、ヒンドゥー教徒と仏教徒の著述家も同様の点を強調する教義書を著している。しかし、後者の伝統はそれぞれ、そのような信念と根本的に矛盾する慣習を発展させてきた。ヒンドゥー教徒の間では、シュラルダ （故人の息子によるヒンドゥー教の儀式的な供物）に加えて、運命への神の介入という概念が広く受け入れられており、仏教徒は最終的に、恩恵を与える菩薩、功徳の転嫁などの理論を提唱するようになった。ジャイナ教徒だけは、そうするようにという途方もない社会的圧力があったにもかかわらず、そのような考えが自分たちの共同体に浸透することを断固として拒否してきた。
シュリーヴァツァ、すなわち ティールタンカラ の胸に描かれたカルマの結び目パドマナーブ・ジャイニによれば、魂とカルマの関係は金のアナロジーで説明できる。金が本来の状態では常に不純物が混ざっているように、ジャイナ教では魂は本来純粋ではなく、天然の金のように常に不純で汚れていると考えられている。努力して金を浄化できるのと同様に、ジャイナ教では汚れた魂も適切な精錬方法によって浄化できるとされている。カルマは魂をさらに汚すか、より清浄な状態に精錬するかのどちらかであり、これは将来の転生に影響を与える。したがって、カルマはジャイナ教の哲学では有効原因 （ニミッタ 物質原因 （ウパダナ
ジャイナ教におけるカルマの理論の要点は以下のとおりである。
カルマは、外部の存在による管理を必要とせず、自然の普遍的な法則として自己維持的なメカニズムとして機能する。（ジャイナ教には外的な「神的存在 」は存在しない） ジャイナ教では、魂は行為だけでなく思考によってもカルマ的な物質を引き寄せると説かれています。そのため、誰かを悪く思うだけでも カルマ・バンダ（悪業の連鎖）に陥り、悪業が増大すると考えられています。こうした理由から、ジャイナ教は ラトナトラヤ （三宝）――正見（ samyaka darśana ）（正教）、正知（samyaka jnāna ）（正教）、正行（ samyaka charitra ） ――の育成を重視しています。 ジャイナ教の神学では、魂はカルマ・バンダ から解放されるやいなや、世俗的な事柄から解放される。[ 120 ] ニルヴァーナ とモークシャは 同義語として使われる。ニルヴァーナは 個々の魂によるすべてのカルマの消滅を表し、モークシャは完全な至福の状態（すべての束縛からの解放）を表す。 ティールタンカラ ケーヴァラ・ジュニャーナ [ 120 ] ジャイナ教におけるカルマの理論は、内因的に作用する。ティールタンカラ 自身でさえ、解脱の境地に達するためには、解脱の段階を経なければならない。 ジャイナ教は、すべての魂が涅槃に到達する同じ潜在能力を持っていると説くため、すべての魂を平等に扱います。努力する者だけが実際に涅槃に到達しますが、それでもなお、各魂は自らのカルマを徐々に減らすことで、自力で涅槃に到達する能力を持っています。[ 121 ]
八つのカルマ 魂を輪廻転生（生と死のサイクル）に結びつけるカルマには8種類あります。[ 122 ] [ 123 ]
ジュニャーナヴァルニヤ ジュニャーナヴァルニヤ・ カルマには5つのサブタイプがあり、5種類の知識、すなわちマティ・ジュニャーナ （感覚的知識）、シュルタ・ジュニャーナ （明瞭な知識）、アヴァディ ・ジュニャーナ（透視 ）、（テレパシー ）、ケヴァラ・ジュニャーナ （全知） を妨げます 。ダルシャナヴァルニヤ ヴェーダニヤ モニヤ 魂の中に「私は肉体である」 アユ ナーマ このナーマカルマです。 ゴートラ 身分決定 ）：陶工が背の高い壺と低い壺を作るように、このカルマは魂の肉体に低い、あるいは高い（社会的）身分を与えます。それは社会的不平等を生み出し、それがなければすべての魂は平等です。ゴートラ・カルマには、高身分と低身分の2つのサブタイプがあります。アンタラヤ
他の伝統における受容
シーク教 シーク教 では、すべての生き物はマーヤー マーヤー の性質は、魂を肉体と地上に縛り付けています。これら三つの性質の上には永遠の時間があります。マーヤーの 三つの性質の影響により、ジーヴァ （個々の存在）は永遠の時間の支配と監視の下で活動を行います。これらの活動はカルマ と呼ばれ、その根底にある原理は、カルマとは行為の結果を行為者に返す法則であるということです。
この人生は畑に例えられ、私たちのカルマは種です。私たちは蒔いたものをそのまま収穫します。それより少なくも多くもありません。この絶対的なカルマの法則は、すべての人に、その人の現在または将来の姿に対する責任を負わせます。過去のカルマの総和に基づいて、この人生で純粋な存在に近づく人もいれば、離れていると感じる人もいます。これがグルバニ （スリ・グル・グラント・サーヒブ ）におけるカルマの法則です。他のインドや東洋の思想と同様に、グルバニもカルマと輪廻転生の教義を自然の事実として受け入れています。[ 124 ]
法輪功 デイビッド ・オウンビーは、 法輪功は 「カルマ」という用語の定義において仏教と異なると主張している。法輪功はカルマを報いと罰の過程としてではなく、完全に否定的な用語として扱っている。中国語の「徳」、つまり「善」は、仏教でいうところの「善業」のために留保されている。カルマはあらゆる苦しみの源、つまり仏教でいうところの「悪業」として理解されている。法輪功の創始者である李洪志 によれば、「人は幾世にもわたって悪事を働いてきた。人々にとってはそれが不幸をもたらし、修煉者にとってはそれが業の障害となり、生老病死が起こる。これが通常のカルマである。」[ 125 ]
法輪功は、魂は輪廻転生、すなわち輪廻 [126] これはカルマの蓄積によるものです。[ ] 李 は カルマ を 、 輪廻転生を永続させるものだと説明しています。[ 127 ] [ 127 ]
オウンビーは、カルマの概念を法輪功における個人の道徳的行動の礎石とみなし、またキリスト教の「蒔いた種は刈り取る」という教義にも容易に遡ることができると考えている。オウンビーは、法輪功は「輪廻転生のシステム」によって区別されるが、「各生物は前世の生命形態の転生であり、現在の形態は前世の道徳的資質のカルマ的計算によって決定されている」と述べている。オウンビーは、明白な不公平の不公平に見えるものも、それにもかかわらず道徳的行動を許容しつつ説明できると述べている。
李氏によると、
人間は皆、宇宙の様々な次元からここに落ちてきた。彼らは宇宙におけるそれぞれの次元で法の要求を満たさなくなったため、落ちてこなければならなかった。先に述べたように、人間の執着が重ければ重いほど、より深く落ちていき、普通の人間の状態に到達するまで下降は続く。[ 129 ]
彼は、高次の存在の目から見ると、人間の人生の目的は単に人間であることではなく、地球上で「妄想の舞台」で速やかに目覚め、戻ってくることだと述べている。「それが彼らの本当の意図であり、彼らはあなたのために扉を開いているのです。戻ってこなかった者は、膨大なカルマを蓄積して滅びるまで、転生するしか選択肢がありません。」 [ 129 ]
オウンビーは、これが法輪功が「病気の時に修煉者が薬を 飲むことに反対している」ように見える根拠だと考えている。「病気が自然に治るのを待つ（苦しみはカルマを減少させる）か、修煉によって病気と 闘うことでカルマを解消する機会を逃している」と。ベンジャミン・ペニーもこの解釈を共有している。李は「カルマが人々の病気を引き起こす主な要因である」と信じているため、ペニーは「病気がカルマから生じ、カルマは 精神 の修煉によって根絶できるのであれば、薬は何の役に立つのか」と問いかけている。 [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]
道教 カルマは道教 における重要な概念です。すべての行いは神々や精霊によって記録されています。カルマには、影が人につきまとうように、適切な報酬や報いが伴います。[ 8 ]
道教のカルマの教義は3つの段階で発展しました。[ 133 ] 命 ）を割り当てました。第二段階では、中国仏教からのカルマの考え方の移転可能性が拡大され、祖先から現在の人生へのカルマの運命の移転または継承が導入されました。カルマの教義の発展の第三段階では、カルマに基づく輪廻転生の考え方が追加されました。この信念によれば、人は別の人間または別の動物として生まれ変わることができます。第三段階では、追加の考え方が導入されました。たとえば、カルマの負担を軽減できるとして、道教寺院での儀式、懺悔、供物が奨励されました。[ 133 ] [ 134 ]
神道 産霊 （むすび と解釈されるカルマの考え方は、神道 において人生を豊かにし、力を与え、肯定する手段として認識されている。[ 135 ] （むすび）は神道において根本的な意味を持つ。 [ 136 ]
多くの神々はむすびと関連があり、その名前にむすびが含まれている。
議論
自由意志と運命 カルマの教義に関する重要な論争の1つは、それが常に運命 を意味するのか、そしてそれが自由意志にどのような影響を与えるのかという点である。この論争は道徳的行為主体性の 問題とも呼ばれる。[ 137 ] 一神教 にも何らかの形で見られる。[ 138 ] クリストファー・チャップル は、カルマという用語は運命や宿命ではなく行為を意味し、「否定的な意味合いはなく、特定の宇宙論的見解を意味するものでもない」と指摘している。
自由意志論争は、次の3つの部分に概説できます。[ 137 ]
殺人、強姦、その他あらゆる不正行為を犯した者は、自分の悪行はすべてカルマの結果だと主張するかもしれない。つまり、自分には自由意志がなく、選択する能力もなく、カルマの代理人であり、過去の人生におけるカルマによって「邪悪な」犠牲者が受けるべき当然の罰を与えているに過ぎない、と。犯罪や不正行為は、自由意志によるものなのか、それともカルマの力によるものなのか？ 愛する人の不自然な死、レイプ、その他の不正行為に苦しむ人は、道徳的な主体に責任があると考え、その被害は不当であるとして正義を求めるのだろうか？それとも、過去世の悪業を自分のせいにして、不当な苦しみは運命だと考えるのだろうか？ カルマの教義は道徳教育の動機を損なうのだろうか？すべての苦しみは当然の報いであり、過去世の結果であるならば、過去世のカルマの収支が自分の行動と苦しみを決定するのなら、なぜ何かを学ぶ必要があるのだろうか？[ 140 ] この問題に対する説明や回答は、ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の各学派によって異なっている。ヨガ やアドヴァイタ・ヴェーダーンタ など、過去世を流れるカルマの残滓のダイナミクスよりも現在の生活を重視してきたヒンドゥー教の学派は、自由意志を認めている。[ 14 ]
カルマの理論は、行為そのものと、その行為の背後にある意図の両方を含みます。人は過去のカルマの影響を受けるだけでなく、善悪を問わず、意図を持って行動するたびに新たなカルマを生み出します。意図と行為が疑いの余地なく証明されれば、新たなカルマも証明され、その新たなカルマに対して正義のプロセスが進められます。殺人、強姦、その他あらゆる不正行為を行った者は、この新たなカルマの道徳的主体とみなされ、裁かれなければなりません。 生命体は、過去のカルマの結果を受け取り、それを刈り取るだけでなく、互いに協力して、他者に対してカルマの結果を開始、評価、判断、与え、伝達する手段でもある。 カルマは、すべての悪ではなく、一部の悪を説明する理論である（道徳的悪 と自然的悪 を参照）。[ 141 ] [ 142 ] ヒンドゥー教の他の宗派、仏教、ジャイナ教は、輪廻転生を信仰の中心に据え、過去世のカルマが現在に影響を与えると考えており、自由意志（cetanā [ 137 ] [ 142 ]
心理的不確定性 カルマ理論のもう一つの問題点は、心理的に不確定であるということだ、とオベエセケレ（1968）は指摘している。[ 143 ] [ 143 ]
この心理的不確定性の問題はカルマの理論に限ったものではなく、神が計画を持っている、あるいは何らかの形で人間の出来事に影響を与えているという前提を採用するあらゆる宗教に見られる。上記のカルマと自由意志の問題と同様に、輪廻転生の優位性を主張する学派が最も論争に直面している。心理的不確定性の問題に対する彼らの答えは、自由意志の問題に対処するための答えと同じである。[ 142 ]
移転可能性 インドの宗教、特に仏教 の一部の宗派では、カルマの功徳と悪徳をある人から別の人へ移転することを認めている。この移転は、2人の人間の間で物理的な物品を交換するのと同様に、取引的な用語で概念化された非物質的な性質の交換である。カルマの移転の実践、あるいはその可能性自体が議論の的となっている。[ 42 ] [ 144 ] カルマの移転は、代償的贖罪 や代理罰と同様の疑問を提起する。それは倫理的基盤を損ない、カルマ理論における因果関係と倫理化を道徳的行為者から切り離す。一部の仏教宗派の支持者は、カルマの功徳の移転の概念は宗教的な施しを奨励するものであり、そのような移転は悪いカルマ（つまり悪徳）をある人から別の人へ移転するメカニズムではないと主張している。
ヒンドゥー教では、葬儀中のシュラッダーの儀式は、一部の学者によってカルマの功徳の移転儀式と呼ばれていますが、この主張は他の学者によって異議を唱えられています。[ 145 ] ヨーガ やアドヴァイタ・ヴェーダーンタ 哲学、ジャイナ教では、カルマは移転できないとされています。[ 16 ] [ 18 ]
悪の問題 カルマ理論と、それが悪の問題 と関連する神義論 の問題にどのように答えるかについての議論が続いています。悪の問題は、2 つの信念を持つ一神教で議論されている重要な問題です。[ 146 ]
絶対的に善であり慈悲深い（全知全能の ）唯一の神が存在する。その唯一の神は、すべてを完全に知っていて（全知 ）、全能である（全能 ）。 悪の問題は、「なぜ全知全能で慈悲深い神は、世界に悪や苦しみが存在することを許すのか？」といった形で表現される。社会学者マックス・ウェーバーは、 悪の問題を東洋の伝統にまで 拡張した。[ 147 ]
カルマの文脈における悪の問題は、東洋の伝統において、有神論的および無神論的学派の両方で長らく議論されてきた。例えば、ウッタラ・ミーマーンサー・ [ 148 ] [ 149 ]、 アディ・シャンカラによる ブラフマ・スートラ・ バーシャ [ 150 ] [ 151 ] ラマヌジャによる シュリー・バーシャ [ 152 ] マハーバーラタ 。1 つは、すべては神によって定められているというもの、もう1つはカルマ、そして3つ目は偶然の出来事（ヤドチャ 、यदृच्छा）を挙げている。[ 153 ] [ 154 ] 教 の神ヴィシュヌ が クリシュナ の化身として中心人物の1人として登場するマハーバーラタは、これら3つの視点から苦しみの性質と存在について議論し、偶然の出来事（洪水やその他の自然現象など）、過去の人間の行為によって生み出された状況、そして人々の現在の欲望、意志、ダルマ、アダルマ、現在の行為（プルサカラ ）の相互作用から苦しみが生じるという理論も含まれている。[ 153 ] [ 155 ] [ 156 ] マハーバーラタ のカルマ理論は悪と苦しみの問題に対する別の視点を提供しているものの、決定的な答えは提供していない。[ 153 ] [ 157 ]
他の学者[ 158 ] 非有神論的な インドの宗教的伝統は全能で慈悲深い創造主を想定しておらず、一部の[ 159 ] デミウルゴス のように概念化されている。[ 152 ] [ 160 ] [ 161 ] ヒンドゥー教のニヤーヤ学派 やブラフマ・スートラ・バーシャ のシャンカラなど一部の学者は、カルマの教義は、その人のカルマに基づいてその人の環境を管理し影響を与える神の存在を暗示しているが、カルマは侵害可能で偶発的であり、悪の問題に対処できないことを認めている。[ 162 ] [ 163 ]
シーク教などの一部の有神論的インド宗教では、悪や苦しみは人間の現象であり、個人のカルマから生じるとされています。[ 164 ] ダルマ と結び付けられ、悪はダルマに反する人間の行為や意図から生じると説明されています。[ 152 ] [ 150 ]
カルマの輪廻転生理論に依拠するヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の宗派は、子供が生まれながらにして苦しむのは前世の罪の結果であるという神学的説明に対して批判を受けてきた。[ 165 ] [ 166 ]
類似の概念 彼の夢よりも遠くまで飛ぶ』 （1918年3月） 西洋文化 [ 7 ] は、「因果応報 」というフレーズに見られるように、カルマに似た概念を持っている。
ユダヤ教 ユダヤ教には、ヘブライ語でmidah k'neged midah と呼ばれる概念があり、これはしばしば「目には目を」と訳されます。[ 170 ] 神の報い の問題で使用されます。デイビッド・ウォルペは midah k'neged midahを カルマに例えました。[ 171 ]
神智学 カルマの概念は、神智学協会 の活動を通して西洋世界 に広まった。この概念において、カルマはネオペイガニズムの「 報いの法則」 あるいは「三倍の法則」 の先駆けであり、 人が世界に及ぼす有益な影響や有害な影響は、必ず自分に返ってくるという考え方である。口語的には、「因果応報」と要約できるだろう。
神智学者のIKタイミニ は、「カルマとは、人間の生活の領域で作用する因果律に他ならず、個人が思考、感情、行動によって影響を受けた他の人々との間の調整をもたらすものである」と述べている。[ 175 ] 神智学で は、人間が転生する際には、動物や他の生物ではなく、人間としてのみ戻ってくるとも教えている。[ 176 ]
注記 ↑ 上記の「行為」「行動」という言葉はカルマ から翻訳されたものです。 [ 23 ] ↑ カール・ポッターの提案は、バガヴァッド・ギーターによって裏付けられており、同書は善い束縛と悪い束縛をそれぞれ良い習慣と悪い習慣に結びつけている。また、カルマを説明する際に、良い習慣（サットヴァ）、情熱的な習慣（ラジャス）、無関心な習慣（タマス）など、さまざまな種類の習慣を列挙している。 [ 17 ] ヴァーサナー によって説明されている。 [ 30 ] ↑ 叙事詩『マハーバーラタ』では、さまざまな章や書物にわたって、カルマ、自由意志、運命についての広範な議論が展開されている。叙事詩に登場するさまざまな人物がそれぞれの立場を取り、運命が至上であると主張する者もいれば、自由意志が至上であると主張する者もいる。 [ 68 ] ↑ 初期仏教では、輪廻転生は渇望や無知に起因するとされ、カルマの理論は初期仏教の救済論において重要性が低かった可能性がある。 ↑ ルパート・ゲシン: "[カルマとは、] 存在者の身体、言葉、心の意図的な「行為」であり、明確な意図や意志をもって行われたり、言われたり、あるいは考えられたりすることすべてである"; "[根本的に、カルマまたは「行為」は精神的な行為または意図とみなされ、それは私たちの精神生活の一側面である。「私がカルマと呼ぶのは『意図』であり、意図を形成した後、身体、言葉、心によって行為（カルマ）を行う。」" ↑ 上記の引用文には英語への様々な翻訳があります。例えば、ピーター・ハーヴェイは次のように翻訳しています。「比丘たちよ、私がカルマと呼ぶのは意志（ cetana ）である。意志した者は、身体、言葉、そして心を通して行動する。」(A.III.415)。 ↑ ダルグレイ: 「[仏教の]カルマの理解が仏教の普遍的無常と無我の教義と関連付けられると、この痕跡がどこに保存され、どのような痕跡が残されるのかという深刻な問題が生じる。痕跡が長期間、おそらく多くの存在の期間にわたって潜在的に残る場合、問題はさらに悪化する。仏教哲学のすべての学派に突きつけられた重要な問題は、痕跡がどこに保存され、個人を構成する絶えず変化する現象の流れの中でどのように残るのか、そしてこの痕跡の本質は何なのかということであった。」 ↑ タニッサロ・ビク ：「ヴェーダ学者 やジャイナ教徒 が行為とその結果の関係を予測可能で報復的なものと捉えた線形因果律の理論とは異なり、 この／あの条件性 この／あの条件性 に内在するフィードバックループは、特定の因果関係を解明することは、実に複雑になり得る。これが、仏陀がAN 4:77で業の結果は計り知れない と述べている理由である。仏陀の精神領域を発達させた者――それ自体もまた計り知れない――だけが業のネットワークの複雑さをたどることができるだろう。業の基本的な前提は単純である。善意は好ましい結果をもたらし、悪意は好ましくない結果をもたらすというものだ。しかし、それらの結果がどのようにして生じるかという過程は非常に複雑であるため、完全に解明することはできない。これは、単純な方程式によって生成される数学的集合であるマンデルブロ集合 と比較することができる。しかし、そのグラフは非常に複雑であるため、おそらく完全に解明されることはないでしょう。」 [ 100 ] ↑ カンドロ・リンポチェ ：「仏教は無神論的な哲学です。私たちは創造主を信じませんが、特定の状況を生み出し、それが実を結ぶ原因と条件を信じます。これはカルマと呼ばれます。これは裁きとは何の関係もありません。私たちのカルマを記録して、私たちを上へ送ったり下へ送ったりする人はいません。カルマとは、原因、つまり最初の行為と、その結果、つまり実を結ぶことの全体性 であり、それがまた別の原因となります。実際、一つのカルマの原因は多くの実を結ぶことができ、それらすべてがさらに何千もの創造を引き起こす可能性があります。一握りの種が熟して穀物畑一面に実を結ぶように、少量のカルマが無限の効果を生み出すことができるのです。」 [ 103 ] ↑ ダスグプタは、インド哲学において、アチンティヤは「事実を説明するために不可避的に受け入れられるものだが、論理の精査に耐えられないもの」であると説明している。また、アギ・ヴァッチャゴッタ経 [ 110 ] 如来は 消えた火のようであり、「深く、限りなく、海のように測り知れない」と説明している。 [ 110 ]
参考文献
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