『白鯨』は、アメリカの作家ハーマン・メルヴィルによる1851年の叙事詩的小説である。この作品は、捕鯨船ピークォド号の船長エイハブが、前回の航海で自分の足を食いちぎった巨大な白いマッコウクジラ、モビー・ディックへの復讐に狂気じみた執念を燃やす様子を、船員イシュマエルの語りを通して描いている。アメリカ文学ルネサンス期の作品であるは、出版当初は賛否両論の評価を受け、商業的には失敗に終わり、1891年の著者の死去時には絶版となっていた。アメリカ文学の傑作としての評価が確立されたのは、著者の生誕100周年を迎えた1919年以降の20世紀になってからのことである。ウィリアム・フォークナーは、自分がこの本を書きたかったと語り[ 2 ]、 D・H・ローレンスは「世界で最も奇妙で素晴らしい本のひとつ」であり、「これまで書かれた中で最も偉大な海の書」だと評した。 [ 3 ]その冒頭の一文「私をイシュマエルと呼んでください」は、世界文学の中でも最も有名な一文の一つである。 [ 4 ]
メルヴィルは1850年2月に『白鯨』の執筆を開始し、当初の予定より1年遅れの18か月後に完成させた。メルヴィルは1841年から1844年にかけて一般船員として過ごした経験、特に捕鯨船での経験や、捕鯨に関する文献を幅広く読んだ経験に基づいている。白い鯨は、捕獲が非常に困難なことで知られるアルビノの鯨、モカ・ディックをモデルにしており、物語の結末は1820年に捕鯨船エセックス号が沈没した事件に基づいている。航海、捕鯨、鯨油の抽出、そして文化的に多様な乗組員による船上生活の詳細かつ写実的な描写は、階級や社会的地位、善悪、そして神の存在についての考察と混ざり合っている。
本書の文学的影響源には、シェイクスピア、トーマス・カーライル、サー・トーマス・ブラウン、そして聖書などが挙げられる。メルヴィルは物語文に加え、歌、詩、目録からシェイクスピア風の舞台指示、独白、傍白に至るまで、様々な文体や文学的手法を用いている。1850年8月、原稿が半分ほど完成した頃、彼はナサニエル・ホーソーンと出会い、彼の『古い牧師館の苔』に深く感銘を受け、その宇宙的な野心においてシェイクスピアに匹敵すると評した。この出会いが、ホーソーンに「彼の才能への敬意の証として」献呈した『白鯨』を改訂し、深めるきっかけとなったのかもしれない。
この本は、1851 年 10 月にロンドンで(3 巻で) 『鯨』として初めて出版され、 11 月にニューヨークで決定版のタイトル『白鯨、あるいは鯨』として 1 巻で出版された。ロンドンの出版社リチャード・ベントレーは、センシティブな箇所を検閲または変更した。メルヴィルも改訂を行い、ニューヨーク版のタイトルを土壇場で変更した。しかし、鯨はどちらの版の本文でもハイフンなしで「Moby Dick」と表記されている。[ 5 ]イギリスの批評家は概ね好意的だったが、[ 6 ]イギリス版にはイシュマエルの生存を語るエピローグがないため、物語は船と共に死んだ語り手によって語られているように見えると異議を唱える者もいた。アメリカの批評家はより敵対的だった。[ 7 ]


イシュマエルは12月にマンハッタン島からニューベッドフォードへ旅立ち、新米船員として捕鯨航海に参加する。混み合った宿屋で、彼は刺青のあるポリネシア人の銛打ちでロコヴォコ島の王の息子であるクイークェグとベッドを共有する。翌朝、彼らはナンタケットへ向かう前に、メイプル神父のヨナに関する説教に出席する。イシュマエルはクエーカー教徒のオーナー、ビルダッドとペレグが所有するピクォド号に乗船する。ペレグはエイハブ船長を「偉大で、不信心で、神のような男」だが「人間性も持ち合わせている」と評する。クイークェグが乗組員に加わり、イライジャという男が、イシュマエルとクイークェグがエイハブに加われば悲惨な運命が待ち受けていると予言する。怪しげな人物たちが船に乗り込み、クリスマスの日にピクォド号は出航する。
イシュマエルは鯨類学について詳しく語り、乗組員を紹介する。一等航海士のスターバックは現実主義者のナンタケット出身のクエーカー教徒、陽気な二等航海士のスタッブはケープコッド出身、三等航海士のフラスク、そして銛打ちのクイークェグ、純血のインディアンのタシュテゴ、アフリカ人のダグーだ。エイハブはついに後甲板に姿を現す。彼の足は鯨の顎骨で作られた義足に置き換えられている。彼は自分の足を奪った白い鯨、モビー・ディックを最初に目撃した者に褒美として金貨をマストに釘付けにする。スターバックは航海は利益のためだと反対するが、エイハブの復讐の誓いはイシュマエルを魅了する。
ピクォド号はアゾレス諸島へ向かい、その後南アメリカ大陸沿いに南西に進み、ホーン岬を回らずに喜望峰を経由してインド洋へと渡る。航海の途中、タシュテゴはマッコウクジラを目撃し、影のような人影はパールシー人のフェダラー率いるエイハブの特別な乗組員であることが明らかになる。ピクォド号は他の船と「ガム」と呼ばれる社交的な会合を始める。ゴニーはエイハブのモビー・ディックについての質問に答えることができず、タウンホーは鯨にまつわる神の裁きの隠された物語を明かす。
スタッブはマッコウクジラを殺し、コックのフリースはクジラの死骸を貪り食うサメたちに説教をする。その後、クイークェグはシャム双生児のように猿の縄でイシュマエルのベルトに縛り付けられ、そのクジラに跨る。スタッブとフラスクは後にセミクジラを殺し、その頭はマッコウクジラの頭の反対側のヤードアームに固定される。イシュマエルは哲学的に2つの頭を比較し、セミクジラはロック的、つまりストア派的であり、マッコウクジラはカント的、つまりプラトン的であると言う。タシュテゴはマッコウクジラの脳油を回収している最中にマッコウクジラの頭で溺れそうになるが、クイークェグに助けられる。若い黒人船員のピップは恐怖で捕鯨船から2度飛び降り、2度目は海に置き去りにされ、救助された時には正気を失っていた。
乗組員は、捕獲した鯨のさまざまな部位を処理する。凝固した鯨油を液化し、鯨脂を煮沸し、温かい油を樽に移し、貨物に積み込む。エイハブは、ダブロンの象徴を、自分のエネルギー、不屈の精神、そして勝利を表すものと解釈する。サミュエル・エンダービー号とのゲームで、船長はモービー・ディックに腕を失ったが、敵意は抱いていないと言う。クイークェグが病気になり、大工が棺を作るが、クイークェグは回復し、それを船箱として使う。エイハブは、銛打ちの血で鍛えた特別な銛を鍛冶屋に作らせる。フェダラーはエイハブの死を予言する。エイハブは2台の霊柩車を見るだろう(1台は人間の手によるものではなく、もう1台はアメリカの木材で作られている)。フェダラーはエイハブより先に死ぬだろう。そして麻だけがエイハブを殺せる。
台風の最中、雷がマストに落ち、羅針盤が狂ってしまう。エイハブは新しい羅針盤を作り、羅針盤を引き上げるよう命じるが、風雨にさらされた索が切れてしまい、船は位置を特定する手段を失ってしまう。ナンタケットの船長が指揮するレイチェル号は、モビー・ディックを追跡していた捕鯨ボートの生存者、船長の息子も含めて捜索するが、エイハブは捜索への参加を拒否する。損傷したディライト号との最後の戦いで、エイハブは特製の銛を振りかざし、前進を続ける。
エイハブはモビー・ディックを見つけ、金貨を自分のものにする。追跡初日、鯨はエイハブの捕鯨ボートを真っ二つに噛み砕き、船長を海に投げ出し、乗組員を散り散りにする。二日目、鯨は追跡していた3隻のボートを破壊し、フェダラーは殺されて鯨の背中に縛り付けられ、それが彼の予言の最初の「霊柩車」となる。三日目、モビー・ディックはピーコッド号を破壊し、それを「アメリカの木造の霊柩車」にする。エイハブは鯨の脇腹に銛を突き刺すが、ロープが首に巻きつき、彼を死に引きずり込む。クイークェグの棺は沈没するピーコッド号の吸引から逃れる。イシュマエルは棺にしがみつき、行方不明の船員を探し続けていたレイチェル号に救助される。
イシュマエルは語り手であり、説教、舞台劇、独白、象徴的な朗読など、さまざまなジャンルを用いて物語を形作っています。[ 8 ]イシュマエルは繰り返し、本の執筆について言及しています。「しかし、ここでどのように自分を説明できるでしょうか。それでも、漠然と、偶然にでも、自分を説明できるでしょうか。そうしなければ、これらの章はすべて無意味になってしまうかもしれません。」[ 9 ]学者ジョン・ブライアントは、彼を小説の「中心的な意識と語りの声」と呼んでいます。[ 10 ]ウォルター・ベザンソンは、まず語り手としてのイシュマエルと、登場人物としてのイシュマエル(彼が「船首楼のイシュマエル」と呼ぶ、数年前の若いイシュマエル)を区別しています。したがって、語り手としてのイシュマエルは、「単に年を取った若いイシュマエル」にすぎません。[ 8 ] 2つ目の区別は、どちらか一方、あるいは両方のイシュマエルと作者ハーマン・メルヴィルとの間の区別です。ベザンソンは読者に対し、「メルヴィルとイシュマエルを同一視することに抵抗する」よう警告している。[ 11 ]
批評家のウォルター・ベザンソンによれば、章の構成は「章の連続」、「章のまとまり」、「バランスをとる章」に分けられる。最も単純な連続は物語の進行であり、次に鯨の絵画に関する3つの章のようなテーマの連続、そして「クォーターデッキ」で始まる5つの劇的な章や「ろうそく」で始まる4つの章のような構造的類似性の連続がある。章のまとまりは、白色の意味に関する章と火の意味に関する章である。バランスをとる章は、「迫り来るもの」と「エピローグ」のような対照的な章、または「クォーターデッキ」と「ろうそく」のような類似した章である。[ 12 ]
学者ローレンス・ブエルは、物語以外の章の構成[注1 ]を3つのパターンに基づいて説明している。1つ目は、モービー・ディックに遭遇した船とのピクォド号の9回の遭遇。それぞれの船はますます深刻な損傷を受けており、ピクォド号自身の運命を予兆している。2つ目は、ますます印象的になる鯨との遭遇。初期の遭遇では、捕鯨船はほとんど接触しない。その後は誤報や日常的な追跡があり、最後に「大艦隊」で中国海の端に集まる大量の鯨。日本近海での台風が、エイハブとモービー・ディックの対決の舞台を整える。[ 13 ]
3つ目のパターンは鯨類学の記録で、非常に充実しているため、2つのサブパターンに分けることができます。これらの章は、古代の捕鯨の歴史と鯨の書誌的分類から始まり、鯨全般、特に『白鯨』の悪に関する二次的な話、鯨の絵に関する時系列順の解説へと近づきます。このセクションのクライマックスは、第57章「絵画の中の鯨等」で、卑しいもの(ロンドンの乞食)から始まり、崇高なもの(くじら座)で終わります。次の章(「ブリット」)は、このパターンのもう半分であり、本書で初めて生きた鯨の記述から始まり、次にマッコウクジラの解剖学が、ほぼ前から後ろ、外側から内側へと、骨格に至るまで研究されます。最後の2つの章では、鯨の種の進化が示され、その永遠の性質が主張されます。[ 13 ]
本書の5分の2あたりから始まる鯨殺に関する章のうち、「10章以上」は「出来事」と呼べるほど十分に展開されている。ベザンソンが書いているように、「それぞれのケースにおいて、鯨殺は特定の鯨殺の状況から生じる鯨類学の伝承の章の連続、あるいは章の集まりを引き起こす」ので、これらの鯨殺は「鯨に関するエッセイや説教を整理するための構造的な機会」となっている。[ 14 ]
ブエルは、「物語の構造」は「双極性の観察者/英雄物語の独特な変種」であると指摘している。つまり、この小説は、互いに絡み合い、対比される二人の主要人物、エイハブとイシュマエルを中心に構成されており、イシュマエルは観察者であり語り手でもある。[ 15 ]ロバート・ミルダ―が指摘するように、イシュマエルの物語は「教育の物語」である。[ 16 ]
ブライアントとスプリンガーは、この本はエイハブとイシュマエルの二つの意識を中心に構成されており、エイハブは直線的な力、イシュマエルは脱線的な力であると指摘している。[ 17 ]二人とも孤児であるという怒りを抱えているが、この存在の空虚さを異なる方法で受け入れようとする。エイハブは暴力で、イシュマエルは瞑想で。そして、『白鯨』の筋書きはエイハブの怒りによって動かされているかもしれないが、イシュマエルの「捉えどころのないもの」を手に入れようとする欲求が、この小説の叙情性を生み出している。[ 18 ]ビュエルはこの本に二重の探求を見出している。エイハブの探求はモビー・ディックを狩ることであり、イシュマエルの探求は「鯨と狩りの両方をどう理解するか」である。[ 15 ]
本書の最も特徴的な点の1つは、ジャンルの多様性である。ベザンソンは、説教、夢、旅行記、自伝、エリザベス朝時代の戯曲、叙事詩などを挙げている。[ 19 ]彼は、ドキュメンタリーというジャンルを確立するためのイシュマエルの説明的な脚注を「ナボコフ風のタッチ」と呼んでいる。[ 20 ]
重要な構造的要素は、ピクォド号と他の船との9回の会合である。これらの会合は3つの点で重要である。第一に、物語におけるそれらの位置付け:最初の2回の会合と最後の2回の会合は互いに近い。中心となる5回の会合は約12章離れている。ベザンソンは、このパターンが構造的要素を提供していると述べており、まるでこれらの会合が「本の肉となる骨」であるかのようだ。第二に、会合に対するエイハブの反応の変化は、「彼の情熱の上昇曲線」と彼の偏執狂を描いている。第三に、エイハブとは対照的に、イシュマエルはそれぞれの船の意味を個別に解釈する。「それぞれの船は、語り手が広げて読む巻物である」。[ 14 ]
ベザンソンは、これらの船の意味を説明する単一の方法はないと考えている。むしろ、それらは「形而上学的な寓話の集まり、聖書の類似例のシリーズ、人間が直面する状況の仮面劇、人間の体液の祭典、諸国のパレードなど、また白鯨について考えるための具体的かつ象徴的な方法」として解釈できるかもしれない。[ 21 ]
学者ナタリア・ライトは、これらの出会いと船の意義を別の観点から捉えている。彼女は、すでにモービー・ディックと遭遇した4隻の船に注目している。最初の船、ジェロブアム号は、聖書の王エイハブの先代にちなんで名付けられている。その「予言的な」運命は、「ガブリエルによって明確にされ、サミュエル・エンダービー号、レイチェル号、ディライト号、そして最後にピークォド号によって正当化された、後続のすべての船への警告のメッセージ」である。他の船はどれも完全に破壊されなかったのは、どの船長もエイハブの偏執狂を共有していなかったからである。ジェロブアム号の運命は、エイハブと聖書の同名の人物との構造的な類似性を強化している。「エイハブは、彼以前のイスラエルのすべての王よりも、イスラエルの神、主を怒らせた」(列王記上16:33)。[ 22 ]
メルヴィル復興運動の初期の熱烈な支持者であったイギリスの作家E・M・フォースターは、 1927年に「『白鯨』は意味に満ちている。その意味は別の問題だ」と述べている。[ 23 ]しかし彼は、この作品の「本質」は「予言的な歌」であり、それは表面的な行動や道徳の下に「底流のように」流れていると見ていた。[ 24 ]鯨の狩りは、認識論的探求のメタファーと見なすことができる。伝記作家ローリー・ロバートソン=ロラントの言葉を借りれば、「欺瞞的な外見と致命的な妄想の世界における人間の意味の探求」である。[ 25 ]イシュマエルの鯨の分類は、「科学的知識の限界と確実性を達成することの不可能性」を示すにすぎない。彼女はまた、イシュマエルとエイハブの人生に対する態度を対比させ、イシュマエルの開放的で瞑想的な「多面的な姿勢」は、エイハブの偏執的な頑固さや教条主義的な厳格さに反するものだと述べている。[ 26 ]
メルヴィルの伝記作家アンドリュー・デルバンコは、表面的な違いの下にある真実の探求の例として人種を挙げ、ピクォド号の乗組員にはあらゆる人種が代表されていると指摘している。イシュマエルは当初、刺青のある人食い人種かもしれないクイークェグを恐れていたが、すぐに「酔っぱらったキリスト教徒と寝るより、しらふの人食い人種と寝る方がましだ」と決断する。[ 27 ] 19世紀半ばのアメリカの本で、奴隷制とは無関係な文脈で黒人の登場人物が登場することは稀かもしれないが、奴隷制については頻繁に言及されている。人種のテーマは主に、小柄な黒人の船室係の少年ピップによって担われている。[ 28 ]ピップが溺れそうになったとき、ピップの苦しみに心から心を動かされたエイハブが優しく彼に尋ねると、ピップは「逃亡奴隷の帰還を求める広告の言葉をオウム返しに繰り返すことしかできなかった。『ピップ!ピップに懸賞金!』」[ 29 ]
編集者のブライアントとスプリンガーは、知覚が中心的なテーマであると示唆している。つまり、見ることと理解することの難しさが、深い現実を発見することを困難にし、真実を突き止めることを困難にしているのだ。エイハブは、あらゆるものと同様に、邪悪な鯨も偽装していると説明する。「目に見えるものはすべて、人間よ、厚紙の仮面にすぎない」――そしてエイハブは「仮面を突き破る!囚人が外に手を伸ばすには、壁を突き破るしかないだろう?私にとって、白い鯨こそがその壁なのだ」(第36章「後甲板」)と決意する。このテーマは小説全体に浸透しており、おそらく「ダブロン」(第99章)ほど強調されていることはないだろう。そこでは、乗組員一人ひとりが、それぞれの個性によって形作られた方法でコインを認識する。その後、アメリカ版では、エイハブが深淵を見つめているとき、鯨の「兆候を何も発見しない」(第133章)とされている。実際には、その時、モビー・ディックは彼に向かって泳いでいるのだ。イギリス版では、メルヴィルは「発見する」という言葉を「知覚する」に変更したが、それには十分な理由がある。「発見する」とは既に存在するものを見つけることを意味するが、「知覚する」、あるいはより正確には「知覚」とは、「私たちがそれを見る方法によって存在するものを形作る」ことである。[ 30 ]重要なのは、エイハブが鯨を物体として発見することではなく、それを自分の創造の象徴として知覚することである。[ 30 ]
しかし、メルヴィルは簡単な解決策を提示していません。イシュマエルとクイークェグの官能的な友情は一種の人種的調和を生み出しますが、「真夜中、船首楼」(第40章)で乗組員のダンスが人種的対立に発展すると、その調和は打ち砕かれます。[ 17 ] 50章後、ピップは奴隷としてクジラよりも価値が低いことを思い知らされ、精神的に崩壊します。商品化され、残酷な扱いを受けたピップは、「船の良心となる」のです。[ 31 ]財産に対する彼の見解は、道徳的選択と格闘するもう一つの例です。第89章「捨てられた魚と捨てられた魚」で、イシュマエルは放棄された魚や船を所有した者に所有権を与える法的概念「捨てられた魚と捨てられた魚」について説明し、この概念を奴隷制、農奴制、十分の一税、軍事征服などのさまざまな形態の支配と比較しています。[ 32 ]
この小説は、当時の文学・哲学運動である超越主義を批判する作品としても読まれており、特に超越主義の指導者であるラルフ・ワルド・エマーソンの思想を攻撃している。 [ 33 ] [ 34 ]エイハブの生と死は、エマーソンの自己信頼の哲学、特にその破壊的な可能性と利己主義の正当化の可能性に対する攻撃として読まれている。リチャード・チェイスは、メルヴィルにとって「死――精神的、感情的、肉体的――は、自己信頼が独我論の域にまで達したときの代償であり、独我論では世界は全能の自己から切り離しては存在しない」と述べている。[ 35 ]その点で、チェイスはメルヴィルの芸術をエマーソンの思想とは正反対のものと見ており、メルヴィルは「エマーソンが好んで行ったように、自己の生命力の可能性を示唆するのではなく、過剰な自己愛の危険性を指摘している」と述べている。[ 35 ]ニュートン・アーヴィンはさらに、メルヴィルにとって自立とは実際には「王の装いをまとった、無秩序で無責任で破壊的な野蛮なエゴイズム」であったと示唆している。[ 36 ]
学者ブライアントとスプリンガーは、「何よりもまず、『白鯨』は言語である」と述べている。「航海的、聖書的、ホメロス的、シェイクスピア的、ミルトン的、鯨類学的、頭韻的、空想的、口語的、古風で、絶えず暗示的」である。メルヴィルは文法を拡張し、よく知られた出典やあまり知られていない出典を引用し、穏やかな散文から高度な修辞、技術的な説明、船乗りのスラング、神秘的な思索、あるいは荒々しい予言的な古風さへと揺れ動く。[ 37 ]批評家のニュートン・アーヴィンは、メルヴィルが、まるで英語の語彙が彼が表現しなければならなかった複雑な事柄には不十分であるかのように、造語を作ったことを認めている。おそらく最も顕著な例は、 allurings、coincidings、leewardingsなど、主に複数形の動名詞の使用である。同様に、馴染みのない形容詞や副詞も豊富に見られます。例えば、officered、omnitooled、uncatastrophiedなどの分詞形容詞、 intermixingly、postponedly、uninterpenetratinglyなどの分詞副詞、 unsmoothable、spermy、leviathanicなどの珍しい形容詞、 sultanically、Spanishly、Venetianlyなどの副詞、そして「the message-carrying air」、「the circus-running sun」、「teeth-tiered sharks」など、奇妙なものから壮大なものまで様々な形容詞複合語があります。 [ 38 ]メルヴィルが名詞から独自の動詞を作り出すことは稀だが、彼はアーヴィンが「抗しがたい効果」と呼ぶように、例えば「誰が彼を王座よりも高く雷鳴のように轟かせたのか」や「私の指は…蛇行し螺旋を描き始めた」のように、それを成し遂げている。[ 39 ]アーヴィンにとって、 『白鯨』の文体の本質は、
メルヴィルの文体では品詞が「混ざり合って」混在しているため、動詞と名詞、名詞と修飾語の区別が半ば非現実的なものになっている。これが彼の言語の最も重要な特徴である。そのどの特徴も、 『白鯨』の根底にある意識、つまり行動と状態、動きと静止、対象と観念は、一つの根底にある現実の表面的な側面に過ぎないという意識を、これほど雄弁に表現することはできない。[ 40 ]
後世の批評家たちは、アーヴィンの分類を拡張した。膨大な語彙は、個別に、あるいは組み合わせて用いられる戦略に分解できる。第一に、「リヴァイアサン主義」[ 41 ]のような単語の独創的な改変、および「哀れな」、「哀れな」、「哀れな」といった改変された単語の誇張された繰り返し(第81章「ピクォド号、処女に出会う」)[ 42]。第二に、鯨が「積み上げる」や「仕事をする」といったように、既存の単語を新しい方法で使用すること[41 ]。第三に、「化石の産出する」のように、専門分野から単語を借用すること[ 41 ] 。第四に、「集中する額」や「完璧な男らしさ」(第26章「騎士と従者」)のような、珍しい形容詞と名詞の組み合わせを使用すること。[ 43 ]第5に、分詞修飾語を用いて読者の既に確立された期待を強調し強化する。「前奏曲」や「伏線」などの語句(「とても静かで控えめでありながら、どこか前奏曲のような場面だった…」、「この伏線となる間隔で…」)。[ 42 ]
その他の特徴的な文体要素としては、反響や重層的な表現、つまり異なる様式の模倣と、自身の作品を形作るための典拠の習慣的な使用が挙げられる。彼の最も重要な典拠は、順に聖書、シェイクスピア、ミルトンである。[ 44 ]
この小説は、いくつかのレベルの修辞法を用いている。最も単純なのは、鯨類学の章に見られるような「比較的率直な説明スタイル」だが、これらは「めったに維持されず、主に、より洗練されたレベル間の移行として機能している」。第二のレベルは、エイハブの甲板での独白に見られるような「詩的」なものであり、白紙詩として設定できるほどである。[ 45 ]ベザンソンは、韻律パターンに基づいて、リズムは「均等に制御されているが、散文としては均等すぎるかもしれない」と示唆している。[ 46 ]第三のレベルは慣用的なものであり、詩的と同様に、純粋な形で現れることはほとんどない。その例として、スタッブの「一貫して優れた慣用表現」が挙げられる。例えば、彼が漕ぎ手たちを励ます話し方のリズムは、「オールの拍子がメトロノームの韻律に取って代わる」ことを示唆している。修辞学の第4段階、そして最終段階は、最初の3つの段階とその他の要素が「見事に融合した」複合的な修辞である。
ナンタケット人は、海に住み、海上で騒ぎ立てる唯一の人。聖書の言葉を借りれば、船で海へ行き、自分だけの農園のように海を耕す唯一の人。そこが彼の家であり、彼の仕事場。ノアの洪水が中国の何百万もの人々を飲み込んだとしても、彼の仕事は中断されないだろう。彼は草原の雄鶏のように海上で暮らし、波間に身を隠し、カモシカ猟師がアルプスを登るように波を登る。何年も陸地を知らず、ついに陸地にたどり着いたときには、地球人にとっての月よりもさらに奇妙な、別世界の匂いがする。夕暮れ時に翼をたたみ、波に揺られて眠りにつく陸地を持たないカモメのように、ナンタケット人は日暮れ時、陸地が見えないところで帆を畳み、眠りにつく。その時、彼の枕の下にはセイウチやクジラの群れが駆け巡るのだ。 (「ナンタケット」、第14章)
ベザンソンはこの章を「高尚なものと低俗なものを気楽な確信をもって融合させた」滑稽な「散文詩」と呼んでいる。同様の箇所としては、「騎士と従者」の中盤にある「精神的民主主義への素晴らしい賛歌」などが挙げられる。[ 47 ]
ホメロスの比喩を巧みに用いる手法はホメロス自身から学んだものではないかもしれないが、マティッセンは、特に最後の追跡劇において、シェイクスピアのレベルよりもホメロスのレベルの方が「一貫して生き生きとしている」と感じており、こうした比喩の「抑制された蓄積」は、例えば「船は猛スピードで進み、砲弾が誤って鋤の刃となり、平らな畑をひっくり返すときのように、海に溝を残していった」(「追跡 ― 2日目」、第134章)といった一連の陸のイメージを通して、エイハブの傲慢さを強調している。[ 48 ] 1段落にわたる比喩は、30人の乗組員がどのようにして一つの集団になったかを描写している。
彼ら全員を乗せた一隻の船のように、それはオーク、メープル、マツ材、鉄、ピッチ、麻など、あらゆる対照的な素材でできていたが、それらすべてが一つのコンクリートの船体の中で融合し、長い中央の竜骨によってバランスが取られ、方向付けられながら進んでいった。同様に、乗組員の個性、この男の勇気、あの男の恐怖、罪と罪悪感、あらゆる種類のものが一つに融合し、彼らの唯一の主であり竜骨であるエイハブが指し示すあの運命的な目標へと向かっていった。 (「追跡―二日目」、第134章)。
最後のフレーズは比較の二つの部分を融合させ、男たちはエイハブの指示に従う船と同一視される。集中はさらに多くのイメージへと移り変わる。「背の高いヤシの木のてっぺんのように、マストの頂部には腕と脚が広がっていた」。これらのイメージはすべて、物語の展開に「驚くべきエネルギー」を与えている。ボートが降ろされると、イメージはモービー・ディックの前ではエイハブの意志以外のすべてを矮小化する。[ 48 ]これらの比喩は、その驚くべき「想像力の豊かさ」によって劇的な動きを生み出すだけでなく、マティッセンは次のように述べている。「それらは広がりにおいても同様に注目に値する。そして、その中でも特に英雄的な威厳において持続的である。」[ 49 ]
1941年、F・O・マティッセンは、メルヴィルの「シェイクスピアへの傾倒は他のあらゆる影響をはるかに超えていた」と述べ、それはメルヴィルが「歴史上最も豊かな想像力の挑戦を通して」自身の真の力を発見するに至ったと述べている。 [ 50 ]この見解は、メルヴィルがシェイクスピアの読書用本に書き込んだ注釈の研究によってさらに裏付けられた。その注釈からは、メルヴィルが『白鯨』の執筆準備中にシェイクスピア、特に『リア王』と『マクベス』に没頭していたことがわかる。[ 51 ]マティッセンは、シェイクスピアを読むことは「触媒作用」であり、彼の文章を「限定的な報告から深遠な自然の力の表現へと」変容させたと指摘している。[ 52 ]
メルヴィルの伝記作家レオン・ハワードは、エイハブの創造は、ハムレットに関するコールリッジの講義での観察に基づいていると発見した。「シェイクスピアが人物を創造する手法の一つは、知的または道徳的な能力を病的に過剰に考え、それから彼自身を……このように損なわれたり病んだりした状態で、与えられた状況下に置くことである」[ 53 ] 。コールリッジの語彙は、エイハブを描写するいくつかのフレーズに反映されている。エイハブは「その本性の根底に、半ば意図的な支配的な病的な性質があるように見える」ようで、メルヴィルは「悲劇的に偉大な人間は皆、ある種の病的な性質によってそうなるのだ。人間の偉大さはすべて病にすぎない」と付け加えた。これに加えて、ハワードの見解では、イシュマエルが自らを「悲劇作家」と称し、「外見上の威厳ある装飾品を一切持たない」主人公を選んだことを擁護していることは、メルヴィルが「主人公をハムレットやリア王に見られるような悲劇の英雄として意識的に考えていた」証拠である。[ 53 ]
マティッセンは、メルヴィルがエイハブの描写においてその能力を完全に発揮していたことを示し、それは言語で終わる。
それはシェイクスピアを思わせるが、それを模倣したものではない。「ああ、エイハブよ! お前の偉大さは、必ず空から引き抜かれ、深淵に潜り、形のない空気に映し出されなければならないのだ!」最後のフレーズの想像力豊かな表現は特にシェイクスピア的だが、「その2つのキーワードは劇中でそれぞれ1回しか登場しない …そしてメルヴィルの斬新な組み合わせは、これらの用法のどちらにも負うところはない」[ 54 ] 。
マティッセンは、メルヴィルがシェイクスピアを吸収したことで、『白鯨』は「出典に依存しない一種の言い回し」[ 55 ]を獲得し、DHローレンスが述べたように「ほとんど超人的あるいは非人間的で、人生よりも大きな何か」を伝えることができたと結論付けている。[ 56 ]その散文は、他の誰かの詩に基づいているのではなく、「話し言葉のリズム感」に基づいている。[ 57 ]
マティッセンは、認識しにくいものから容易に認識できるものまで、ほぼすべてのページにシェイクスピアからの影響を見出している。彼は、「鯨類学」(第32章)の最後にある「単なる音、リヴァイアサン主義に満ちているが、意味はない」というフレーズが、マクベスの有名なフレーズ「愚か者が語る、音と怒りに満ちているが、意味はない」を彷彿とさせると指摘している。[ 50 ]マティッセンは、「後甲板」(第36章)におけるエイハブの最初の長々とした演説が「事実上ブランクヴァースであり、そのように印刷できる」ことを示している。[ 50 ]
しかしスターバックよ、よく見てみろ、熱に任せて言ったことは、 いずれ消え去る。 熱い言葉など些細な侮辱としか 思わない男もいるのだ。お前を怒らせようとしているわけではない。放っておけ。 見てみろ!あそこにいるトルコ人の斑点のある黄褐色の頬を見よ―― 太陽によって描かれた、生き生きとした絵画だ。 異教徒の豹――破壊も 崇拝もしない生き物たち、生きている。そして、 彼らが感じる灼熱の生命の理由を求めず、説明もしないのだ![ 58 ]
マティッセンは、このリズム感に加えて、メルヴィルが「シェイクスピアの円熟した秘訣である、言語そのものを劇的にする方法を習得した」と指摘している。[ 57 ]マティッセンは、メルヴィルが3つの重要なことを学んだと要約している。
批評家たちは『白鯨』とトーマス・カーライルの作品、特に『サルトール・リサルタス』(1833~34年)、『英雄、英雄崇拝、歴史における英雄について』(1841年)、そしてメルヴィルが小説執筆中に読んだ『批評と雑録』との間に類似点を見出している。 [ 61 ]ジェームズ・バーバーと伝記作家のレオン・ハワードは、エイハブとイシュマエルの対話の多くに「カーライルの修辞が反映されている」と書き、メルヴィルは「象徴的な宇宙」と「織る神」というサルトールの哲学的概念を「ほぼカーライルの言葉で」使用している。[ 62 ]アレクサンダー・ウェルシュは、カーライルが「 『白鯨』の創作に大きく関わっていた」と主張し、「『葬送』の羊の比喩はカーライルから直接取られたもの」であり、具体的にはエッセイ「ボズウェルのジョンソン伝」(1832年)から、また「ニシンや鯨、艦隊や提督の言葉」はサルトールから借用された可能性があると指摘している。[ 63 ]ポール・ジャイルズによれば、サルトールは「メルヴィルに『白鯨』における遊び心のある偶像破壊的なスタイルの原型を提供した」、特にその物語戦略とロマンティックな皮肉の逆説においてである。[ 64 ]「衣服の比喩の共通使用」もサルトールに触発されたものである。[ 65 ]
ジョナサン・アラックは『白鯨』にカーライルの「英雄」の「直接的な借用」を見出している。アラックは「エイハブはまさにカーライル的な英雄であり、カーライルのクロムウェルのロマンチックなイメージがメルヴィルの創作を助けた」と書いている。カーライルが『英雄論』第3講「詩人としての英雄」で描いたダンテ・アリギエーリとシェイクスピアの肖像は、「メルヴィルが読者として成長し、 『白鯨』を可能にした作家としての自己定義を達成するのに役立つモデルを提供した」。[ 66 ]
『白鯨』の執筆中、メルヴィルはトーマス・ブラウン、ロバート・バートン、ラブレーといったルネサンス期の人文主義者の作品も読んでいた。ハーシェル・パーカーは、メルヴィルが彼らの詩的で会話的な散文スタイルだけでなく、宗教に対する懐疑的な態度も取り入れたと指摘している。[ 67 ]ブラウンの「私は神秘の中に身を委ね、理性を至高の境地へと追求するのが好きだ」[ 68 ]という言葉は、倫理観と詩学の両面において、イシュマエルの「私は禁断の海を航海し、野蛮な海岸に上陸するのが好きだ。善を無視することなく、恐怖をすぐに察知し、それでもなお恐怖と社交的であり続けることができる」[ 69 ]と共通している。
イシュマエルは、ルネサンス期の人文主義者の認識論的不確実性も反映している。例えば、ブラウンは、「理性では理解できないほど深い曖昧さがある場合、理性は信仰の微妙さに対してより謙虚で従順になる。不幸な両親が味わった実をつけた木は既に存在していたと私は信じているが、同じ章で、神がそれを禁じたとき、野の植物はまだ育っていなかったと断言されている」と論じている。[ 70 ]イシュマエルも同様に、「地上のあらゆるものに対する疑念と、天上のいくつかのものに対する直観。この組み合わせは、信者にも不信者にもならず、両方を等しく見る人を作る」と宣言して、逆説を受け入れている。[ 71 ]
学者たちはまた、メルヴィルの文体とロバート・バートンの『憂鬱の解剖』の文体との類似点にも注目している。ウィリアム・エンゲルは、メルヴィルがバートンの本を傍らに置いていたことを指摘し、「この百科事典的な著作は、彼が以前の美的実践を振り返ることを分析するための概念的な試金石となるだろう」と述べている。[ 72 ]さらに、ハーシェル・パーカーは、1847年に『憂鬱の解剖』がメルヴィルの「病的心理学に関する響き渡る教科書」として機能し、翌年にはミシェル・ド・モンテーニュの著作集を購入したと書いている。彼は『エセー』の中に「当時の世俗的な敬虔さに対する彼の抵抗力となる、世知に長けた懐疑主義」を見出した。その後、メルヴィルはブラウンの『メディチ家の宗教』を読み、それを崇拝し、友人にブラウンを「一種の『狂った』大天使」と評した。[ 73 ]
『白鯨』はメルヴィルの捕鯨船アクシュネット号での経験に基づいているが、自伝的な作品ではない。1840年12月30日、メルヴィルはアクシュネット号の処女航海に新米乗組員として乗船した。この航海は52ヶ月間続く予定だった。船主のメルビン・O・ブラッドフォードはビルダッドと同様クエーカー教徒で、書類に署名する際、「誓う」という言葉を消して「確約する」に置き換えたことが何度かあった。しかし、アクシュネット号の株主は比較的裕福だったのに対し、ピクォド号の所有者には貧しい未亡人や孤児も含まれていた。[ 74 ]
第7章に登場する捕鯨船員の礼拝堂のモデルは、ジョニー・ケーキ・ヒルにある船員のベテル教会である。メルヴィルはアクシュネット号に乗船する直前にそこで礼拝に出席し、エノック・マッジ牧師の説教を聞いた。マッジ牧師は、少なくとも部分的にはメイプル神父の着想源となっている。ヨナと鯨の話題も本物かもしれない。マッジ牧師は『船乗りの雑誌』にヨナに関する説教を寄稿していたからである。[ 75 ]
乗組員はピクォド号の乗組員ほど多様でも異国情緒あふれるものでもなかった。5人が外国人、うち4人がポルトガル人で、残りは出生時または帰化時のアメリカ人だった。乗組員には3人の黒人男性がおり、2人が船員、1人がコックだった。ピクォド号の黒人コック、フリースはおそらくフィラデルフィア生まれのウィリアム・メイデンをモデルにしていると思われる。[ 76 ]一等航海士、実際にはエドワード・C・スターバックという名の人物が、タヒチで不可解な状況で解雇された。 [ 77 ]二等航海士のジョン・ホールは、乗組員のヘンリー・ハバードが所有する本の注釈でスタッブと特定されており、ハバードはピップのモデルも特定している。ジョン・バッカスは航海中に乗組員に加わった小柄な黒人男性だった。[ 78 ]ハバードはピップが水に落ちるのを目撃した。[ 79 ]
エイハブにはモデルがいなかったようだが、彼の死は実際の出来事に基づいている可能性がある。メルヴィルは1843年5月にスター号に乗船しており、ナンタケット号の船員2名と一緒だったが、彼らは二等航海士が「危険なロープで捕鯨ボートから引きずり出されて溺死した」のを目撃したとメルヴィルに話したかもしれない。[ 80 ]


メルヴィルの物語の着想源となったのは、彼自身の捕鯨船アクシュネット号での経験に加え、実際に起きた2つの出来事である。1つは、1820年に南米西海岸から2,000マイル(3,200km)沖合でマッコウクジラに衝突され沈没したナンタケット船エセックス号である。生存者8人のうちの1人である一等航海士オーウェン・チェイスは、1821年に著した『捕鯨船エセックス号の最も異常で悲惨な難破の物語』にその出来事を記録している。[ 81 ]
もう一つの出来事は、1830年代後半にチリのモカ島沖で、アルビノのマッコウクジラ、モカ・ディックが殺されたとされる事件である。モカ・ディックは他の捕鯨船から背中に20本ほどの銛を刺されたと噂され、計画的な猛烈さで船を攻撃していたようだ。捕鯨船との戦闘の一つは、探検家JNレイノルズが1839年5月号の『ニッカーボッカー・オア・ニューヨーク・マンスリー・マガジン』に寄稿した記事の題材となった。[ 82 ]メルヴィルはこの記事を知っており、そこには次のように書かれていた。
百回も追跡者との戦いに勝利したこの有名な怪物は、老いた雄クジラで、途方もない大きさと力を持っていた。老齢の影響か、あるいはもっと可能性が高いのは自然の奇異によるものだろうが、奇妙な結果が生じた――彼は羊毛のように白かったのだ![ 82 ]
特筆すべきは、レイノルズが、彼が出会った捕鯨船長の物語の枠組みとなる一人称の語りを書いている点である。この船長はエイハブ船長に似ており、この鯨を狩るにあたって同様の象徴性と一途な動機を示唆している。乗組員が初めてモカ・ディックに遭遇し、怯えているとき、船長は彼らを鼓舞するのだ。
彼が近づいてくると、長い湾曲した背中が時折波の表面から顔を出し、周囲の波のように白いことがわかった。男たちは互いに呆然と見つめ合い、抑えた声で「モカ・ディック」という恐ろしい名前を口にした。「モカ・ディック、あるいは悪魔だ」と私は言った。「この船は鯨の形をしたものから決して離れない。」 [ 82 ]
モカ・ディックは1810年から1830年代にかけての数十年間で、捕鯨船と100回以上遭遇した。彼は巨大でフジツボに覆われていたと描写されている。最も有名ではあったが、モカ・ディックは海にいる唯一の白いクジラではなく、また捕鯨者を襲った唯一のクジラでもなかった。[ 83 ]
1807年にユニオン号が沈没したのは夜間のマッコウクジラとの偶発的な衝突が原因だったが[ 84 ] 、 1851年8月になってようやく、ガラパゴス諸島沖の太平洋で捕鯨を行っていたアン・アレクサンダー号が、エセックス号以来2番目にクジラに襲われ、穴を開けられ、沈没した船となった。メルヴィルは「おお、神よ!このアン・アレクサンダー号というクジラはなんと雄弁な解説者だろう。彼の言うことは短く簡潔で、非常に的を射ている。私の邪悪な芸術がこの怪物を生み出したのだろうか」と述べている[ 85 ] 。
メルヴィルは『マルディ』などの以前の小説ですでに自身の様々な航海経験を題材にしていたが、捕鯨に特化したことはなかった。1841年から42年にかけて捕鯨船アクシュネット号で一介の水兵として過ごした18ヶ月間、特に一つの出来事が、今や創作のインスピレーションとなった。大洋上での「ギャム」(船同士の海上会合)の際に、彼はチェイスの息子ウィリアムと出会い、彼から父親の本を貸してもらった。メルヴィルは後にこう書いている。
私は彼に父親の冒険について尋ねた。すると彼は自分の胸のところへ行き、エセックス号の惨事の記録の完全な写しを私に手渡した。これは私がこれまで見た中で最初の印刷された記録だった。陸地のない海上で、しかも難破した場所の緯度に非常に近い場所でこの驚くべき物語を読んだことは、私に驚くべき影響を与えた。[ 86 ]
その本は絶版で、希少だった。メルヴィルは義父のレミュエル・ショーにその本への興味を伝え、ナンタケットに住むショーの友人が、状態は良くないもののきれいな本を入手し、ショーは1851年4月にメルヴィルに贈った。メルヴィルはこの本を熱心に読み、たくさんのメモを書き込み、製本して、生涯自分の書斎に保管した。[ 87 ]
『白鯨』には、物語の筋とはほとんど関係がないように見えるが、捕鯨業の様々な側面を描写した、イシュマエルが語る部分が多く含まれている。ナンタケットの捕鯨船員を題材にした、ジョセフ・C・ハートによる成功した小説『ミリアム・コフィン、あるいは鯨漁師』(1835年)[ 88 ]がメルヴィルの作品に影響を与えたと言われているが、捕鯨に関する記述のほとんどは、血なまぐさい反乱のセンセーショナルな物語に偏っていた。メルヴィルは、それまでのどの本も、自分が経験したほど魅力的で臨場感あふれる方法で捕鯨産業を描写したことはないと考えていた。
メルヴィルは鯨と捕鯨に関するデータの大部分を5冊の本から得ており、その中で最も重要なのはイギリスの船医トーマス・ビールによる『マッコウクジラの博物誌』(1839年)で、メルヴィルは1850年7月10日にこの本を購入した。[ 89 ]学者スティーブン・オルセン=スミスは、「規模と複雑さにおいて、この資料が『白鯨』の構成に与えた重要性は、メルヴィルが参考にした他のどの資料よりも大きい」と書いている。[ 90 ]学者ハワード・P・ヴィンセントによれば、この資料の主な影響は、捕鯨データを章ごとにまとめた構成を提供することである。[ 91 ]メルヴィルはビールの分類を忠実に踏襲したが、芸術の要求に合わせてそれを適応させ、元の散文的な表現を視覚的な比喩表現に変えた。[ 92 ] 2番目に重要な捕鯨に関する書籍は、フレデリック・デベル・ベネットの『1833年から1836年までの世界一周捕鯨航海記』(1840年)であり、メルヴィルもこの本から章構成を借用したが、ビールから学んだほどではない。[ 92 ]
3冊目の本は、メルヴィルが1847年に『リテラリー・ワールド』誌で書評したJ・ロス・ブラウンの『捕鯨航海のエッチング』(1846年)で、メルヴィルに捕鯨に関する本を書く最初のきっかけを与えた可能性があり、いずれにせよ『白鯨』の記述と恥ずかしいほど似ている箇所が含まれている。[ 93 ] 4冊目の本、ヘンリー・T・チーバー牧師の『鯨とその捕獲者』 (1850年)は、 『白鯨』の2つのエピソードで使用されたが、小説の執筆のかなり後になってから登場したため、それほど役に立たなかったと思われる。[ 93 ]メルヴィルは5冊目の本、ウィリアム・スコアズビー・ジュニアの『北極圏の記録と北極鯨漁の歴史と記述』(1820年)を盗用したが、他の4冊の本とは異なり、その主題はマッコウクジラではなくグリーンランドクジラである。この本は出版後すぐに捕鯨の標準的な参考書となったが、メルヴィルは何度かこの本を風刺し、パロディ化した。例えば、「鯨類学」の章にあるイッカクの記述では、スコアズビーを「チャーリー・コフィン」と呼び、彼の記述に「事実のユーモラスなひねり」を加えた。「スコアズビーはメルヴィルを何度か助けるが、その都度メルヴィルは偽名を使って彼を風刺するだろう」。ヴィンセントは、スコアズビーに対するメルヴィルの態度について、彼の無味乾燥さや無関係なデータの多さなど、いくつかの理由を挙げているが、主な理由は、グリーンランドクジラがマッコウクジラと世間の注目をめぐる最も有力な競争相手であったため、メルヴィルはそれに関するあらゆるものを退けざるを得なかったことにあるようだ。[ 94 ]
メルヴィルは鯨類学の著作に加えて、小説の冒頭の「抜粋」セクションが示すように、鯨について言及または論じている散在する文学作品も参考にした。例えば、トーマス・ブラウンの『偽流行病論』からのエッセイ「鯨類と鯨類について」は、抜粋だけでなく「鯨類学」と題された章でも参照されている。[ 95 ]イシュマエルは次のように述べている。「鯨について、大小さまざまな、古いものから新しいものまで、陸の人から船乗りまで、多くの人々が大小さまざまな形で書いてきた。いくつか例を挙げると、聖書の著者、アリストテレス、プリニウス、アルドロヴァンディ、サー・トーマス・ブラウンなどである。」[ 96 ]ブラウンの鯨に対する遊び心のある考察は、科学的に正確な調査よりも哲学的解釈を重視しており、小説のスタイルを形成するのに役立った。ブラウンの「マッコウクジラの目は小さいが、ペニスは大きく目立つ」[ 97 ]というコメントは、クジラのペニスに関する滑稽な章「カソック」の形成に役立った可能性が高い。

学者たちは、メルヴィルが『白鯨』を2段階、あるいは3段階に分けて執筆したと結論づけている。[ 98 ]伝記的証拠、登場人物の役割の分析、そして最終版における説明のつかない、しかしおそらく意味のある矛盾点の数々から推論し、ローレンス・ブエルの言葉を借りれば、シェイクスピアを読んだこととホーソーンとの新たな友情が、メルヴィルに「比較的単純な」捕鯨冒険物語を「宇宙的な百科事典的規模の叙事詩」へと書き直すインスピレーションを与えたと仮説を立てている。[ 99 ]
『白鯨』の原型となった作品について現存する最古の記述は、メルヴィルが1850年5月1日にリチャード・ヘンリー・ダナ・ジュニアに宛てた手紙である。 [ 100 ]
「捕鯨航海」についてですが、執筆は半分ほど進みました。あなたの提案が私の考えとよく合致していて、とても嬉しく思います。ただ、奇妙な本になりそうです。鯨油は鯨油ですからね。油は取れるかもしれませんが、詩は凍ったカエデの木から出る樹液のように、なかなか湧き出てきません。それに、この話を面白くするためには、どうしても多少の空想を加えざるを得ません。その空想は、この話の性質上、鯨の戯れのように不格好なものになってしまうでしょう。それでも、私はこの話の真実を伝えたいと思っています。[ 101 ]
ベザンソンは、手紙には曖昧な点が多すぎて、「ダナの『提案』が、メルヴィルが『ホワイトジャケット』で軍艦での生活についてやったことを、捕鯨についてやるべきだということだった」と断定することはできないと反論している。[ 102 ]ダナはボストンでメルヴィルに会ったとき、劇的な物語作りの才能がいかに比類のないものかを実感していたので、おそらく「彼の『提案』は、メルヴィルがその才能を捉えた本を書くべきだということだった」のだろう。[ 102 ]そして、上記の引用文の真ん中にある長い文章は、メルヴィルが事実と空想のどちらを選ぶかではなく、それらをどのように相互に関連付けるかという問題に苦慮していることを単に認めているにすぎない。最も肯定的な記述は、それは奇妙な種類の本になるだろうということと、メルヴィルは物事の真実を伝えようとしているということだが、具体的に何を伝えようとしているのかは明らかではない。[ 102 ]
メルヴィルは執筆前に筋書きを見つけたか、執筆が始まってから筋書きを練り上げたかのどちらかだろう。彼が資料を入念に利用していることを考えると、資料が物語、ひいてはその筋書きを形作るのを助けたと言っても差し支えないだろう。[ 103 ]学者ジョン・ブライアントとハスケル・スプリンガーは、メルヴィルの執筆過程を長引かせたもう一つの要因として、登場人物イシュマエルの展開を挙げている。これは、本の最終版の構成から推測できる。イシュマエルは、初期の章では、メルヴィルの以前の海洋冒険物語の語り手と同じように、単なる語り手だが、後の章では、悲劇の中心となる神秘的な舞台監督となる。[ 104 ]
メルヴィルは、ダナにこの計画について話してから2か月も経たないうちに、6月27日付の手紙でイギリスの出版社であるリチャード・ベントレーに次のように報告した。
拝啓、今年の秋の終わり頃には新しい作品が完成する予定です。つきましては、イギリスでの出版をご提案したく、この手紙を書いております。この作品は、南マッコウクジラ漁場に伝わるいくつかの荒唐無稽な伝説を基にした冒険物語で、著者が銛打ちとして2年以上従事した自身の経験が盛り込まれています。[ 105 ]
ナサニエル・ホーソーンとその家族は、1850 年 3 月末にマサチューセッツ州レノックス近郊の小さな赤い農家に引っ越した。 [ 106 ]彼は 1850 年 8 月 5 日にメルヴィルと出会った。この時、二人は共通の友人が主催したピクニックで出会った。その友人には、オリバー・ウェンデル・ホームズ・シニアやジェームズ・T・フィールズなどがいた。[ 107 ]メルヴィルは、ホーソーンの短編集『古い屋敷の苔』の無署名の書評「ホーソーンと彼の苔」を執筆し、8 月 17 日と 24 日に『ザ・リテラリー・ワールド』に掲載された。 [ 108 ]ベザンソンはこのエッセイが「メルヴィルが『白鯨』を執筆していた時の想像力と知的な世界と非常に深く関連している」ため、事実上の序文とみなすことができ、「誰もが文脈を理解するために読むべき最も重要な作品」であるべきだと考えている。[ 102 ]エッセイの中で、メルヴィルはホーソーンをシェイクスピアやダンテと比較しており、彼の「自己投影」は、「天才」という言葉の繰り返し、20回以上にわたるシェイクスピアへの言及、そしてシェイクスピアの「近寄りがたい」という点はアメリカ人にとってはナンセンスであるという主張に表れている。[ 102 ]
この本に関する最も集中的な作業は、メルヴィルがニューヨーク市の喧騒からマサチューセッツ州ピッツフィールドの農場に移り住んだ1850年から1851年の冬に行われた。この引っ越しが本の完成を遅らせた可能性は十分にある。[ 109 ]この数ヶ月間、彼はホーソーンに興奮した手紙を何通か書いており、その中には1851年6月の手紙で自分の経歴を要約したものもある。「私が最も書きたいと感じていることは禁じられている――それは儲からない。しかし、全く別の書き方をすることは私にはできない。だから出来上がったものは最終的な雑多なもので、私の本はすべて失敗作だ。」[ 110 ]
これは、マルディを支え、他のより商業的な作品について軽蔑的に語った頑固なメルヴィルである。この手紙はまた、メルヴィルが25歳からどのように成長してきたかを明らかにしている。「あの時から今までの間に、3週間も経たないうちに、私は自分の内面を開花させてきた。しかし、私は今、球根の最も内側の葉に到達したと感じており、まもなく花は土に落ちなければならないだろう。」[ 111 ]
ビュエルは、シェイクスピアとホーソーンの影響が「確かに記念碑的」であったことから、メルヴィルが執筆中に野心を変えたという証拠は「概して説得力がある」と考えているが[ 99 ]、他の研究者は、3つの方法で構成理論に異議を唱えている。1つ目は、証拠の使用方法と証拠そのものに対する異議である。ブライアントは、「メルヴィルが本の構造や構想を根本的に変更したことを示す具体的な証拠はほとんどなく、決定的なものは全くない」[ 112 ]と述べており、学者ロバート・ミルダ―は、「不十分な証拠と疑わしい方法論」が用いられていると見ている[ 113 ]。2つ目のタイプの異議は、メルヴィルの知的発達に関する仮定に基づいている。ブライアントとスプリンガーは、ホーソーンがメルヴィルにエイハブの悲劇的な執着を本に書くように促したという結論に異議を唱えている。メルヴィルはすでに、聖書のヨナとヨブ、ミルトンのサタン、シェイクスピアのリア王、バイロンの英雄たちなど、彼の想像力を刺激しうる他の様々な出会いを経験していた。[ 104 ]ベザンソンは、ホーソーンと出会う前に「メルヴィルは『白鯨』のような本を書く準備ができていなかった」という説にも納得していない。[ 102 ]なぜなら、当時のメルヴィルの手紙には、最後の 2 作の「ストレートな物語である『レッドバーン』と『ホワイト・ジャケット』は金儲けのためだけに書かれた 2 冊の本」だと非難し、『マルディ』は自分が信じる種類の本だと断固として主張していたからである。彼の言葉遣いはすでに「17 世紀の作風に深く染み込んでおり」、『白鯨』の特徴となっている。 3 つ目のタイプは、証拠として用いられる文章の文学的性質に訴えるものである。ミルダ―によれば、鯨類に関する章は執筆の初期段階の残余物であるはずがなく、そうであるとするいかなる理論も「これらの章の頑固な意味深さによって最終的には行き詰まる」だろう。なぜなら、この理論を支持する学者は、これらの章が「まだ構想されていない象徴的な物語と密接な主題的関係を持つことができる」ことをまだ説明していないからである。[ 114 ]
ビュエルは、手紙からの抜粋と本書の「未解決部分」と見なされている部分を組み合わせた理論は「推測に陥りがち」であるだけでなく、これらのいわゆる未解決部分は著者の意図によるものである可能性もあると示唆している。本書では繰り返し「膨大な努力には必然的に未完成な部分がある」と述べられている。[ 99 ]
メルヴィルは、1850年6月27日付の手紙で、初期作品のロンドンの出版社であるリチャード・ベントレーに宛てて、初めてイギリスでの出版を提案した。文献学者のG・トーマス・タンセルは、これらの初期作品では、アメリカの校正刷りがイギリスの出版社に送られ、作品がイギリスで活字組版され出版されるまでアメリカでの出版は開始されなかったと述べている。この手順は、アメリカの作品のイギリスの著作権を主張するための最良の(ただし、まだ不確実な)手段となることを意図していた。[ 115 ]『白鯨』の場合、メルヴィルは約束よりもほぼ1年長くかかり、以前の作品のようにハーパーズ社が校正刷りを準備してくれるとは期待できなかった。実際、ハーパーズ社は彼に前払いを拒否し、メルヴィルはすでにハーパーズ社に700ドル近くの借金があったため、彼は借金をして、自分で活字組版と製版を手配せざるを得なかった。[ 116 ]ジョン・ブライアントは、彼がそうした理由は「自分のテキストに手を出す人の数を減らすため」だと示唆している。[ 117 ]
執筆の最終段階は出版の初期段階と重なっていた。1851 年 5 月末、メルヴィルは原稿の大部分をハーパーズ社に持ち込み、製版と校正刷りの印刷を依頼した。[ 118 ] 6 月、彼はホーソーンに「印刷機で『鯨』を印刷している間、ニューヨークで執筆に没頭している」と書き送った。[ 119 ]彼はアランとソフィアの小さな部屋に滞在し、校正刷りを修正し、最終ページを書き直した。[ 120 ]月末までに、「印刷業者の長い遅延にうんざりした」メルヴィルは、ピッツフィールドに戻って本の仕上げに取りかかった。3 週間後、植字はほぼ完了し、7 月 20 日にベントレーに「今、新しい作品の最終ページを印刷機に通している」と報告した。[ 119 ]メルヴィルは同時に執筆と校正を行っていたが、修正された校正刷りは版に印刷され、つまり最終的な形で活字が固定された。後の章を改訂していた時点で既に前の章は版に印刷されていたため、メルヴィルは「実行可能な改訂の種類に制限を感じていたに違いない」。[ 121 ]
1851 年 7 月 3 日、ベントレーはメルヴィルに 150 ポンドと「利益の半分」、つまり制作費と広告費を差し引いた後の利益の半分を提示した。7 月 20 日、メルヴィルはこれを受け入れ、その後、ベントレーは 8 月 13 日に契約書を作成した。[ 122 ]メルヴィルは 9 月初旬に契約書に署名して返送し、その後、完成した版から作られた校正刷りを持ってニューヨークへ行った。校正刷りは、9 月 10 日に弟のアランにロンドンへ送ってもらった。これらの校正刷りは 1 か月以上メルヴィルの手元にあり、ロンドンで新たに組版される予定だったので、彼は校正と改訂に全時間を費やすことができた。彼はまだアメリカの出版社を見つけていなかったので、イギリスでの出版をアメリカでの出版より先に進めるという通常の焦りはなかった。[ 123 ]ハーパー出版の契約書に署名したのは 9 月 12 日のことだった。[ 124 ]ベントレーは9月24日にメルヴィルの修正と改訂が記された校正刷りを受け取った。彼はその4週間も経たないうちに本を出版した。
1851年10月号のハーパーズ・ニュー・マンスリー・マガジンに「タウン・ホーの物語」が掲載され、脚注には「『鯨』より。メルヴィル氏の新作のタイトルで、ハーパー・アンド・ブラザーズ社から出版され、現在ロンドンではベントレー氏によって出版されている」と記されている。[ 125 ]
10月18日、イギリス版『鯨』がわずか500部で出版された。 [ 126 ]これはメルヴィルの以前の作品よりも少ない部数である。売れ行きが鈍かったため、ベントレーはより少ない部数の方が現実的だと確信した。10月20日、ロンドン・モーニング・ヘラルド紙に、現存する最古の書評が掲載された。[ 127 ] 11月14日、アメリカ版『白鯨』が出版され、同日、オールバニー・アーガス紙とモーニング・クーリエ・アンド・ニューヨーク・エンクワイアラー紙の両方で書評が掲載された。11月19日、ワシントンは著作権登録のために原稿を受け取った。アメリカでの初版は2,915部で、 『マルディ』の初版とほぼ同じ部数だったが、メルヴィルの他の3冊のハーパー出版作品の初版は1,000部多かった。[ 128 ]

ベントレーの印刷業者がメルヴィルの修正と訂正を加えたアメリカ版の校正刷りを基に組版したイギリス版は、アメリカ版とは700以上の語句と数千の句読点や綴りの変更点で異なっている。[ 123 ]
序文と抜粋1つを除くと、イギリス版の3巻は927ページ[ 129 ]、アメリカ版の1巻は635ページ[ 130 ]であった。そのため、アメリカ版のホーソーンへの献辞「この本はホーソーンに捧げる」は、イギリス版では「これらの巻はホーソーンに捧げる」となった[ 131 ] 。イギリス版の目次は概ねアメリカ版の実際の章タイトルに従っているが、アメリカ版の目次にある19のタイトルは、章自体の上のタイトルと異なっている。このリストはおそらくメルヴィル自身が作成したもので、ピクォド号と他の船との遭遇を描いた章のタイトルは、明らかにこれらの章間の類似性を強調するために、「ピクォド号は…と出会う」という形式に統一されていたが、既に出版されていた「タウンホーの物語」は例外であった[ 132 ] 。
理由は不明だが、「語源」と「抜粋」は第3巻の最後に移動された。[ 133 ]アメリカ版では同作品からの2つの引用のうち2番目の引用から取られた『失楽園』のエピグラフが、イギリス版3巻のそれぞれのタイトルページに掲載されている。メルヴィルがこの再編成に関与していたかどうかは不明である。タンセルが示唆するように、これがメルヴィルに配慮するためのベントレーのジェスチャーだったとすれば、[ 133 ]その選択は、メルヴィルが同意しなかったかもしれない引用を強調することになった。
メルヴィルの改訂の中で最も大きなものは、第87章に「gally」という単語を説明する139語の脚注を英国版に追加したことである。この版には、米国版にはない6つの短いフレーズと約60の単語も含まれている。[ 134 ]さらに、約35の変更は、単なる修正ではなく、真の改善をもたらしている。「メルヴィルがこのカテゴリーのすべての変更を行ったわけではないかもしれないが、その大部分は彼が担当したことは確実であると思われる。」[ 135 ]
英国の出版社は、学者スティーブン・オルセン=スミスの評価によれば、「誤植や脱落から露骨な検閲行為に至るまで、無許可の変更」を行った1人以上の改訂者を雇った。[ 136 ]伝記作家ロバートソン=ロラントによれば、その結果、英国版は「ひどく改変された」ものとなった。[ 137 ]削除された箇所は、検閲者の明らかな優先順位に従って、4つのカテゴリーに分類される。
これらの削除によって、メルヴィルがこれらの箇所に書き込んだ訂正や修正はすべて失われてしまった。
既に掲載されていない資料の最後の違いは、イシュマエルの奇跡的な生存を描いた「エピローグ」が英国版では省略されている点である。明らかに、エピローグは後付けで、版の出版に間に合わなかったわけではない。「漂流者」の中で「物語の続きで、私にも同じような見捨てられたことが起こったことがわかるだろう」と言及されているからである。[ 142 ]エピローグが欠落している理由は不明である。特に問題のある内容は含まれていなかったため、おそらくベントレーの印刷業者が「語源」と「抜粋」を移動させた際に紛失したのだろう。[ 143 ]
原稿が送られた後、メルヴィルはタイトルを変更した。おそらく9月下旬、アランはベントレーに2ページの校正刷りと、下書きしか残っていない手紙を送った。その手紙には、メルヴィルが「新しいタイトルと献辞を決定しました。両方の校正刷りを同封します。新しいタイトルの方が売れ行きが良いと思われます」と書かれていた。ベントレーがこの変更を間に合うように受け取ってくれることを願うと述べ、アランは「『白鯨』はこの本の正当なタイトルです。これは、私がそう表現してもよろしければ、この本の主人公である特定の鯨に付けられた名前です」と述べた。[ 144 ]伝記作家のハーシェル・パーカーは、変更の理由は、ハーパーズが2年前に『鯨とその捕獲者』という似たタイトルの本を出版していたためだと示唆している。[ 145 ]
アメリカ版ではタイトル変更は問題にならなかった。なぜなら、本全体を通してランニングヘッドには章のタイトルしか表示されず、出版社名が含まれるタイトルページは出版社が見つかるまで印刷できなかったからである。10月、ハーパーズ・ニュー・マンスリー・マガジンは第54章「タウンホーの物語」を掲載し、脚注には「『鯨』より。メルヴィル氏の新作のタイトル」と記されていた。[ 144 ]現存する唯一の校正刷り、「『鯨』というタイトルとハーパーのインプリントが記された『試作』ページ」[ 146 ]は、この時点で出版社が見つかった後も、元のタイトルがまだ有効であったことを示している。アランの手紙が届いたのは早くても10月初旬のことだったが、ベントレーはすでに10月4日と11日の『アテネム』と『スペクテイター』で『鯨』の出版を発表していた。 [ 147 ]メルヴィルに配慮したのか、ベントレーは第1巻のみに「鯨、あるいは白鯨」と書かれた扉ページを挿入した。 [ 146 ]
イギリス版の500部印刷は、最初の4か月で300部未満しか売れなかった。1852年には、残りの用紙が安価な装丁で製本され、1853年には、1巻の廉価版を発行するのに十分な用紙がまだ残っていた。ベントレーはメルヴィルに前払いした150ポンドのうち半分しか回収できず、実際の売上からのメルヴィルの取り分はわずか38ポンドだったため、新版は印刷されなかった。[ 148 ]ハーパーの初版は、標準的な125部のレビュー用見本を含めて2,915部だった。販売価格は1.50ドルで、イギリス版の3巻セットの価格の約5分の1だった。[ 130 ]
約1,500部が11日以内に売れ、その後、翌年には300部未満にまで売れ行きが鈍化した。3年後も初版は入手可能だったが、1853年12月に出版社で火災が発生した際に約300部が失われた。1855年には250部の第2刷が発行され、1863年には253部の第3刷が、そして最後に1871年には277部の第4刷が発行されたが、売れ行きが非常に悪かったため、新たな印刷は発注されなかった。[ 148 ]『白鯨』はメルヴィルの晩年の4年間は絶版となっており、最初の1年半で2,300部、その後34年間は平均して年間27部ずつ売れ、合計3,215部が販売された。
メルヴィルのこの本からの収入は合計で1,260ドルだった。ベントレーからの150ポンドの前払い金は703ドルに相当し、アメリカでの印刷で556ドルを得たが、これは彼の過去5冊の本からの収入より100ドル少なかった。[ 149 ]メルヴィルの未亡人は、ユナイテッド・ステーツ・ブック・カンパニーがこの本を出版し、1892年から1898年の間に約1,800部を販売した際に、さらに81ドルを受け取った。[ 149 ]
パーカーによれば、 『鯨』のイギリスでの受容と『白鯨』のアメリカでの受容は、2つの点で異なっていた。第一に、イギリスの文学批評は、まだ若い共和国であったアメリカよりも洗練され発展しており、イギリスの批評は「経験豊富な批評家であり、鋭い散文の文体家」である「優秀な文学者集団」 [ 150 ]によって行われていたのに対し[ 151 ]、アメリカには批評家と呼べるだけの能力を持つ「一握りの批評家」しかおらず、アメリカの編集者や批評家は習慣的にイギリスの意見をそのまま繰り返していた[ 150 ] 。アメリカの批評は主に「新聞社のスタッフ」か「批評眼よりも宗教的敬虔さで知られるアマチュア寄稿者」[ 151 ]に委ねられていた。第二に、2つの版の違いが「2つの異なる批評的受容」を引き起こした[ 152 ] 。
ロンドンでは21件の書評が掲載され、その後ダブリンでも1件の書評が掲載された。[ 151 ]パーカーによれば、イギリスの書評家たちは概して『鯨』を「驚異的な文学作品、哲学的、形而上学的、そして詩的なロマンス」と評した。[ 6 ] 10月24日付のモーニング・アドバタイザー紙は、メルヴィルの博識、彼の「散文詩を生み出す劇的な能力」、そして「積み重なった恐怖において力強い」鯨の冒険に畏敬の念を抱いた。[ 153 ]ジョン・ブル紙は、驚いたことに「鯨の中に哲学」、そして「鯨脂の中に詩」を見出し、哲学書や文学作品であると主張する本の中で、「ピクォド号の捕鯨遠征の物語ほど真の哲学と真の詩を含んでいるものはほとんどない」と結論づけ、この作品を「普通の小説のレベルをはるかに超えたもの」とした。[ 154 ]モーニング・ポスト紙は、この本を「現代の書籍の中で最も巧妙で、機知に富み、面白い本の一つ」と評し、「著者の文学的評価を大きく高める本になるだろう」と予測した。[ 154 ]
メルヴィル自身はこれらの批評を目にすることはなく、パーカーは、海外での反応が「彼とシェイクスピアの間の距離は決して計り知れないものではないという目立つ宣言がいくつかなかったことを除けば、彼が望みうる限りのものだった」ことを「苦い皮肉」と呼んでいる。[ 155 ]
極めて保守的な批評家ヘンリー・チョーリー[ 137 ]が、高く評価されているロンドン・アテネウム誌に書いた初期の批評の一つは、次のように評している。
ロマンスと事実描写がうまく混ざり合っていない作品。物語をまとまりのあるものにしようという構想は、執筆過程で作者を何度も悩ませ、そして見捨てていったようだ。物語の文体は、ところどころ(下手というよりは)奇妙な英語によって損なわれており、その破局描写は性急で、弱々しく、曖昧である。
1851年12月6日付のロンドン文学ガゼットおよび科学芸術ジャーナルによると、「メルヴィル氏は野蛮人なしではやっていけないので、登場人物の半分を野蛮なインド人、マレー人、その他の未開の人間にしている」とあり、彼らは「小説を装った奇妙な本。気まぐれに風変わりで、とんでもなく大げさだが、ところどころ魅力的で生き生きとした描写がある」と評された。[ 156 ]ほとんどの批評家は、この大げさな脱線が、そうでなければ面白く、刺激的な物語から注意をそらすため残念に思ったが、本全体を好まなかった批評家でさえ、メルヴィルの想像力と表現の独創性を称賛した。[ 157 ]
英語版ではイシュマエルの脱出を描いたエピローグが省略されていたため、イギリスの批評家たちは、明らかに生き残らなかった一人称語り手が登場する本を読んだ。[ 6 ] Literary Gazetteの批評家は、「他の者たちと共に溺死したと思われるイシュマエルが、どのようにして自分のメモをベントレー氏に伝えたのか」と疑問を呈した。[ 156 ] Spectatorの批評家は、「作家が物理的に知り得ないことを小説に導入すべきではない。したがって、炭鉱夫たちが全員死んでしまった場合、炭鉱夫たちの会話を描写してはならない」と異議を唱えた。[ 158 ] Dublin University Magazine は、「どうして作者が生き残って物語を語ることができるのか」と疑問を呈した。[ 158 ]イシュマエルが物語を語ることの明らかな不可能性についてはコメントしなかった他の批評家数名が、他の箇所で物語の慣習に違反していることを指摘した。
他の批評家たちは、自分たちが感じた欠点を受け入れた。ジョン・ブルは、ありそうもない、あるいは魅力のない題材から文学を作り上げた作者を称賛し、モーニング・ポストは、出来事の非現実性をはるかに凌駕する喜びがあったと評した。[ 159 ]一部の批評家は、登場人物、特にエイハブを誇張していると考えていたが、白鯨との戦いに挑むには並外れた性格が必要だったと考える批評家もいた。メルヴィルの文体はしばしば賞賛されたが、過剰であったり、アメリカ的すぎると感じる人もいた。[ 160 ]
アメリカでは約60件の書評が掲載されたが、書評として認められる基準は2行以上のコメントであった。[ 161 ]イギリスでの評判に影響されないほど早い段階で意見を表明した書評家はわずか数名だった。[ 150 ]『白鯨』にはエピローグが含まれており、イシュマエルの生存が説明されていたものの、イギリスの書評はアメリカでの評判に影響を与えた。11月20日付のボストン・ポストに掲載された最初期のアメリカの書評は、ロンドン・アテネウムの辛辣な書評を引用していたが、 『鯨』に対する批判の一部が『白鯨』には当てはまらないことに気づいていなかった。この最後の点、そしてアメリカの書評におけるイギリスの批評の権威と影響力は、書評の冒頭から明らかである。「私たちはこの本のほぼ半分を読み、ロンドン・アテネウムがこれを『ロマンスと事実の不適切な混合物』と呼ぶのは正しいと確信している」。[ 162 ]ポスト紙はレビューの大部分を引用したが、アテネウム誌が読者に例として掲載したメルヴィルの散文の要約部分は省略した。ポスト紙は1ドル50セントという価格を高すぎると判断し、「『鯨』は文学作品としても印刷物の塊としても、その価格に見合う価値はない」と述べた。[ 163 ]
12 月のニューヨーク・ノース・アメリカン・ミセラニーは、アテネウム誌の評価を要約した。12 月のニューヨーク・エクレクティック・マガジンの書評家は実際に『白鯨』を全編読んでおり、アテネウム誌が結末をこれほど酷評している理由に困惑していた。スペクテイター誌による『鯨』への攻撃は、 12 月のニューヨーク・インターナショナル・マガジンに再掲載され、これが別の否定的な書評の影響力の始まりとなった。イギリスでの反応についてアメリカの読者に伝えられたことを締めくくるのは、1 月のハーパーズ・マンスリー・マガジンで、いくらかのダメージコントロールを試み、この本がロンドンの雑誌の間で「一般的な関心を喚起した」と書いた。[ 164 ]
最も影響力のあるアメリカの書評は、引用数に基づいてランク付けすると、前年にメルヴィルのエッセイ「苔」を掲載した週刊誌『リテラリー・ワールド』に掲載された。11月15日と22日の2回に分けて掲載されたこの無署名の書評の著者は、後に出版社のエヴァート・デュイキンクであることが判明した。[ 165 ]最初の連載の前半は、驚くべき偶然の一致の出来事に割かれていた。その月の初め、イギリス版とアメリカ版の出版の間に、ニューベッドフォードの捕鯨船アン・アレクサンダー号がチリ近海でクジラに沈められたのだ。[ 166 ]
2回目のレビューで、デュイキンクは『白鯨』を3冊の本が1冊にまとめられたものだと評した。マッコウクジラの詳細な記述としては満足していたが、ピクォド号の乗組員の冒険に関してはそれほど満足していなかった。登場人物が非現実的で、宗教について不適切な意見を述べていると感じ、エッセイ風の熱狂的な賛美と道徳的な説教は、「世界にとって最も神聖な生命の結びつきが侵害され、汚されているに違いない」という彼の考えにほとんど敬意を払っていないと非難した。[ 167 ]このレビューを受けて、ホーソーンは「デュイキンクを非難するという異例の攻撃的な措置」を取り、12月1日付のデュイキンクへの手紙でレビューを批判した。[ 168 ]
メルヴィルはなんと素晴らしい本を書いたことか!彼の以前の作品よりもはるかに大きな力を持っているように思える。文学界の書評では、この本の最も優れた点を十分に伝えきれていないように思えた。[ 169 ]
超越主義社会主義者のジョージ・リプリーは、 11月22日付のニューヨーク・トリビューン紙に書評を掲載し、その中でこの本を『マルディ』と比較して好意的に評価した。その理由は、「時折見られる繊細な神秘主義」が過剰に展開されることなく、捕鯨という文脈の確固たる現実主義によって境界内に収まっているからである。[ 170 ]リプリーは、12月号のハーパーズ誌に掲載された書評の著者でもあることはほぼ確実で、その書評ではエイハブの探求の中に何か別のものの「ささやかな枠組み」を見出している。「物語全体の下には、繊細で想像力豊かな読者は、人間の生命の神秘を例示することを意図した、意味深長な寓話を見出すかもしれない。」[ 171 ]他の好意的な書評はごくわずかで、 11月22日付のアルビオン紙に掲載されたものでは、この本を真実と風刺の融合と見なしている。[ 172 ]
Melville's friend Nathaniel Parker Willis, reviewing the book in November 29 Home Journal, found it "a very racy, spirited, curious and entertaining book ... it enlists the curiosity, excites the sympathies, and often charms the fancy".[171] In December 6 Spirit of the Times, editor William T. Porter praised the book, and all of Melville's five earlier works, as the writings "of a man who is at once philosopher, painter, and poet".[171] Some other, shorter reviews mixed their praise with genuine reservations about the "irreverence and profane jesting", as the New Haven Daily Palladium for November 17 phrased it. Many reviewers, Parker observes, had come to the conclusion that Melville was capable of producing enjoyable romances, but they could not see in him the author of great literature.[173]
Reviewers who actually did read the book "found much to praise," Robertson-Lorant writes, but conservative reviewers did not like it. A friend of Duyckinck's, William Allen Butler, protested in the National Intelligencer against "the querulous and cavilling innuendoes" and the "irreverent wit," while the Boston Post called it "a crazy sort of affair."[174]
Within a year after Melville's death in 1891, Moby-Dick, along with Typee, Omoo, and Mardi, was reprinted by Harper & Brothers, giving it a chance to be rediscovered. However, only New York's literary underground showed interest, just enough to keep Melville's name circulating for the next 25 years in the capital of American publishing. During this time, a few critics were willing to devote time, space, and a modicum of praise to Melville and his works, or at least those that could still be easily obtained or remembered. Other works, especially the poetry, went largely forgotten.[175]
1917年、アメリカの作家カール・ヴァン・ドーレンは、1921年の研究書『アメリカ小説』の中で、メルヴィルの価値を説いたこの時代の最初の人物となり、『白鯨』をアメリカ・ロマン主義の頂点と呼んだ。[ 175 ] 1923年の『アメリカ古典文学研究』の中で、小説家、詩人、短編作家のD・H・ローレンスは、メルヴィルを含むアメリカ人作家の独創性と価値を称賛した。ローレンスは、エピローグが欠落した検閲版の英語原版を使用したにもかかわらず、 『白鯨』を一流の作品とみなした。[ 175 ]モダン・ライブラリーは1926年に『白鯨』を出版し、シカゴのレイクサイド・プレスはロックウェル・ケントに依頼して印象的な3巻版をデザイン・挿絵を描き、1930年に出版した。その後、ランダムハウスはケント版の1巻の一般向け版を出版し、1943年にはより安価なモダン・ライブラリー・ジャイアントとして再版した。[ 176 ]
この小説は、美術、映画、書籍、漫画、テレビ、そしてコミックブック形式で12以上のバージョンで翻案または表現されてきた。最初の翻案は、ジョン・バリモア主演の1926年のサイレント映画『海の獣』[177]で、エイハブは鯨を殺した後、婚約者と結婚するために戻ってくる[ 178 ] 。最も有名な翻案は、作家レイ・ブラッドベリの脚本に基づいてジョン・ヒューストンが1956年に製作した映画である[ 179 ]。ブライアントとスプリンガーが言うように、数多くの翻案は、「怒りと恨みに満ちたアメリカ人が神話上の獣を殺すという象徴的なイメージが、大衆の想像力を捉えたようだ」ことを示している。彼らは、「大衆文化のさまざまな時代のさまざまな読者が『白鯨』を書き換えて、真の文化的アイコンにした」と結論付けている。[ 178 ]アメリカ人アーティストのデイヴィッド・クラメンは、この小説が彼の暗く、ゆっくりと姿を現す絵画に重要な影響を与えたと述べており、バーにある謎めいた解読不能な絵画が徐々に明らかになり、クジラを描いているという本の一節を指摘している。[ 180 ]
ミスティック・シーポートとニューベッドフォード捕鯨博物館は、毎年メルヴィルの小説の朗読マラソンを開催しており、ボランティアが章を朗読する。ミスティック・シーポートの朗読マラソンは通常、7月31日から8月1日まで捕鯨船チャールズ・W・モーガン号で開催され、ハーマン・メルヴィルを演じる俳優が最初の章と最後の章を朗読し、メルヴィルの誕生日を祝うことで締めくくられる。[ 181 ] 2025年のニューベッドフォード捕鯨博物館の朗読マラソンは、2025年1月3日から5日に開催された。[ 182 ]
アメリカの作家ラルフ・エリソンは、 1952年の小説『見えない人間』の序章で、この本への賛辞を記している。語り手はマリファナの影響下で真実の瞬間を思い出し、教会での礼拝を思い起こさせる。「兄弟姉妹の皆さん、今朝の私の説教は『黒さの中の黒さ』です。すると会衆はこう答えます。『その黒さは最も黒く、兄弟よ、最も黒く …』」エリソンの伝記作家アーノルド・ランパーサドは、この場面は「 『白鯨』の第二章のある場面を再現している」と指摘する。そこではイシュマエルがニューベッドフォードをさまよい、夜を過ごす場所を探し、一時的にある教会の集会に加わる。「それは黒人教会だった。説教者の説教は、暗闇の黒さ、そしてそこでの泣き叫びと歯ぎしりについてだった。」ランパーサドによれば、メルヴィルは「人種と人種差別の複雑さをテキストの中で非常に鋭敏かつ寛大に表現した」ことで、「エリソンがアメリカ文学の伝統の中で確固たる地位を築く力を与えた」のだという。[ 183 ] ランパーサドはまた、エリソンが一人称語り手を選んだのは何よりも『白鯨』に影響を受けたものであり、この小説には語り手が自己紹介する似たような冒頭の一文(「私は見えない人間だ」)があると考えている。[ 184 ]エリソンの盲目の説教者バービーの演説は、読者にこれから起こることを予感させるという点で、メイプル神父の説教に似ている。[ 185 ]
1961年、日本の作家、宇野耕一郎は小説『鯨神』で芥川賞を受賞した。この作品は翌年、大映によってやや脚色された特撮映画化された。宇野の『鯨神』は、おそらく『白鯨』に影響を受けていると思われる。というのも、 『鯨神』もまた、異常に大きく力強い鯨を追い求める復讐心に燃える捕鯨者たちに焦点を当てているからである。[ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]
『アイス・スクーナー』はマイケル・ムアコックの短編作品で、技術が19世紀初頭のレベルに逆戻りし、本、木製家具、電池が希少で高価な贅沢品となった、暗黒の終末後の辺境の地を舞台に物語を再構築している。気候変動と核戦争によって引き起こされた氷河期の間、陸上ヨットが肉食性の突然変異マッコウクジラを狩る。コンラッド・アーフラン船長は、クジラへの憎しみ(物語の序盤で殺してしまう)ではなく、好奇心、つまり失われた古代都市ニューヨークを発見し、彼が崇拝する氷の母と呼ばれる女神に会いたいという願望によって不幸に陥る。銛打ちのクイークェグの対極に位置するウルクハートは、人身御供カルトに加わり、理想主義的な若い貴族マンフレッド・ロルフェスネを去勢し、身体を傷つけるなど、原始的な野蛮さに逆戻りする。その後、アーフランはウルクハートが自分の妹を犠牲にするのを阻止するため、彼と戦って殺さざるを得なくなる。技術的に進歩した平和なニューヨークの住民は、ヘリコプターを使って難破した生存者を故郷のフリースガルトに帰還させるが、アーフランは女神を探すためにスキーで北へ向かうことを選択し、彼の最終的な運命は不明である。 [ 189 ]
イギリスの探検家ティム・セヴェリンは、1999年の著書『白鯨を求めて:白鯨の探求』の中で、太平洋を旅し、先住民の漁師や船乗りたちに白鯨について、自身の経験や地元の伝承に基づいて尋ねたことを記している。アメリカのソングライター、ボブ・ディランは、2017年のノーベル賞受賞スピーチで、自身に最も影響を与えた3冊の本のうちの1冊として『白鯨』を挙げた。ディランの説明は、「そのテーマ、そしてそれが示唆するすべては、私の多くの曲に反映されることになるだろう」という認識で締めくくられている。[ 190 ]
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