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メルキゼデク | |
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.jpg/500px-Abraham_y_Melquisedec,_por_Juan_Antonio_de_Fr%C3%ADas_(cropped).jpg) アブラハムとメルキゼデクの詳細、フアン・アントニオ・デ・フリアス・イ・エスカランテ作、1668年 | |
| サレムの司祭と王 | |
| 崇拝されている | |
| 列聖 | 集会前 |
| ごちそう | |
ヘブライ語聖書では、メルキゼデク[a]はサレムの王であり、エル・エリオン（しばしば「いと高き神」と訳される）の祭司でした。彼は創世記14章18～20節[3]で初めて言及されており、そこで彼はパンとワインを取り出し、アブラムとエル・エリオン、すなわち「主、いと高き神」を祝福しています。アブラムは東から来た王たちを追って帰る途中で、彼に「すべてのものの十分の一」を与えました。
キリスト教では、ヘブライ人への手紙によれば、イエス・キリストは「メルキゼデクの位階における永遠の大祭司」とされており、イエスは永遠に大祭司の役割を担う。ハザール文学、特にタルグム・ヨナタン、タルグム・イェルシャルミ、バビロニア・タルムードでは、彼の名前 ( מלכי־צדק )はセムの愛称として紹介されている。[4]
ジョセフ・ブレンキンソップは、メルキゼデクの物語は創世記の物語に非公式に挿入されたもので、第二神殿に関連する聖職者や称号に正当性を与えるために挿入された可能性があると示唆している。また、接尾辞「-zedek 」は、イスラエル以前のエルサレムで崇拝されていたカナンの神を指していたか、または指すようになったのではないかと推測されている。[5] ：56–60
名前
ヘブライ語マソラ 本文の大半では、この名前は2つの単語、Malki-ṣedeq מלכי־צדק で書かれていますが、七十人訳聖書( Μελχισεδέκ ) とウルガタ訳聖書( Melchisedech )の両方で1つの単語として訳されています。 1611年の欽定訳聖書では、ヘブライ語からの翻訳では「メルキゼデク」、新約聖書では「メルキセデク」と訳されています。
この名前は2つの要素、melek(h)「王」とṣedeq「正義」[6]もしくは固有名詞Zedek [7]からできている。[8]古風な構成形を示すhiriq compaginis (-ī) を加えると、 malk-īは「〜の王」を意味し、この名前は文字通り「正義の王」 [9]もしくは「私の王はZedekである」[7]と翻訳され、彼がイスラエル以前のエルサレムで崇拝されていたカナンの神Zedekを崇拝していたことを示している。 [5] : 58 しかし後者はしばしば却下される。なぜならヘブライ人への手紙7章2節ではメルキゼデクの名前を「正義の王」と翻訳しているからである。ただし、ロバート・R・カーギルは最近、この語源を支持する論拠を示した。[2]これらの名前（それぞれ「私の王は正義」と「私の主は正義」）に対する主流の学術的理解は、それらが神ではなく正義の概念を指しているというものです。[10]
この名前は、ヨシュア記10:1-3に登場するサレムの王、アドニ・シェデク אדני־צדק と並行して形成されており、 [11]マリク（「王」）という要素がアドン（「主」）に置き換えられている。[b]セデクがヤフに置き換えられた並行する神名には、マルキヤとアドニヤがあり、どちらもダビデの時代の聖書の人物である。[12]
ヘブライ語聖書
創世記 14
創世記14章の物語は、アブラムがケドルラオメル王を倒して帰還し、ソドムの王ベラと会う物語の一部であり、[13]その時点では、
そこで、サレムの王メルキゼデクはパンとぶどう酒を持って来た。彼はいと高き神の祭司であった。彼はアブラムを祝福して言った。「天地を所有されるいと高き神がアブラムを祝福されますように。あなたの敵をあなたの手に渡されたいと高き神が祝福されますように。」そして、すべての物から十分の一をアブラムに与えた。
テキスト批評家の中には、この物語が通常のモーセ五書のどの出典からも派生したものではないと分類する者もいる。 [15] 18-20節（メルキゼデクが登場する）は、アブラハムとソドムの王との会見の記述を中断しているため、物語に非公式に挿入されたのではないかと推測されている。 [16] [5] ：56 この物語がいつ、なぜ追加されたのかについては意見の一致をみていない。第二神殿に関連する祭司職と十分の一税に正当性を与えるために挿入されたのかもしれない。[5] ：59-60 また、ザドク人の祭司がレビ人の祭司よりも優位であったことを証明するために挿入されたのかもしれない。[17]
レバノンのプロテスタント学者カマル・サリビ（1929年 - 2011年）は、ヘブライ語のֹמַעֲשֵׂר 、 m'srは文字通り「十分の一」を意味し、より緩く「分け前」の意味で使用され、ヘブライ語のמִכֹּל 、 m -kl、つまり「すべてから」は、贈り主の所有する食物だけを指し、詩全体では「彼は食物の分け前を彼に与えた」という意味になるかもしれないと指摘している。[18]
創世記14:18 [19]ではメルキゼデクが「いと高き神 (エル・エリオン)の祭司」として登場し、この言葉は創世記14:19–20 [20]と創世記14:22 [21]でも再使用されています。 「いと高き者」という言葉は詩篇の中でイスラエルの神を指すのにさらに20回使用されています。ジョルジョ・レヴィ・デラ・ヴィーダ(1944) はこれが後世の展開ではないかと推測しており[22]、ジョセフ・フィッツマイヤー(1962) は創世記14章を「いと高き者」と呼ばれる神との関連づけています。この神はシリアのサフィラで発見された紀元前750年の碑文の3つの翻訳のうちの1つによると登場している可能性があります。[23]レミ・ラック（1962）は、創世記の詩句はユダヤ人の編集者によって引き継がれ、彼らにとってエルはすでにヤハウェと同一視されていたため、エル・エリオンはイスラエルの神の称号となったと考えています。[24]
十分の一税の受取人
ヘブライ語のテキストの曖昧さにより、誰が誰に十分の一税を与えたのかは不明瞭である。アブラムがメルキゼデクに与えたのか、それともメルキゼデクがアブラムに与えたのか。問題の節は単に「そして[彼は]すべての人からの十分の一税を彼に与えた」（v-yiten-lo ma'aser mekol、ויתן לו מעשר מכל ）と述べている。この節のほとんどの翻訳は「彼は彼に与えた」という曖昧さを維持しているが、いくつかの現代の翻訳は、アブラムが与え主でメルキゼデクが受取人であるという主流の解釈を明確にしている。[25] [26]
タルグム偽ヨナタン、ヨベル記、ヨセフス、アレクサンドリアのフィロ、そしてラシは皆、アブラムをメルキゼデクに十分の一を献金する者として読んでいます。[27] [28] ロガッチョオーバー・ガオンは、アブラムが十分の一献金者であることも理解しており、提示された十分の一献金は律法に記載されているような標準的な十分の一献金（マーセル・リション）ではなく（毎年与えられる）、十分の一献金であったとコメントしている。 -時間「貢物」 ( trumat ha-mekhes、תרומת המכס ) 、民数記 31章41節でモーセが神に与えたようなものです。[29] [30]
カバラの観点を表明した創世記14章のゾハール注釈では、ラビ・イツハクが、神が自身の栄光の王座からヘブライ文字「ヘ」を取り除き、それをアブラハムの魂に彼の利益のために差し出すという形でアブラハムに十分の一税を与えたと述べたと引用している。[31]
ドヴィンスクのラビ・メイール・シムチャ（1843-1926）は、「そして彼はすべての十分の一を彼に与えた」というフレーズをメルキゼデクのスピーチの口頭での継続、すなわち、メルキゼデクは、神がアブラムに全人類（創世記に記されているように70の国から成る）の神の所有物の10分の1を、アブラムが救うことに成功したソドムの都市を含むカナンの地の7つの国の形で与えることを選んだと叫んだと解釈しています。ラビ・メイール・シムチャは、この種の継続的なスピーチは、預言的な表現の一般的な形式であったと主張しています。[c]
詩篇 110
ヘブライ語聖書でメルキゼデクについて言及されている二番目で最後の箇所は詩篇110篇4節です。 [32]七十人訳聖書[33]に倣った多くの翻訳では次のように訳されています。
主は誓いを立てて、悔い改められない。「あなたはメルキゼデクの道に従って永遠に祭司となる。」
— ( JPS 1917 )
上記は本文の伝統的な翻訳ですが、ヘブライ語本文はさまざまな解釈が可能で、たとえば、アメリカ新ユダヤ人出版協会のタナック（1985年版）では次のように訳されています。
あなたは永遠の祭司であり、私の命令による正当な王です。
— JPS 1985)
もう一つの解釈では、メルキゼデクを個人名として残しつつ、呼びかけられている人物の身元を変えています。「メルキゼデクよ、あなたは私の命令により永遠に祭司である」。ここでは、詩篇全体を通して呼びかけられているのはメルキゼデクです。[34]
ハザール文学の大半は、この詩篇の主人公をサレムの「正義の王」（מלכי צדק ）であり、メルキゼデクのように祭司のような責任を負っていたダビデ王[d]としているが、バビロニア・タルムードでは、この章は甥のロトを救う戦いに勝利し、祭司職に就いたアブラムを指していると理解している。[36]ゾハールは、有名なメルキゼデクを大祭司アロンを指すと定義している。[37]
サマリア五書
サマリア五書では、マソラ本文のשלם ( Salem ) の代わりにשלמו (文字通り「彼の平和」または文脈の流れでは「彼と同盟を結んだ」 ) と書かれており、さらに文字ו ( vav ) が追加されています。
ウィリアム・F・オルブライトは、新アメリカ聖書と同様にサマリア語の表現を正当であるとみなしている[e]。[39]
メルキゼデクの住居に関して、サマリア人の伝承では「サレム」はゲリジム山の斜面にある場所とされており、イスラエルの民がヨルダン川を最初に渡ったときに祝福の場となった。[要出典]サマリア人は神殿を建てる場所としてエルサレムではなくゲリジム山を割り当てており、したがって「שלמו 」というテキストは明らかに宗派的な目的を果たしている。しかし、この慣習はサマリア人だけに関連するものではない。所有格接尾辞は紀元前3世紀または2世紀のヨベル書にも見られ、ギリシャ語の所有格接尾辞は創世記の七十人訳聖書にも使用されている。 [40]
新約聖書
創世記 14 章 20 節に関して、新約聖書のヘブル人への手紙 7 章 2 節と4 節には、族長アブラハムが戦利品の十分の一をメルキゼデクに与えたと記されています。
詩篇110篇4節は、新約聖書のヘブル人への手紙の中で、メシアとみなされているイエスが、ユダヤ教のアロンの祭司職に先立つ祭司職の権利を持っていたことを示すものとして引用されている（ヘブル人への手紙5章5～6節）。[41]
ユダヤ教では
ハスモン朝
ミシュナは、ハスモン朝の統治者たちが自らを「エル・エリオンの大祭司」と称していたことを伝えている。「ハスモン朝が強くなり、ギリシャを打ち負かしたとき、彼らは人々が法的な文書にも天の名を記すことを定めた。そして彼らはこう書いた。「至高の神の大祭司ヨハナンの何年目か」」 [42]学者たちは、ハスモン朝がメルキゼデクの君主兼祭司の例を用いて、両方の役職に就くことを正当化したと指摘している。[43] [44] [45]
後期ヘレニズムユダヤ教
ヨセフスは『ユダヤ戦記』ではメルキゼデクを「カナンの族長」と呼んでいますが、『ユダヤ古代誌』では祭司と呼んでいます。
フィロンは、メルキゼデクを神の祭司としてロゴスと同一視し、 [46]教育を受けていない祭司として尊敬されているとした。[47]
エノク書第二（スラヴ語エノクとも呼ばれる）は、紀元1世紀のユダヤ教の宗派の著作であると思われる。[48]最後の部分であるメルキゼデクの高揚は、メルキゼデクがノアの兄弟であるニルの妻である処女ソフォニム（またはソパニマ）から生まれた様子を語っている。母親が亡くなった後、その子は母親の体から生まれ、その死体の横のベッドに座っていた。その子は既に身体が発達しており、衣服を着て、主を語り、祝福し、聖職者の印を刻まれていた。40日後、メルキゼデクは大天使ガブリエル（写本によってはミカエル）によってエデンの園に連れて行かれ、ノアの箱舟に乗らずに大洪水から守られた。[49] [50]
メルキゼデクの物語は、紀元後3世紀におそらくユダヤ教の環境でギリシャ語で書かれた短い偽典である。今日ではキリスト教の版のみが残っているが、少なくとも10の言語で残っている。[51]
死海文書
11Q13 (11QMelch) は、紀元前2世紀末または紀元前1世紀初頭に書かれたメルキゼデクに関する文書の断片で、ヨルダン川西岸のクムランにある洞窟11で発見され、死海文書の一部となっている。メルキゼデクは文書の中で神として見られ、「エル」または「エロヒム」と呼ばれており、通常は神にのみ用いられる称号である。[52]文書によれば、メルキゼデクは「贖罪の日」を宣言し、彼に運命づけられた人々のために贖罪を行う。また、人々を裁く。[53]
創世記外典（1QapGen）は創世記からの情報を繰り返している。 [54]
クムラン文書は、メルキゼデクが大天使ミカエルの名前として使われ、天の司祭として解釈されていたことも示している。メルキゼデクとしてのミカエルは、メルキ・レシャ「邪悪の王」という名前を与えられたベリアルと対照的である。 [55] [56]ヘブライ人への手紙の本文はこの解釈に従っており、ギリシャ語訳の名前（ἑρμηνευόμενος）は所有格接尾辞の翻訳を省略して、 βασιλεὺς δικαιοσύνης（「正義の王」）を意味すると明示的に述べている。同じ箇所では、メルキゼデクのセーラム王の称号をβασιλεὺς εἰρήνης「平和の王」と訳していると解釈しており、その文脈はメルキゼデクをイエス・キリストに関連する永遠の神権として表現している（ἀφωμοιωμένος δὲ τῷ ） υἱῷ τοῦ θεοῦ μένει ἱερεὺς εἰς τὸ διηνεκές、「神の子が祭司を絶えず住まうように作られた」）。[57]
トーラ注釈
リショニム時代（11世紀から15世紀）のヘブライ語トーラ注釈者たちは、物語へのメルキゼデクの（一見）突然の介入について様々な方法で説明してきました。ヒゼキヤ・ベン・マノア（ 1250年頃）は、次の節でアブラハムがソドムの王の所有物を一切拒否していると指摘しています[58]。メルキゼデクのもてなしが挿入されていなければ、アブラハムと疲れた部下たちはどこで飲み物を手に入れたのかという疑問が生じます。[59]ラシュバム、シュムエル・ベン・メイア（11世紀）も同様の説明をしているが、アブラムの部下だけが戦利品（元々はソドムの王のもの）を食べたと述べている点で異なっている。[60]一方、メルキゼデクの挿入は、アブラム自身がメルキゼデクによって支えられていたと説明している。なぜなら、彼の主は非物質的な世界に属していたからである。 [ 61]同様に、ハイム・イブン・アッタール（17世紀）の注釈は、メルキゼデクの挿入について3つの理由を挙げている。[62]
ラビ文学では
メルキゼデクの登場に先立つ物語は、メルキゼデクが当時の出来事にどう関わっていたかを物語っている。物語は、アブラムが甥のロトを救出し、複数の王を華々しく打ち負かしたことを詳しく述べ、メルキゼデクとアブラムの会合場所を「エメク・ハシャベ、つまりエメク・ハメレク」と定義している。会合場所はエメク・ヨシャパテ（ヨシャパテの谷）と関連づけられている。 [63] タルグム・オンケロスは会合場所の大きさを「王のリースの広さの区画」と表現している。ミドラシュの解釈では、大勢の知事や王が一斉に集まり、勝利者アブラムに敬意を表し、彼を神にしようとしたが、アブラムはそれを断り、勝利は神の力と意志のみによるものだとしている。[64]
年代記『セデル・ハ・ドロト』（1769年出版）には、メルキゼデクが最初に都市の周囲の壁を建設し、完成させた人物であると記されている。 [65]そして、アブラムとその部下たちのもとにたどり着くためにサレムから出なければならなかった。サレムを出ると、メルキゼデクは旅の疲れを癒すために「パンとワイン」を彼らに差し出した。[66]メルキゼデクがセムであったと仮定すると、当時メルキゼデクは465歳、アブラムは75歳であったことになる。[65]
ハザール文学は、メルキゼデクをノアの息子セムであると一致させています（創世記第14章のタルグム・ヨナタン、創世記ラバ46:7、バビロニア・タルムードのネダリム論32b）。タルムード・バブリーでは、彼（セムと彼のベス・ディン法廷）を売春禁止の先駆者としています（アヴォダ・ザラー 36aページ）。
しかし、サレムがメルキゼデク/セムの父ノアによって割り当てられた居住地であったのか、それとも彼がサレムの外国人であり、そこが彼の兄弟カムの正当な土地とみなされていたのかについては、リショニムの間で意見の相違がある。ラムバンは、その土地はカムの子孫によって正当に所有され、統治されていたという意見であり、メルキゼデク/セムは祖国を離れ、コーヘンとして神に仕えることを願う外国人としてサレムに来たと説明している。[67]しかし、ラシは、カナンの地は当初、父ノアによってセムに割り当てられたものであり、カムの子孫が強制的に拡張してその地を征服したと主張している。[68]
聖職の移行
メルキゼデクはトーラーの中でコーヘン（祭司）の称号を与えられた最初の人物ですが、メドラッシュは、彼より先にアダムが祭司職（ケフナ）に就いていたと記録しています。[69]トーラーのラビ注釈者は、メルキゼデク（セムと関連付けられることもあります）は、父ノアの祝福「神はエフェテを祝福し、セムの家に住むであろう」を受けて祭司職（ヘブライ語：ケフナ）を与えられたと説明しています。 [70]つまり、彼はコーヘンとして神に仕え、神をもてなすに値するのです。[71]
トーラーの法では、祭司は先代の祭司の父系の子孫でなければならないと定められている。[72] レビ記ラバは、神はメルキゼデクの父系の子孫を通して祭司職（ケフナ）を永久に生み出すつもりだったが、メルキゼデクが神の祝福よりも先にアブラムに祝福を与えたため、 [73]神は代わりにアブラムの子孫から祭司職（ケフナ）を生み出すことを選んだと主張している。[74]テキストはメルキゼデクに関して、「彼は祭司である」（והוא כהן ）と述べているが、これは彼自身だけを意味し、彼の父系の子孫を意味するものではない。[75]
オール・ハハイムの注釈では、神はメルキゼデクがアブラムに先立って神の祝福を与えたことに怒ったのではなく、アブラムが異教の世界の中で独自に神を認識するようになったことで当然先例に値するとみなされ、メルキゼデクはアブラムの際立った独自性と敬虔な性格特性を認めて喜んで彼に神権を与えたとしている。[76]
ラビの権威者たちは、ケフナがアブラムにその時与えられたのか[77]、それともメルキゼデクの死後に与えられたのかについては意見が分かれている[78] 。
ミドラーシュの記録によれば、セムはシナイ山でトーラーが公に授けられる前に族長たちにトーラーを教えたという点でコヘン・ガドル（大祭司）としての役割を果たし、幕屋の建設後にはアロンに大祭司の正式な称号が与えられた。
ミドラーシュテキスト
ミドラーシュはメルキゼデクとアブラムのさまざまな側面を引用しています。ラビたちは、メルキゼデクが祭司として行動し、アダムの衣服をアブラムに渡したと教えています（民数記ラバ 4:8）。
バビロニアのラビ・イサクは、メルキゼデクは割礼を受けて生まれたと言いました (創世記ラバ 43:6)。メルキゼデクはエルサレムを「サレム」と呼びました (創世記ラバ 56:10)。ラビたちは、メルキゼデクがアブラムにトーラを教えたと言いました(創世記ラバ 43:6)。ラビ・エレアザールは、メルキゼデクの学校は聖霊 (ルアハ・ハコーデシュ) が顕現した 3 つの場所のうちの 1 つであると言いました (バビロニア・タルムード マコット 23b)。
ラビ・ユダはラビ・ネホライの名において、メルキゼデクの祝福がアブラム、イサク、ヤコブに繁栄をもたらしたと述べました（創世記ラバ 43:8）。ラビ・メイアの弟子エフライム・ミクシャはラビ・メイアの名において、タマルはメルキゼデクの子孫であると述べました（創世記ラバ 85:10）。
ラビ・ハナ・バー・ビズナはラビ・シメオン・ハシダを引用して、メルキゼデクをゼカリヤがゼカリヤ書2章3節で書いた4人の職人の一人であると特定した。[79]（バビロニア・タルムード・スッカ52b。雅歌ラバ2章33節も参照（ラビ・イサクの名でラビ・ベレキヤの功績を記している）。タルムードは、ダビデが詩篇を書いたと教えており、そこにはメルキゼデクを含む長老たちの作品が含まれている。[80]
したがって、ユダヤの伝説によれば、メルキゼデクが王であり祭司でもあるという混乱は、セムがダビデ王朝の祖先でもあったことを知ることで解決される。ダビデ王朝はユダとタマルの子孫であり、タマルは大祭司セムの娘として売春を犯したとして告発され、「火による死」を宣告された。[81]
ゾハルでは
ゾハール（ 1290年代にモーゼス・デ・レオンにより編集）では、「サレムの王メルキゼデク」の中に「完全な主権をもって統治する王」への言及が見出されている。あるいは別の説明によれば、「メルキゼデク」は下界を、そして「サレムの王」は上界を暗示している（ゾハール1:86b–87a）。ゾハールの創世記14章の注釈では、ラビ・イツハクが、ヘブライ文字の「ヘ」を栄光の王座から取り除き、それをアブラハムの魂に彼の利益のために差し出すという形で、アブラハムに十分の一税を与えたのは神であったと述べていると引用している。[要出典]ヘという文字は、神が創世記でアブラハムの名前に付け加えた文字で、「アブラハム」となる。
キリスト教では
新約聖書では、メルキゼデクへの言及はヘブル人への手紙にのみ見られますが、その範囲は広範です（ヘブル人への手紙5:6、10、6:20、7:1、10、11、15、17、21）。[82]そこでは、詩篇110:4を引用して、 イエス・キリストは「メルキゼデクの位に永遠に属する祭司」とされています。[83] [84]
メシアとの関わり
メルキゼデクとメシアとの関連や同一視はキリスト教より古く、第二神殿時代のユダヤ教のメシア信仰の中で発展しました。
1945年に発見され、ナグ・ハマディ図書館として知られる、4世紀以前の初期グノーシス主義文書のコレクションには、メルキゼデクに関する論文が含まれています。ここでは、メルキゼデクはイエス・キリストであると提案されています。[85]グノーシス主義の観点から、メルキゼデクはイエス・キリストとして生き、説教し、死に、そして復活します。神の子の到来メルキゼデクは、神の支援を受けて平和をもたらすために戻ってくることを語っており、彼は正義を執行する祭司であり王です。[86]
キリストとの関連はヘブライ人への手紙の著者によって明確にされており、そこでは「正義の王」であり「平和の王」であるメルキゼデクが神の子の「永遠の祭司職」と明確に関連付けられています。[87] [88] [89]
メルキゼデクとイエスのこの関係は、ヨハネによる福音書の中でイエス自身に直接帰せられる引用によって間接的に裏付けられており、その中でイエスはアブラハムと個人的に会ったことを間接的に主張している。「あなたの父アブラハムは私の日を見るのを喜んだ。彼はそれを見て喜んだ。」（ヨハネ8:56）[90]
この旧約聖書の人物がキリストの予兆あるいは原型であるというキリスト論的解釈は、キリスト教宗派によって異なっている。イエス・キリストと旧約聖書の人物との類型的関連は、新約聖書やその後のキリスト教の著作に頻繁に見られる。したがって、イエス・キリストはアダム（「新しいアダム」として）やアブラハムとも関連づけられている。[91]メルキゼデクのパンとワインの捧げ物は、アレクサンドリアのクレメンスを含む教父たちによって聖体の予兆であると解釈されてきた。[92]
ペラギウス派はメルキゼデクを単に完璧な人生を送った人間とみなした。[93]
典礼記念
メルキゼデクは、カトリック教会のローマ典礼の第一の聖体礼儀であるローマ典礼書に記載されており、また、現在のローマ殉教史では8月26日の記念日として登場しています。[94]
東方正教会では、5月22日[95]と「祖先の日曜日」（クリスマスの2つ前の日曜日）に彼を記念している。アルメニア使徒教会の聖人暦では、メルキセテク（アルメニア語：Մելքիսեդեք、ローマ字： Melkisetek）は聖祖の一人として7月26日に記念されている。
プロテスタント
伝統的なプロテスタントキリスト教宗派は、ルターに従って、メルキゼデクは歴史上の人物であり、キリストの原型であると教えています。[96]
トレンパー・ロングマン3世は、メルキゼデクとイエスの関係についての一般的な理解は、メルキゼデクが旧約聖書のキリストの顕現である、言い換えれば、メルキゼデクはイエスであるか、少なくともイエスによく似ているということであると指摘している。[97]
末日聖徒運動
末日聖徒運動では、モルモン書のアルマ書13章17～19節でメルキゼデクについて言及している。 [98]ブリタニカ百科事典によると、この運動の創始者であるジョセフ・スミスは「聖書の人物メルキゼデクとアロンにちなんで名付けられた男性信者を神権に任命し、大祭司の職によって監督された」が、これにはヘブライ語聖書から選ばれた慣習が取り入れられている。[99]これらの神権はスミスによって教義と聖約107章1～2節、4節、6～10節、14節、17～18節、22節、29節、71節、73節、76節、[100]および同書の20以上の追加参照で説明されている。
この運動における最大の宗派である末日聖徒イエス・キリスト教会は、管理的観点から（神聖な儀式を執り行う）および奉仕能力の両方において、メルキゼデク神権を通じて神の名において行動する権威を得ていると述べている。教会のメルキゼデク神権の要約によると、神権は「メルキゼデク神権とアロン神権」の 2 つしかない。そしてメルキゼデク神権は「神の子（またはイエス・キリスト）の秩序に従う」高位の、またはより偉大な神権である。彼らの教義によると、この神権はイエス・キリスト自身の神権であり、すなわち、イエスが「召し」によって適切とみなす特定の人々に委任する彼の力である。この力は、彼の神聖な名前を頻繁に繰り返すことを避けるため、彼の力として直接引用されていない。[101]その役職には、長老、大祭司、族長、七十人、使徒が含まれる。[102]
イスラム教では
メルキゼデクはコーランには登場しないが、一部の人々は彼をヒドゥルとして知られる人物と同一視している。イスマーイール派では、メルキゼデク（マリク・アッサラームとして知られる、文字通り「平和の王」）はアブラハムを預言者として導いた人物であると信じられている。[103] 1300年代のイスマーイール派の論文では、メルキゼデクは復活後に正義の裁判官として戻ってきて、何世紀にもわたって預言者たちが秘密にしてきた神の神秘を明らかにすると宣言されている。[104]
現代文化では
メルキゼデクはパウロ・コエーリョの小説『アルケミスト』に登場人物として登場し、主人公サンティアゴを導く。[105]
メルキゼデクはフランセス・ホジソン・バーネットの『小公女』でサラ・クルーが友達になったネズミの名前である。[106]
参照
注記
- ^ / m ɛ l ˈ k ɪ z ə d ɛ k / ; [1] 聖書ヘブライ語: מַלְכִּי־צֶדֶק、ローマ字: Malkī-ṣeḏeq、「正義の王」、「私の王は正義です」、または「私の王はゼデクです」[2] ; Melchisedech、Melchisedec、MalkisedekまたはMalki Tzedekとも音訳される
- ^ ラムバンの創世記第14章では、サレム市が正義の属性と関連しているという考えに基づいて、その名前は「私の王はツェデクである」を意味すると意見を述べています。
- ^ すなわち、相手に直接話しかける形で始まり、受け手に代わって話す形でスピーチを終える – メシェク・ホクマ、創世記第 14 章。
- ^ שב ל ימיניというテキストに基づくと、「イエミニ」はダビデが倒さないように注意していたベニヤミン族のサウル王（ビン・ヤミン）か、トーラー（申命記で「彼の右手から彼らに宗教の火」と呼ばれている）のいずれかを指す[35]
- ^ オルブライトは「エルサレムの王メレク・サレムがパンとワインを持って来た」ではなく「彼の平和のメレク・シェロモ（מלך-שלמו ）」と読んでいる。 [38]
参考文献
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さらに読む
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- ホートン、フレッド L. (1976)。『メルキゼデクの伝統：西暦 5 世紀の資料とヘブライ人への手紙の批判的検討』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局。
- クーゲル、ジェームズ L. (1998)。「メルキゼデク」。聖書の伝統: 紀元初期の聖書ガイド。ケンブリッジ:ハーバード大学出版局。275～293 ページ。ISBN 0-674-79151-7。
- 「メルキゼデクの神権」。Let Us Reason Ministries。2009 年。
- フランコ・マンジ(1997)。メルキセデクとアンジェロロジアとエピストラとクムラン。ローマ: Editrice Pontificio Istituto Biblico。 p. 433.ISBN 978-88-7653-136-1。
- マシューズ、ジョシュア・G. (2013)。メルキゼデクの代替祭司秩序：創世記14:18-20の構成分析とタナック全体にわたるその反響。ウィノナ・レイク、インディアナ州：アイゼンブラウンズ。ISBN 978-1-57506-820-6。
- ウィリアムズ、ローガン（2023）。「メルキゼデク、人の子、そして終末論的ヨベル：11Qメルキゼデクとマルコにおける罪を赦す救世主」。新約聖書研究ジャーナル46：111-149。
- メルキゼデクに関する推測 [1]
外部リンク
ウィキメディア・コモンズには、メルキゼデクに関連するメディアがあります。