ヤコブス・アルミニウス

アルミニウスの学業修了後、アムステルダムでの牧師就任の要請を受け、ベザはアムステルダムの指導者たちに次のような手紙で返答した。

「…アルミニウスがバーゼルから戻ってきて以来、彼の生活と学識はどちらも我々に大変好印象を与えており、彼が神の祝福によってそうするであろうと疑いなく同じ道を着実に歩み続けるならば、あらゆる面で最善を尽くしてくれると期待しています。なぜなら、神は他の才能の中でも、物事の理解と識別に適した知性を彼に授けたからです。今後、彼が熱心に培っているように見える敬虔さによってこの知性が律せられるならば、成熟した年齢と経験によって強化されたこの知性は、必ずや最も豊かな実りをもたらすでしょう。これが我々のアルミニウスに対する評価です。我々が判断できる限り、疑いなく、彼はあなたの親切と寛大さに最もふさわしい若者です」（1585年6月3日付ベザからアムステルダムへの手紙）。^{[ 5 ] [ 6 ]}

この手紙から判断すると、アルミニウスがラミスト哲学に惹かれたことによる以前の緊張関係は解消され、アルミニウスはベザにも、まだ駆け出しではあるものの優れた神学者として知られていたようだ。3か月後、バーゼル大学のジョン・グリナエウスは次のような推薦状を送った。

敬虔な読者の皆様へご挨拶申し上げます。学識と敬虔さの忠実な証しは、学識と敬虔さを兼ね備えた人物であれば誰に対しても拒まれるべきではないのと同様に、アムステルダム出身のジェームズ・アルミニウス氏に対しても拒まれるべきではありません。バーゼル大学在学中の彼の振る舞いは、敬虔さ、節度、そして勤勉な研究によって特徴づけられていました 。そして、私たちの神学の議論の中で、彼はしばしば、その識別力という才能を私たち全員に明らかにし、私たちから当然の祝福を受けるに値しました。さらに最近では、神学部の同意と命令のもとで行われたいくつかの特別な講義において、彼はローマ人への手紙の数章を公に解説し、もし彼が神の賜物を奮い立たせ続けるならば、間もなく、彼が正当に任命され、多くの実りをもたらすであろう教育の職務を担い、維持する運命にあるという希望を私たちに与えてくれました。教会へ。私は彼をすべての善良な人々、特に名高いアムステルダムの神の教会に推薦します 。そして、この博識で敬虔な若者に配慮し、これまで順調に進められてきた神学研究を中断せざるを得ない状況に陥ることが決してないよう、謹んでお願い申し上げます。さようなら ！ ジョン・ジェームズ・グリナエウス、聖書文学教授、神学部長。 ― 自筆。バーゼル、1583年9月3日。

アルミニウスは1587年にアムステルダムで牧師の召命を受け、日曜と平日の説教を行った。教会の指導者による試練を経て、 1588年に叙任された。アルミニウスの最初の任務の一つはアムステルダム教会裁判所から与えられたもので、ディルク・コーネルトの教えを論駁することであった。コーネルトは、ベザの超堕落説、すなわち、神が人間を創造して一部を救い、一部を滅ぼすという絶対的かつ無条件の決定は、それ自体には何の根拠もないという教義を否定していた。この議論は、デルフトの二人の牧師が「ローマ人への手紙第9章で教えられている予定説に関する論文から、ベザとカルヴァンのいくつかの議論に対する回答」という文書を執筆し、ベザとコーネルトの両方に反論したことから既に始まっていた。彼らは、神が一部の者だけを救うという定めは確かに絶対的かつ無条件であるものの、それは堕落後に起こったと主張した（ベザの堕落後説ではなく、堕落後説を提唱した）。アルミニウスは、コーネルトと堕落後説の両方の神学​​を反駁するよう命じられた。彼は快くその任務を引き受けたが、さらに研究を進めるうちに、この問題について葛藤するようになった。彼は反駁を続ける前に、さらに時間をかけて研究することにした。

1590年、彼はアムステルダムの著名な商人であり詩人でもあったローレンス・ヤコブスゾーン・レアルの娘、リズベット・レアルと結婚した。ローレンスはプロテスタント改革を主導し、後にこの地域で最初の改革派教会を設立するのに貢献した。^{[ 7 ]}アルミニウスはレアルとの結婚によって彼女の有力な人脈を利用できるようになり、商業界や上流社会で多くの友人を作った。^{[ 7 ]}彼はアムステルダムの教育制度を組織するよう委任され、それをうまくやったと言われている。^{[ 3 ]} 1602年にアムステルダムを襲ったペストの際、彼は職務に忠実であることで大いに名を馳せた。^{[ 3 ]}他の人が入る勇気のない感染した家に入り、水を与え、隣人に介護のための資金を提供した。^{[ 8 ]}

アムステルダムで、アルミニウスは「ローマ人への手紙に関する数々の説教」を通して教えを説いた。 1591年にローマ人への手紙7章について論じた際、彼は、人は恵みと再生によって罪の束縛の中で生きる必要はなく、ローマ人への手紙7章14節は律法の下に生き、聖霊によって罪を悟ったものの、現時点では再生していない人について述べていると説いた。これに対して抵抗があり、律法と聖霊の影響下であっても、再生していない人がそのような罪の悟りと救いへの願望を感じることができると教えたとして、彼をペラギウス主義者と呼んだ批判者もいた。 ^{[ 9 ]}同年、アルミニウスの神学的立場に反論して、同僚のペトルス・プランシウスは公然と彼と論争し始めた。牧師たちの集まりの中で、アルミニウスは、ハイデルベルク信仰告白やその他の正統の基準に反する教えは一切していないこと、初期の教会の神学者たちも同様の見解を持っていたこと、そしてペラギウス主義の異端を完全に否定することを主張した。さらに、アルミニウスは、この箇所を自身の良心の命じるままに、かつ歴史的正統の枠組みの中で解釈することを許されないことに、いくらか驚きを表明した。アムステルダムの市長たちは、平和を維持し、民衆の分裂を抑えるために介入し、平和的に共存するよう促し、アルミニウスには、教会会議や他の機関と協議しない限り、当時合意された改革派の思想に反する教えは一切しないようにと求めた。^{[ 10 ]}

その後数年間、彼がローマ人への手紙第9章を説教する中で論争が起こった。彼はカルヴァン主義の解釈に直接反論したわけではないが、神の永遠の定めではなく、行いに反してパウロの「信仰による義認」というテーマに焦点を当てた。この時期に彼は、改革派の教師であるカルヴァンとベザの教義と矛盾する恩寵、予定説、自由意志に関する見解を徐々に発展させていった。^{[ 11 ]}

1594年からライデンに滞在していたフランドル人のゴマルスは、アルミニウスに同情的な目撃者によって「やや平凡な学者」だが「カルヴァン主義の教義の力強い擁護者…根深い信仰の人」と評された^{[ 15 ]。}対照的に、アルミニウスは「探求者であり、懐疑論者」と評されている^{[ 15 ]} 。予定説の問題に関して、ゴマルスは堕落前説の立場であり、この点をめぐる議論が二人の間の対立の発端となった。アルミニウスはベルギー信仰告白とハイデルベルク信仰問答の改訂を提唱したが、議論が公然と対立するまでは明確には述べていなかった^{[ 15 ] 。}

この論争は、1604年2月7日にウィレム・バスティンギウスがアルミニウスの議長のもと、彼の討論「De divina praedestinatione」でアルミニウスのいくつかのテーゼを擁護したことで公になった。この出来事を受けて、ゴマルスは1604年10月14日にサミュエル・グルテルスに反対の立場を主張させたが、この議論は公式の予定にはなかった。ゴマルスは、自分が嫌悪する立場をカルヴァンの敵対者セバスチャン・カステリオとその追随者コーネルトに帰した。アルミニウスは聖書を引用して自分の立場を擁護したが、「ジュネーブの教父たちによって提唱されたカルヴァン主義の見解は次第に既判力を持つようになり、それに対する抵抗はもはや許容されなくなった」^{[ 15 ] 。}

大学外のアルミニウス反対派は、徐々に論争を拡大させた。ドルトレヒトのクラシスは、改革派教会の教義に関してライデンの教会と大学で生じたとされる「いくつかの相違点」をまとめたグラヴァメンを作成した。 ^{[ 15 ]}これに対し、ライデンの神学教授3人（アルミニウスとゴマルスに加えてトレルカティウス）と州立大学の学長ヨハネス・クフリヌスは憤慨した手紙を書き、「我々の知る限り、教授たちの間にはいかなる根本的な教義についても対立はない」と述べた。^{[ 15 ]}

ゴマルスは、ライデンの大臣フェストゥス・ホミウスと、アルミニウスの長年の反対者であったプランシウスに唆されて、アルミニウスへの反対を強めた。匿名の31の記事が回覧され、「アルミニウスが抱くあらゆる種類の非正統的な意見が暴露された」^{[ 16 ]} 。フラネケル大学の神学教授シブランドス・ルッベルトゥスは、異端の罪でアルミニウスを攻撃する手紙を外国の神学者に送り始め、そのうちの1通がアルミニウスの手に渡った。反対者が匿名であったり、公式の手続きを回避したりしたため、アルミニウスは1608年4月にホラント州議会に自らの見解を述べる許可を求めた。1608年5月30日、アルミニウスとゴマルスは州議会によってハーグの最高裁判所で演説することを許可された。最高裁判所長官のレインアウト・ファン・ブレデローデ（オルデンバルネフェルトの義理の息子）は、「両教授の相違点は、主に予定説の微妙な詳細に関するものであり、重要性は低く、共存できる」と結論付け、両氏に互いに愛情を持って寛容になるよう命じた。^{[ 16 ]}

裁判所に真っ向から反抗して、ゴマルスは裁判所で行った演説を公表し、アルミニウスもそれに倣って自身の演説を公表した。裁判所の意見に対し、ゴマルスは「アルミニウスの意見を堅持して死ぬ勇気はなく、神の裁きの座に立つこともできない」と宣言した。^{[ 16 ]}アルミニウスはその後、公の場で自らの立場を弁護するか、この問題を調査するために国会または地方の教会会議を招集するよう求めた。教会会議を避けるため、ホラント州議会は1608年10月30日にアルミニウスが議会で自らの見解を述べることを許可した。^{[ 17 ]}

集会の前に、アルミニウスはついにベルギー信仰告白とハイデルベルク教理問答を書き直すよう求めた理由を説明し、それまで自分の立場を説明する義務を感じていなかったのは、「教授として、自分はライデン学長と国家の権威にのみ従うべきであり、教会には従うべきではないと考えていたからである」と述べた。^{[ 18 ]}アルミニウスは次に、予定説に関する様々な見解の概要を示した。彼は、超堕落説は信仰告白と教理問答に反しており、「超堕落説と堕落後説は基本的に同じことである」と主張した。^{[ 18 ]}アルミニウスは、信仰告白と教理問答に合致すると考える予定説に関する自身の見解を提示した。

アルミニウスが議会に出席したことを知ったゴマルスは、自身も議会で演説する許可を求め、それが認められた。1608年12月12日、ゴマルスはアルミニウスを激しく非難し、「同僚がペラギウス主義とイエズス会の支持者である」と非難した。また、ヨハネス・ウテンボガートを「宮廷のラッパ手」と罵倒した。^{[ 19 ]}議会はこの論争的な口調に憤慨し、アルミニウスの平和主義とは対照的であったため、両者の演説の出版を禁止するよう命じた。禁止にもかかわらず、演説はすぐに印刷物として出版された。

1609年7月25日、ヤコブス・ボンテバルはアルミニウスの議長の下、論文「De vocatione hominis ad salutem 」を弁護した。聴衆の中にいたローマ・カトリックの司祭（イエズス会士だったという噂がある）が、あえてアルミニウスの立場に反対した。すでに重病だったアルミニウスがその議論に反論する中、聴衆の中にいたゴマルスは「顔が赤くなったり、死人のように青ざめたりを繰り返し、その後、カトリック教徒が聞こえる範囲にいる時に、同僚に侮辱的に『これでカトリックへの扉は大きく開かれた』と言った」^{[ 19 ] 。}

アルミニウスは死ぬまでライデンで教師を務め、学生たちから高く評価されていた。^{[ 20 ]}しかし、ゴマルスとの対立はカルヴァン主義内部の大規模な分裂へと広がった。^{[ 21 ]}地元の聖職者のうち、アドリアヌス・ボリウスはアルミニウスを支持し、フェストゥス・ホミウスは彼に反対した。^{[ 22 ]}アルミニウスの親しい友人、学生、支持者には、ヨハネス・ドルシウス、コンラート・フォルスティウス、アントニウス・ティシウス、ヨハネス・ハルスベルギウス、ペトルス・ベルティウス、ヨハネス・アルノルディ・コルヴィヌス、そしてレンベルトとシモン・エピスコピウス兄弟がいた。^{[ 23 ]}ライデンでの彼の後継者（再びウイテンボガートとオルデンバルネフェルトの支持を受けて選出された）は、かつて著作でアルミニウスに影響を与えたフォルスティウスであった。^{[ 24 ]}

再び、議会は教会会議を招集することなく、高まる論争を鎮静化しようと試みた。アルミニウスは1609年8月13日と14日にハーグでゴマルスと再び会議に出席するよう命じられた。会議が8月18日に再開される予定だったが、アルミニウスの健康状態が悪化し、ライデンに戻った。議会は会議を中断し、両者に相手の見解に対する書面での回答を求めた。

アルミニウスは1609年10月19日にピーテルスケルクホフの自宅で亡くなった。^{[ 25 ]}彼はライデンのピーテルスケルクに埋葬され、1934年に彼の記念碑が建てられた。