ユダヤ教におけるレスポンサの歴史

ユダヤ教におけるレスポンサ（ヘブライ語：שאלות ותשובות、セファルディ語：She'elot Utshuvot、アシュケナージ語：Sheilos Utshuvos、通常שו"ת Shu"tと短縮される）の歴史は1,700年にわたります。ラビのレスポンサはラビ文学の特別な部類を構成し、聖書、ミシュナー、タルムード、ハラハー（ユダヤ教の宗教法典）の解釈に捧げられたラビの注釈とは形式が異なりますが、内容は必ずしも異なります。 ^{[1] [2]}法典自体には、日常生活の一般的な出来事に関する規則が含まれています。レスポンサ文学はこれらすべてのトピックとそれ以上のものを扱っています。^[2]

様式、スタイル、主題は、ユダヤ人の旅や他のハラハー文学、特に法典の発展に応じて変化してきました。レスポンサ、または文字通り「質問と回答」と翻訳されるシェエロト​​・ベ・ツヴォットの形成は、通常、個人またはグループが教師、ラビ、またはイェシバの長にハラハー（ユダヤ法）について質問し、当事者が手紙のやり取りで応答するものです。^[3]レスポンサ文学は1700年にわたっており^[2]、今日提起されている質問に基づいて開発されているレスポンサもあります。レスポンサ文学の発展は、タンナイ時代、ゲオニック時代、第1ラビ時代、第2ラビ時代、第3ラビ時代、第4ラビ時代の6つの時期に分けることができます。^[2]

最初の5世紀のレスポンサは特別な著作には含まれておらず、両方のタルムード（バビロニア・タルムードとエルサレム・タルムード）の著作に散在している。レスポンサに特化した著作はタルムード後期に初めて登場する。多くのレスポンサは失われているが、現存するものは数十万に上り、ほぼ1000のコレクションとして知られている。^[2]

ミシュナ（西暦200年）以前にレスポンサが存在することは知られておらず、この時期以前に書かれたものがあったかどうかも疑わしい。伝統では、ハラハー（法律）は書き留めてはならないとされていた（口伝トーラーを参照）。判決を書き留めることへの抵抗が廃れた後でも、法律の性質を持つ手紙は、法律が同様に書き留められる場合にのみ書かれる可能性があった。法律は書き留めてはならないという規則が広まっていたが、法律的な内容の伝達は手紙によって行われなかった。質問は通常、口頭で伝えられるか、教師がアカデミーに提案し、教師が回答と決定を口頭で伝えた。タンナイ時代（ミシュナが扱っている時代）に法律問題に関する手紙がほとんどなかったことは、トセフタ^[4]の一節からわかる。そこには、ラビ・ガムリエルが質問への回答を持って密かに使者を派遣したとある。というのは、もし彼が自分の決断を秘密にしておきたいと思っていたなら、当時そのような返事が習慣になっていたならば、彼はおそらく手紙を送っただろうからである。^[2]

タンナイ時代（紀元前100年から紀元後200年）には、声明、出版物、暦に関する寄稿、通知のみが定期的に文書化されていました。一方、ミシュナが完成する前には、書面での判決がまったく出されていなかったと断言することはできません。いくつかの例外は間違いなく存在していました。^[2]

ミシュナが完成してハラハトを書くことを禁じたり、躊躇したりする風潮がほぼなくなった直後、レスポンサ文学が現れ始め、その痕跡はタルムードに残されている。多くの場合、疑問は一通の手紙で解決されたが、これは後に一連のレスポンサを交換したゲオニムの場合に当てはまった。返答には生徒や同僚が署名したため、厳密に言えば、レスポンサは委員会によって発行された。^[2]

西暦3世紀の初めには、バビロニアからイスラエルへの手紙にレスポンサが頻繁に登場し始めた。3世紀の終わりまでに、イスラエルとバビロニアの間の通信はより活発になり、一方から他方へのレスポンサの数もはるかに増えた。イスラエルのラビによるこれらの判決は権威があり、服従を要求するものとみなされていたようで、プンベディタ学院の長であるラビ・ユダ・ベン・エゼキエルに対して、彼の判決を無効にするために「西」（つまりイスラエル）から手紙が届くと脅された。^[5]同じ経験が、マル・ウクバ^[6]と、名前の知られていない別の裁判官にも起こった。^{[7] [2]}

ゲオニック期（西暦650～1250年）、バビロニアの学校がユダヤ教の学問の中心地であり、これらの学校の長であるゲオニムはユダヤ法の最高権威者として認められていた。当時の不規則なコミュニケーションを妨げる困難にもかかわらず、最も遠い国に住んでいたユダヤ人でさえ、宗教と法律に関する質問をバビロニアのこれらの役人に送った。バビロン外のユダヤ人がタルムードの一部を「その説明」と一緒に送ってほしいと頼んだり、バビロンの学者に前例のないユダヤ人の議論を解決するよう頼んだりするのはよくあることだった。この時期のレスポンサの長さは、1文に満たないものから大きな本1冊に及ぶものまで多岐にわたる。レスポンサの多くは、今日でもカイロのゲニザで研究されている。この時期のイェシーバーでは、学生と学者がカラの間にこれらのハラハーの問題について話し合い、その後イェシーバーの長が決定を発表し、イェシーバーの指導者たちがそれに署名した。もう一つのタイプのレスポンサは、より時間的制約の厳しいものであったため、ガオンは通常、複数の質問に答えるために、すぐに多くの異なるセクションで応答しました。後代のコンイムも、レスポンサを書く際に、以前のコンイムのレスポンサと注釈を参照しました。^[3]

ゲオニック時代（10世紀半ばから11世紀半ば）の後期には、タルムードの研究が他の国々で注目されるようになり、彼らの優位性は損なわれました。これらの地域の住民は徐々に自国の学校の長に質問を提出するようになりました。最終的に彼らはバビロニアのゲオニムに質問を送ることを事実上やめ、この時期には他の国々の著名なラビの回答がゲオニックの判決と並んで現れました。^[2]

リショニム、つまり第一ラビ時代の時代は、主に11世紀と12世紀のスペインとフランスの学派の著作から構成されています。^[2] 11世紀前半にガオナートが衰退すると、世界中のユダヤ人にとって中心的な精神的権威とは見なされなくなりました。それ以降、質問は自国または近隣国のラビの権威に送られました。したがって、この時期にバビロニアに送られた質問はまれで例外的でした。^[2]

• 質問はすべて実践的というわけではなかった。多くは理論的で、タルムードのハラキやハガディの節の正しい解釈に関するものだった。理論的問題を議論する上で、スペインの学者のレスポンサは、フランス学派のものよりもはるかに、そこに浸透する自由な科学的精神で注目に値する。実践的な性質のレスポンサであっても、2つの学派の間には違いがあるかもしれない。^[2]これらのレスポンサは今日でも重要な回答集に見られるが、ゲオニック時代に書かれたレスポンサほど重要ではない。^[要出典]
• この時代のレスポンサは、さまざまな国、さまざまな傾向を持つ学派から出ており、当時のさまざまな国でこれらのすべての要素が優勢であったため、一般的な精神生活、特にタルムードの学習の立場とタイプを示しています。特に注目すべきは、この時代後半の12世紀におけるフランス学派とスペイン学派の相違です。この時代の判決の大部分は、タルムードの一節から根拠または確認を得ており、この動機において、タルムードのフランス学派とスペイン学派の解釈の違いが明確に示されています。スペイン学派はより論理的で、タルムードからの判決の演繹において簡潔で明瞭であることを目指しましたが、フランス学派はより弁証法的で、明瞭さを犠牲にして詭弁を駆使することが多かったです。^[2]

• 11 世紀のフランス学派の代表者はソロモン ベン イサク (ラシ) であり、彼の回答の多くは「パルデス」とマゾル ヴィトリーに保存されています。彼の判決はヘブライ語で書かれており、序論や結論の定型句はありませんが、彼特有の、そして明らかに彼によって発明された興味深いフレーズが 1 つあります。「私、署名者は、... 教師からこのように聞いており、私自身の意見も同様に傾いているかどうか尋ねられました...」判決の後に「ソロモン b. イサク」という署名が続き、結論の定型句はありません (マゾル ヴィトリー、pp. 434–435)。^[2]
• 同世紀のスペイン学派の指導者はイサク・アルファシであり、彼は多くの回答書を残した。その全集は1780年にリボルノで「シェエロト​​・ウ・テシュボット・ハ・リフ」（ラビ・イサク・アルファシ）という題名で印刷された。これらの判決はアラビア語で書かれ、早い時期にヘブライ語に翻訳され、この版のみが現存している。^[2]

• 12世紀のフランス学派の代表者としては、ヤコブ・タム、アブラハム・ベン・ダヴィド・オブ・ポスキエール、エリゼル・ベン・ナタン・オブ・マイエンスなどがいた。^[2]
  • ラビ・タムの応答は、彼の『セフェル・ハ・ヤシャル』や、ローテンブルクのメイールやモルデカイ・ベン・ヒレル（「モルデカイ」）などの他の権威者の著作にも含まれています。 ^[2]
  • エリエゼル・ベン・ナタンの応答は『エヴェン・ハ・エゼル』に収録されており、部分的には解釈的な性格を持ち、部分的には実践的な決定に捧げられている。^[2]
  • アブラハム・ベン・ダヴィドの応答は、「トゥマット・イェシャリーム」または「テミム・デイム」（ヴェネツィア、1622年）と題されたコレクションに収録されています。^[8]特に注目すべきは、ユダヤ法はユダヤ人にその土地の法律、つまりユダヤ人コミュニティが住んでいる世俗政府の法律に従うことを義務付けているという彼の命令です。この判決はタルムードの格言「土地の法律は有効である」（同応答第50号）に基づいています。^[2]
• 12世紀のスペイン学派の代表者はジョセフ・イブン・ミガシュとマイモニデスである。イブン・ミガシュのレスポンサには実践的な決定とミシュナーおよびタルムードの難解な箇所の説明が含まれている。前者はアラビア語で書かれ、後にヘブライ語に翻訳されたが、後者の大部分は著者自身がタルムードのヘブライ語表現で書いたものである。^[2]

第二ラビ時代は、13世紀と14世紀のスペインとドイツ仏派のレスポンサから成っています。この時代の大学者には、ナハマニデスとラビ・ソロメン・ベン・アドレットの2人がありました。これらのレスポンサは、タルムードの一節、倫理、宗教哲学など、幅広いトピックについて書かれていました。^[2] この時代には、スペインとドイツ仏派のレスポンサの違いはなくなりました。一方では、スペインの学問的精神が南フランスのアカデミーに部分的に入り込み、他方では、フランスのラビの弁証法がスペインで着実に影響力を高めていきました。^[2]

• 13世紀のスペインのレスポンサの主な代表者は、ナフマニデス（ラビ・モーシェ・ベン・ナフマン）、ラビ・ソロモン・ベン・アドレット、ラビ・ニッシム・ベン・ルーベンでした。^[2]
  • ナフマニデスのレスポンサはほとんど残っていない。現存するものは「シェエロト​​・ウ・テシュボット」（ヴェネツィア、1523年、ゾルキエフ、1798年）という作品に収められており、その大部分はソロモン・ベン・アドレットのレスポンサである。彼のもとには、最も遠方の共同体から質問が寄せられた。彼のレスポンサは3000通ほどあり、内容は一部は実践的で、一部は解釈、倫理、宗教哲学に捧げられている。解釈の裁定は聖書、タルムード、古い著者の作品の難しい箇所を解釈し、実践的なレスポンサは、ユダヤ人の儀式、民法、婚姻法、共同体関係、当時の政治問題に関する裁定から成っている。^[2]
  • ソロモン・ベン・アドレトのレスポンサは 5 つの部分に分かれています。第 1 部 (ボローニャ、1539 年) には 1,255 のレスポンサが含まれています。第 2 部「Sefer Toledot Olam」(レグホルン、1654 年) には 405 のレスポンサが含まれています。第 3 部 (同書、1778 年) には 445 のレスポンサが含まれています。第 4 部 (サロニカ、1803 年) には 330 のレスポンサが含まれています。第 5 部 (レグホルン、1805 年) には 298 のレスポンサが含まれています。彼の他のレスポンサは、前述の「She'elot u-Teshuvot」に含まれています。彼の判決の例をいくつか挙げてみましょう。歴代誌と聖書の他の書物との間に多くの矛盾があることについて尋ねられたとき、彼は次のように答えました（i.、No. 12）。 ^[9]「意味の変更なしに表現が変更されるのは驚くべきことではありません。モーセ五書にもこの種の明らかな矛盾が見られます。例えば、シメオンの息子の一人は創世記46:10と出エジプト記6:15ではゾハルと呼ばれ、民数記26:13ではゼラと呼ばれていますが、どちらの名前も「素晴らしい」を意味するので、二重の命名法は説明がつきます。」回答No. 395 ^[10]で、彼はいくつかの迷信的な習慣を廃止したことを述べています。その1つは、男の子が生まれたときに年老いた雄鶏を殺し、その頭を戸口に吊るすことでした。特に注目すべきは、回答書第548号^[11]で、アビラの不思議な子供についての判断が述べられている。その子供はもともと白痴であったが、後に頻繁に催眠状態に陥り、その間に作品を書き、その内容は天使から伝えられたと彼は主張している^{[2] 。}
• 13世紀のドイツ学派の代表者は、ローテンブルクのラビ、メイア・ベン・バルークでした。彼のレスポンサの多くは保存されており、最も古いコレクションは315のレスポンサを含む「シェエロト​​・ウ・テシュボット」（クレモナ、1557年）^[12]ですが、1,022のレスポンサを含む別のコーパスは、1608年にプラハで同じタイトルで出版されました。 ^[13]編集されていないレスポンサのコレクションは1860年にレンベルクで発行され、1891年にモーゼス・ブロックはベルリンで「Sefer Sha'are Teshubot Maharam」というタイトルで、ローテンブルクのメイアの編集されていないレスポンサの新しいコーパスを出版しました。^{[2] [14]}マハラムは、有名なように、男が妻を殴ってはならないと定めている。「なぜなら、男は他の男を殴ってはならない。たとえ男に敬意を払わなくても、男は妻に敬意を払わなければならないのだから。」^[15]メイアのレスポンサの特別な点は、当時のドイツ系ユダヤ人の状態と、君主の気まぐれと重税による彼らの苦しみを描写している点である。ローテンブルクのメイアのレスポンサ集には、フランス・ドイツ学派の他の古いラビや同時代のラビの判決も含まれている。^[2]

14 世紀の主な代表者は、アシェル ベン ジェヒエル(RoSH) とアイザック ベン シェシェト バルファトでした。^[2]

• RoSH のレスポンサは、 1517 年にコンスタンティノープルで「She'elot u-Teshubot」というタイトルで初めて出版されましたが、^[16]拡大版は1607 年にヴェネツィアで出版されました^。[17]このレスポンサ集は 108 の主題に従って整理されており、各主題には「kelal」と呼ばれる特別な章があり、各項目の先頭にはその内容の概要と各主題を扱うレスポンサの番号リストがあります。ただし、この整理は Asher 自身の作品ではなく、おそらく彼の弟子の 1 人、おそらく彼の息子のラビジュダによって行われました。ラビ アシェルのレスポンサからは、スペインのコミュニティの多くの興味深い習慣が読み取れます。ブルゴスから彼に向けられた質問に対して、アシェルは、タルムードの法によれば、債務者が自分の身体を担保にしていた場合でも、借金のために逮捕することはできないと答えた（^No. 68, 10）[18] 。しかし、一方で、スペインのコミュニティでは、王税の割り当てを支払わなかった者は、借金を返済するまで投獄するのが慣習であると指摘した。^[2]
• イサク・ベン・シェシェトの518のレスポンサは、1546年から1547年にかけてコンスタンティノープルで「シェエロト​​・ウ・テシュボット」として出版された。^[19]これらのレスポンサには、強制的に洗礼を受けたユダヤ人の結婚や夫婦関係に関する判決、キリスト教への改宗を強要された人々に関するその他の判決など、当時の状況を示す多くの論考が含まれている（例えば、第1、^[20] 4、^[21] 6、^[22] 11、^[23] 12、^[24] 43 ^{[25] ）。特に興味深いのは、当時のコミュニティの一般的な慣習や規則を説明したレスポンサで、第158 [26]}には、親族の死後の7日間の喪に関する注目すべき記述が含まれている。 ^[2]

アクロニム、つまり第三ラビ時代の時代には、イタリア、トルコ、ドイツ、ポーランドのラビによる応答が含まれています。この時代を通じてユダヤ人が経験していた政治情勢やさまざまな迫害を考慮して、これらのレスポンサの大部分は法的事項に関する質問への応答として書かれました。^[2]このセクションでは、15世紀から18世紀に書かれたレスポンサを取り上げ、イタリア、トルコ、ドイツ、ポーランドのラビによるレスポンサが含まれています。この時代はレスポンサ文学が最も豊富です。したがって、すべてのコレクションを列挙することは不可能であるため、このセクションでは、各世紀と国の主な代表者の概要を示します。

これらの判決は、提示された問題の性質、処理方法、主題の配置において、以前の判決とは異なっています。^[2]

• アハロニム派はもはやリショニム派のような独立性を持っていないと考えたため、彼らはより古い権威に基づいて決定を下そうとした。この分野はすでに徹底的に研究されており、回答者は回答を提供するために、尋ねられた質問またはそれに類似した質問を注意深く調査する義務があった。^[2]
• 以前は、質問は宗教的および世俗的な知識の多くの分野に及び、倫理的および哲学的問題、ならびにハラハーおよび釈義的テーマに関係していたため、レスポンサが解説しない人間の活動または思考の主題はほとんどなかった。しかし、アクロニムの間では、レスポンサはほぼ完全に法的規制に限定されていた。判決の宣告は宗教的義務と見なされていたため、またほとんどの国でユダヤ人は非ユダヤ人の法廷に従うことを望まなかったため、法的質問がレスポンサの大部分を占めていた。^[2]
• 以前は、体系的な順序はほとんどありませんでした。アクロニムのレスポンサは、ヤコブ・ベン・アシェルの「アルバア・トゥリム」と、16世紀以降はジョセフ・カロのシュルカン・アルーフをモデルとしていたため、多くのレスポンサがこれら2つの作品に従って配置され、後の学者の間では、この慣行が規則になりました。^[2]
• 以前のレスポンサは非常に明快で、読者は容易に理解することができた。しかし、アクロニムの間では状況が完全に変わった。15世紀半ばからタルムード研究で流行していたピルプルがレスポンサ文学にも押し寄せたからである。レスポンサは、その特徴である細かい弁証法が特徴で、明快さを失わせることが多い。^[2]

• 15世紀の最も重要なドイツの回答者はイスラエル・イッセルラインとイスラエル・ブルーナであった。^[2]
  • イズラエル・イッセルラインの回答書集「テルマト・ハ・デシェン」は、354 の判決書から成り、当時の多くの特徴を描写する重要なものです。そのうちのいくつか (No. 341-346) は、税金と課税の配分について論じており、他のものは、悔い改めた背教者に対する態度について述べています(No. 198)。特に興味深いのは、ユダヤ人が居住を絶対に禁じられている国で、ユダヤ人が身元を偽装して認識を逃れることができるかどうかという問題に取り組んだ回答書 (No. 197) です。^{[2]彼は、離婚証書 (}アグナ)を持たない未亡人に対しては寛大でした。 ^[27]
  • イスラエル・ブルーナの応答書「シェエロト​​・ウ・テシュボット」^[28]にも、当時の状況に関する興味深い言及が数多く含まれている。例えば、第71番^[29]では、ユダヤ人が競馬に参加できるかどうかという問題について論じている。^[2]
• 15世紀のイタリアの代表的な人物としては、ジョゼフ・コロンとジュダ・ミンツがいた。^[2]
• この世紀の応答文献で特に重要だったのはトルコのラビたちで、その筆頭格はヤコブ・ベラブ、レヴィ・ベン・チャビブ、エリヤ・ミズラヒ、モーゼス・アラシュカルであった。モーゼス・アラシュカルの応答（1554年にサビオネッタで印刷） ^[30]は、改宗したユダヤ人が地方裁判所によってユダヤ人の妻にユダヤの手続きに従って離婚届を出すよう強制されるかどうか（第75号、136b-137aページ）、および既婚女性の場合の頭の覆いと髪の隠し方の問題（第35号、94ページ以降）について論じている^[2]。

16世紀のポーランドを代表する人物としては、モーゼス・イッセルレス、ソロモン・ルリア、メイア・ルブリンがいた。これらの学者の回答書は、当時のユダヤ人の状況について多くのことを明らかにしている。ユダヤ人はポーランドで高い地位を占め、戦争勃発時には公爵や王子に奉仕を申し出ていることから、軍事技術にも精通していたようである（メイア・ルブリンの回答書第43号を参照）。^[2]

この時期の主なトルコ人回答者は、ジョセフ・カロ、ジョセフ・イブン・レブ、モデナのサムエル、ダヴィド・アビ・ジムラ（「ラドバズ」）である。特にラドバズの回答は、明快で厳格な論理を特徴としている。注目すべき例の1つは、ユダヤ人が死の脅威にさらされたときに宗教を放棄してイスラム教を受け入れることができるかどうかを論じ、その問題を詳細に検討し、ユダヤ人がそれによって命を救える場合と、むしろ死を選ぶべき偶発性を決定している。^{[31] [2]}

16世紀の唯一の重要なイタリア人回答者はメナヘム・アザリア・ダ・ファーノであり、彼の回答書は1788年にダイヘルンフルトで編集された。^{[2] [32]}

17世紀には様々な国のラビがレスポンサを作成したが、その大部分はポーランドの学者が占めていた。^[2]

• 応答文学のドイツの代表者はヤイル・ハイム・バカラックであった。^[2]
• イタリアの被告の中で最も重要だったのはサミュエル・アボアブであり、彼の判決は1702年にヴェネツィアで「デバル・シェムエル」というタイトルで発表された。^{[2] [33]}
• トルコの権威者の中で最も著名なのはジョセフ・ベン・モーゼス・ディ・トラニ（MaHaRIT）とヤコブ・アルファンダリであり、彼らの応答書「Muẓẓal me-Esh」は1718年にコンスタンティノープルで出版された。^[2]
• 17 世紀にレスポンサを書いた主要なポーランドのラビは、アーロン・サミュエル・カイダノーバーとメナヘム・メンデル・クロクマルである。前者の判決は、 1683 年にフランクフルト・アム・マインで「エムナット・シェムエル」という題名で出版され、^[34]当時のドイツ系ユダヤ人の窮状を垣間見ることができる。メナヘム・メンデル・クロクマルのレスポンサは彼の死後に出版されたが、彼の判決の中で最も注目すべきものは、コミュニティ内での普通選挙を支持し、富裕層と貧困層、課税対象者と非課税対象者、知識のある者と無知な者を区別せず、ラビ、ダヤン、および大統領の選択にすべての人が平等に関与することを決定した判決 (第 2 号) である。^[2]

18世紀には様々な国のラビがレスポンサ文学に貢献したが、最も重要なのはやはりポーランドの学者であった。^[2]

• ドイツの代表はヤコブ・エムデンであり、彼の応答は「シェロト・ヤアベツ」と題されたコレクションを形成した。^{[2] [35]}
• 注目すべきポーランドの学者としては、メイア・アイゼンシュタットやエゼキエル・ランダウなどがいます。^[2]
  • メイア・アイゼンシュタットの「パニム・メイロト」と題されたレスポンサには、カバラ主義者のファッションで白い衣服を派手に着る習慣を、傲慢な傲慢さとして非難する「特に興味深い」判決が含まれています。一方、一般的な習慣では黒い衣服を着るのでした。^{[36] [2]}
  • エゼキエル・ランドーのレスポンサ集は「ノダ・ビ・イェフダ」として知られ、その論理的な議論と、初期の学者の著作への固執とは対照的に、後代の権威者の判決に対する独立性の両方で際立っているため、ラビや学者から高く評価されました。^[2]

この時期、多くのレスポンサは現代の経験から得られた問題を扱っています。レスポンサは経済成長、社会運動、技術の進歩に触発され、あるいは必要とされ、改革派ユダヤ教やシオニズムなどのユダヤ教の流れだけでなく、さまざまな国のユダヤ人の生活や生活条件に抜本的な変化をもたらしました。^[2]

ユダヤ教改革運動は、ビマの位置、オルガンの伴奏、シナゴーグでの頭の覆い、男女の同席、現地語での祈りなどに関する質問に対する多くのレスポンサを引き起こした。 ^[2]

パレスチナへのユダヤ人の入植は、安息年中の畑での労働の停止やイスラエルからのエトログの使用などの問題を含む、聖地の農業と園芸に関連する問題に関する多くの反応を引き起こした。^[2]

代表的な例は以下の通りです。

• モーゼス・ソファーは、現在すべての改革派や多くの正統派のシナゴーグで行われているように、「ビマ」を中央から取り除いて聖櫃の近くに置くことができるかどうかについて議論したが、当時は革新的であるとして禁止された。 ^[37]別の回答では、ユダヤ人の彫刻家が宗教によって人物像を彫ることが許されているかどうかについて議論した。^{[38] [2]}
• ジョセフ・ソール・ナサンソンは、ある埋葬地から別の埋葬地へ遺体を移す問題について論じた。^{[39]別の回答では、}ニューヨーク市から送られてきた、プロテスタント教会をシナゴーグに変えることができるかどうかを尋ねる質問に対して、肯定的に回答した。 ^{[40] [2]彼は、}マツァを焼く機械の使用を許可した最初の一人であった。^[41]
• アイザック・シュメルケスは、ハンガリーの法律でユダヤ人と非ユダヤ人の間で認められている民事婚の問題について判決を下した。^[42]また、ハヌカに電灯を使用できるかどうか、^[43]安息日に電話や蓄音機を使用できるかどうかについても議論した。^{[44] [2]}

すでに言及した応答のコレクションに加えて、19 世紀の応答文献の重要な例としては、アブラハム テオミムの「エセド ル アブラハム」 ^[45]、アブラハム サミュエル ベンジャミン ソーファーの「ケタブ ソーファー」^{[46]が挙げられます。 ]と}アイザック・エルハナン・スペクターの「Be'er Yiẓḥaḳ」。^{[2] [47]}

歴史上のレスポンサの多くは書き留められており、さまざまな本やアンソロジーで見つけることができますが、今日では多くのレスポンサが、バル・イラン大学のグローバル・ユダヤ人データベース（レスポンサ・プロジェクト）などのオンラインデータベースで見つけることができます。シェクター研究所のウェブサイトには、ラビ会議によって書かれた保守派のレスポンサ6巻もあります。^[3]

現代の正統派ユダヤ教では、レスポンサはハラハーの決定や方針が策定され伝達される主要な手段であり続けています。20 世紀に出版されたレスポンサの著名なコレクションには、モーシェ・ファインスタイン、オヴァディア・ヨセフ、エリエゼル・ヴァルデンベルグ、イェヒエル・ヤコブ・ワインバーグ、メイア・アリックによるものがあります。

現代のレスポンサは、伝統的な問題と、現代の社会、宗教、医療、技術の発展に関連する現象の両方を扱っています。たとえば、イスラエルの宇宙飛行士イラン・ラモンは、スペースシャトルが地球を周回している間、約90分ごとに昼夜サイクルを経験することに気づきました。そこでラモンは、安息日を地球時間に従って守るべきか、それとも7つの昼夜サイクル（10時間半）ごとに1回祝うべきかを尋ねました。そして、地球時間に従うのであれば、これは地球上のどの場所に基づくべきでしょうか？ラビたちは、出発地であるケープカナベラルに基づいて、地球時間に従って安息日を祝うべきであると結論付けました。^[48]

保守派ユダヤ教は、正統派がユダヤ法の最近の成文化に過度に関心を寄せるあまり、歴史的なユダヤ教から逸脱していると主張しています。保守派のラビは、歴史的資料を利用して、どのような変化が起こったのか、どのように、なぜ起こったのか、どのような歴史的背景で起こったのかを突き止めようと意識的に努力しています。この情報があれば、ラビがユダヤ法を解釈し、今日の状況に適用する適切な方法を理解できると彼らは考えています。正統派と同様に、宗教コミュニティ内のすべてのユダヤ人を代表する法的機関は存在しません。

保守派運動として狭義に定義される場合、保守派ユダヤ教には2つの法律委員会がある。米国には、ラビ会議のユダヤ法および基準委員会がある。CJLSはハラハーの政策を定める機関である。委員会には25人の投票権を持つメンバーがおり、特定のレスポンサを制定するかどうかを決定する。レスポンサは、ラビ会議のメンバーまたは保守派運動全体がハラハーに関する質問をした後に書かれる。委員会のメンバー6人以上が承認に投票すると、レスポンサは承認されたとみなされる。CJLSがレスポンサの裁定について決定を下し、それが保守派運動全体の決定となるにもかかわらず、個々のラビは依然として、自分のコミュニティ内の特定の状況についてどのように裁定するかについて独自の決定を下すことができる。^[49]イスラエル国には、地方支部であるマソルティ運動のヴァード・ハラハーがある。

• ハラハー
• ラビ
• 口伝律法
• ポセック

• バー・イラン・レスポンサプロジェクト
• 「アシュケナーズの賢者」レスポンサ集
• 正統派レスポンサ索引
• ルイス・ギンズバーグ教授の回答 (web.archive.org からの古いコピー。どうやらオリジナルは同じ URL の Web 上に存在しないようです)。
• カウリー、アーサー・アーネスト(1911)。「ヘブライ文学」 。ヒュー・チザム(編) 著。ブリタニカ百科事典。第 13 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。pp. 169–176。
• マソルティと保守派ユダヤ人の反応
• 拘束力のない改革派ユダヤ教のレスポンサのトピック索引