ケヴォド・ハベリヨット(ヘブライ語: כבוד הבריות、文字通りヘブライ語:「神の創造物(人間)に対する名誉」、また「個人の尊厳」、「個人の名誉」、または「人間の尊厳」(特にタルムード的な意味で、世俗的な人間の尊厳の概念と同じ場合もそうでない場合もある)などと様々に訳される)は、タルムードに由来するハラハ(ユダヤ法)の概念であり、特定の状況下でラビの法令に対する例外を認めるものである。この概念は、正統派ユダヤ教および保守派ユダヤ教の多くの現代ユダヤ教の宗教法上の決定で使用されている。
この概念の性質と範囲については、現代において議論が続いている。
ケヴォド・ハベリヨットは、バビロニア・タルムードのベラホット19b、シャバット81b、94b、エルビン41b、メギラー3bに言及されている。ケヴォド(彼の尊厳)という用語は、ベイツァ32bで使用されている。
タンナイム(ミシュナーのラビたち)とアモライム(タルムードのラビたち)は、ハラハー(ユダヤ法)の解釈と裁定において、ケヴォド・ハブリヨットの概念を適用した。ミシュナーは、この概念の重要性を次のように説明している。
タルムードのラビたちは、ラビの法令を制定する際、法令に従うことが彼らが不名誉だと考える状況につながる可能性がある場合、その適用範囲を制限することがあり、その根拠としてケヴォド・ハブリヨットの概念に言及した。例えば、私有地の境界線を越えて物を持ち運ぶことはラビの禁止事項(エルヴ参照)で禁じられているが、タルムードには、ケヴォド・ハブリヨットに基づいて、ラビたちがトイレで体を拭くために必要な場合、小石を3つまで持ち運ぶ例外を設けたことが記録されている(シャバット81b、94b)。同様に、ラビたちは、死者との接触を禁じる聖書の戒律が意図せず破られることがないよう、コーヘンが棺や墓地に近づくことを禁じたが、王に挨拶するためにはコーヘンがこのラビの禁則を破ることを許可し、この例外の根拠として再びケヴォド・ハブリヨットの原則に訴えた(ベラホット19b)。ベイツァー篇には、ラビたちが安息日やユダヤ教の主要な祝日に一時的な建造物を作ることを禁じるラビの禁則(恒久的な建造物を建てることを禁じる聖書の戒律を守るため)の例外を作り、ケヴォド( 「彼の尊厳」)のために、野原で一人きりの人が石を並べて一時的な便所を作ることを許可したと記録されている(ベイツァー36b)。
タルムードのラビたちは、不当な扱いを防ぐために自分たちの制定法に限定的な例外を設けたものの、成文タナハに記録された神の律法、あるいはハラハ・レモシェ・ミシナイの形で口伝律法として受け継がれた神の律法に例外を設ける権限はないと主張した。ベラホット19bには、ラビたちがそのような権限を持つという伝承が明確に検討されたものの、最終的に却下された議論が記録されている。
ユダヤ法の重要な法典である『シュルハン・アルーフ』は、ケヴォド・ハブリヨット(慎み深さ)が聖書の禁令に優先しないことを示すために、劇的な例を挙げている。それは、敬虔なユダヤ人が聖書で禁じられている衣服に気づいた場合、たとえ同僚が公共の場で裸になるとしても、直ちにそれを脱がせなければならないというものであり、聖書の禁令は、たとえ慎み深さや大きな公衆の面前での恥辱といった強い配慮よりも優先されることを示している。
シュルハン・アルーフのハラハーはラヴの見解に従う。
シュルハン・アルーフ、ヨレ・デア303:1 " [市場でも、友人からキライムを取り除くことは許される。
ミシュパット・イヴリの専門家であるメナヘム・エロンは、タッカノットに関するエンサイクロペディア・ジュダイカの記事の中で、ケヴォド・ハブリヨットの重要性を強調している。
学者たちは、このような広範な立法権限を行使する際に、人間のイメージと尊厳を過度に損なうことのないよう注意する必要があると強調した。「これらの事項はすべて、ダヤンが個々の事例において適切であり、かつ当時の状況によって必要であると判断する範囲で適用される。彼はすべての事柄において天のために行動し、人間の尊厳を軽んじてはならない…」(ヤド、サンヘドリン24:10、また、レスポンダー・ラシュバ、第5巻、第238項を参照)
『ユダヤ百科事典』の「名誉」に関する記事で、ラビ・ルイス・アイザック・ラビノヴィッツは次のように書いています。「『神の被造物の名誉』は非常に重要視されていたため、『神は被造物の尊厳を重んじる』(申命記シフ192)とされ、名誉は聖書の否定的な戒めさえも無効にする(ベラホート19b)、特に共同体の名誉はそうだ(TJ、ベラホート3:1、6a)。」
しかし、ほとんどの古典的なポセキムは、タルムードの見解に従い、ケヴォド・ハブリヨットはラビの制限を覆すことのみを正当化できると主張した。「聖書の否定的な戒律を無効にする」という記述は、ロ・タスルという戒律、つまりラビの制限を守るという戒律のみを指しており、タルムードは実際には同じことを述べているが、意図的に逆説的な言い方をしているのである。
ラビ・イマヌエル・ヤコボヴィッツは、ケヴォド・ハブリヨットの原則は生命への敬意を必要とする価値観の観点を反映しているため、ユダヤ法は安楽死を禁じていると主張した。[ 1 ]
ラビ・エリゼル・ウォルデンバーグは、安息日に補聴器を装着することは、石を運ぶなどの古典的に許された活動の現代版であり、したがってケヴォド・ハブリヨットの原則が関連するラビの禁止事項に優先し、それを許容するものとすると主張した。[ 2 ]
現代正統派ラビのダニエル・スペルバーは、ケヴォド・ハブリヨットの原則により、シナゴーグの礼拝で女性がトーラー朗読に呼ばれることが許されると主張した[ 3 ](パートナーシップ・ミニヤンの支持を参照)。スペルバー師の回答は、ハラハーでは原則として女性が呼ばれることが許されるが、「会衆の名誉」がそれを禁じるという伝統的な見解に対処した。スペルバー師の見解では、ケヴォド・ハブリヨット、すなわち「個人の名誉」は、他のラビの禁止事項を覆すように解釈されてきたのとほぼ同じように、会衆の名誉を覆すことができる。スペルバー師の見解は正統派ユダヤ教内で物議を醸しており、広く受け入れられていない。
Rabbi Aryeh A. Frimer, author of a number of scholarly works on the status of women in Orthodox halakha including Women and Minyan,[4] wrote a critique of Rabbi Sperber's arguments which he entitled "Lo Zu haDerekh: A Review of Rabbi Prof. Daniel Sperber's Darka shel Halakha. In Rabbi Frimer's view, the concept of kevod habriyot can override rabbinic prohibitions under relatively narrow circumstances caused by external factors such as excrement or nakedness, but cannot override a rabbinic prohibition in its entirety. He argued that a rabbinic decree cannot itself be regarded shameful or embarrassing, and that to permit a rabbinic decree to be characterized as an embarrassment would give anyone carte blanche to abrogate any Rabbinic prohibition simply by saying "This offends me." He said "in those cases where acting according to halakha...creates the embarrassment, then kevod ha-beriyyot cannot set aside the Rabbinic prohibition. One should be proud to be fulfilling the halakha.".[5] A more complete and extensively documented presentation of Rabbi Frimer's position has appeared.[6]
In December 2006, Conservative Judaism's Committee on Jewish Law and Standards discussed the Conservative understanding of the concept of kevod habriyot as applied to the CJLS's decisionmaking in a series of decisions on the Conservative understanding of Jewish law on the subject of homosexuality. A majority of the Committee voted to adopt two very different responsa under its philosophy of pluralism. The two responsa based their different conclusions in part on different understandings of the concept of kevod habriyot
Rabbis Dorff, Nevins, and Reisner wrote a responsum which supported liberalizing Conservative Judaism's view of homosexual behavior. They held that rabbinic prohibitions against homosexual behavior are inconsistent with human dignity as society now understands it. They argued that the Conservative understanding of the principle of Kevod habriyot includes general society's evolving understanding of human dignity and that the rabbinic prohibitions involved were inconsistent with human dignity thus understood. Citing R. Daniel Sperber's view that rabbinic prohibitions can be negated by the kevod habriyot principle, the responsum declared all rabbinic prohibitions restricting homosexual activity lifted. Finding that the principle of kevod habriyot could only override rabbinic and not Biblically mandated restrictions, the responsum left in place what it found to be the only Biblically mandated restriction involved, a prohibition on male-male anal sex.
Rabbi Joel Roth wrote a responsum which supported maintaining traditional restrictions on homosexual behavior, which was also adopted by a majority of the Committee on Jewish Law and Standards. The responsum analyzed the principle of kevod habriyot and held that the rule only permits overriding rabbinic injunctions out of honor or respect for someone else, but not out of one's own honor. Rabbi Roth argued that the idea that a person's own honor (as distinct from giving honor to someone else) could justify overriding a rabbinic injunction was not only inconsistent with a fair reading of the history of the concept, but theologically unjustifiable. The responsum argued that the principle behind kevod habriyot is the idea that a person can honor God by honoring others, and that this principle does not apply in cases where one's own honor, as distinct from others' honor, is at stake. It held that overriding a rabbinic prohibition because of one's own sense of personal dignity or self-honor would be tantamount to considering one's own honor as more important than God's in matters between oneself and God. The responsum also found the Biblically mandated restrictions involved to be more extensive in scope.[7]