モシェ・シュムエル・グラスナー

ラビ モシェ・シュムエル・グラスナー
私達について
ラビ・モシェ・シュムエル・グラスナー
クラウゼンブルクの首席ラビ
私生活
生まれる	1856 ハンガリー王国、クラウゼンブルク
死亡	1924 エルサレム、委任統治領パレスチナ
国籍	ハンガリー語
子供たち	ラビ・アキバ・グラスナー
両親）	ラビ・アブラハム・グラスナー、ライツル・エーレンフェルト
知られている	ドル・レヴィーの著者、シオニズムの支持者、ミズラヒの創始者
職業	ラビ
宗教生活
宗派	正統派

ハンガリーのタルムード学者で共同体の指導者であったラビ・モシェ・シュムエル・グラスナー（1856年 - 1924年）は、1877年から1923年までクラウゼンブルク（ハンガリー語ではコロジュヴァール、ルーマニア語ではクルージュ）の首席ラビを務めました。1923年に彼はクラウゼンブルクを離れ、エルサレムに移住し、1924年に亡くなるまでそこに住んでいました。彼は、論文『フリン』の古典的な注釈書である『ドル・レヴィー』の著者として、またシオニズムの支持者およびミズラヒの創設者として最もよく知られています。

彼の父は、クラウゼンブルクの首席ラビであり、彼の唯一の教師であったラビ・アヴラハム・グラスナー（1825年 - 1877年）でした。彼の母、ライズル（旧姓エーレンフェルト）は、チャタム・ソファーの一番年上の孫娘でした。

彼はハラハーの権威者としての独立性で知られていた。彼は、ドル・レヴィの序文で「誰に対しても敬意を払うことなく、極めて明快に説明し、調査し、真実を探求すること」と述べられているリショニム（紀元1500年以前のラビ学者）の研究方法への回帰を主張した。彼は、アハロニム（紀元1500年以降の学者）の時代に生まれたピルプル（詭弁）の方法に反対し、ピルプルは「東が西から遠いほど知恵の道から遠い」（同上）、「迫害と移住の数千年の間に、私たちのまともな思考能力がほぼ破壊されたガルート族に生じた弱点」であると述べた。同様に、彼は著書「オール・バヒル」（ミクヴァオットの法則について）の中で、秘教的な情報源や神の啓示に基づくハラハーの推論を否定し、合理的な批判を受け、ハラハーの専門家に広く知られているハラハーの情報源に基づいて評価できる議論だけが、ハラハーの決定に至る上で重みを持つと主張した。

彼の研究は、マイモニデス（ラムバム）の法典を理解し適用する方法も開発した。ラムバムの法典化の多くは、関連するタルムードの資料と矛盾していると解説者によって言われた。これらの一見異常な判決は、後の学者による合理化の試みにつながった。ラビ・グラスナーは、困難の原因は、学者たちが、問題のあるタルムードの資料を、フランス・ドイツ学派のラシやトサフォートが理解したのと同じ方法でラムバムが解釈したと想定していたことにあると示唆した。しかし、ラビ・グラスナーは、タルムードの資料を理解するには、ラシやトサフォートが従った方法とは別のアプローチが通常あり、それはラムバムが法典化に至る際に従ったバビロニアのゲオニック学派に由来することが多いと主張した。ラビ・グラスナーの方法は、リトアニアのラビ、ハイム・ソロヴェイチクの方法と一致していた。 1920年代後半から1930年代初頭にかけて、ラビ・グラスナーの主要著作『ドル・レヴィイ』がリトアニアのイェシーバーの注目を集めたとき、ハンガリーのラビ（理論的な鋭敏さよりも資料の知識の広さが重視される）がラビ・ソロヴェイチクの方法と非常によく似た研究方法を独自に考案したことに、多くのリトアニアの学者が驚きました。^[1]

グラスナー師は、ハンガリー正統派ラビの間では非常に異例なシオニズムを支持した。ミズラヒ（宗教的シオニズム）の創始者である彼は、特に1923年にエルサレムに居住してからは、ラビのアブラハム・イサク・クックと個人的に親しかった。彼の独立性と、特に彼の率直なシオニズムは、ハンガリーの多くのラビ仲間との疎遠を招いた。第一次世界大戦後、彼はシオニスト事業を支援する努力を強めた。彼の「信仰の光におけるシオニズム」^[2]は、彼のシオニズム哲学の主な源泉である。彼は、自分たちはモーゼの信仰を信奉するハンガリー人に過ぎないと宣言しながら、シオニズムを支持しないハンガリーのラビ仲間を批判した。 1921年、彼はカールスバッドで開催された第12回世界シオニスト会議でミズラヒを代表し、シオニズムを代表して講演旅行を行った。彼のシオニズムに対する率直な支持により、クラウゼンブルクの正統派コミュニティの一部は、彼が40年以上率いてきたコミュニティから離脱した。1923年、グラスナーラビは首席ラビの職を退き、息子のアキバ・グラスナーラビが後を継いだ。彼は、パレスチナへ出発する際、クラウゼンブルク駅でコミュニティに向けた告別演説で、聴衆に、まだ行けるうちに自分についてパレスチナへ行くよう呼びかけた。なぜなら、聴衆がヨーロッパを離れてパレスチナに行きたいと思っても、そうなったらもう行けなくなる時が来ることを彼は非常に恐れていたからである。

詳細は下記の「口伝法の哲学とシオニズム」を参照してください。

グラスナーラビの最も有名な著作は、ドル・レヴィ[1]（ニューヨーク：イム・ハセファー、2004年）である。これは、主にシェヒタ（儀式的な屠殺）の法とユダヤ教の食事法の他の側面に関する、フリンのメセヘト（論文）の注釈である。その著作は、フリン16b-17aにおけるラビ・アキバとラビ・イシュマエルの論争の文脈で、シェヒタの法を分析している。その論争は、申命記（12:20-21）の節の解釈に関するもので、その節では、約束の地に入る直前に、フリン（犠牲として捧げられていない動物）に対してシェヒタを行う義務が初めて述べられている。ラビ・イシュマエルは、その節を、イスラエル人はそれ以前の40年間、犠牲として捧げられていない動物を食べることを禁じられていたと解釈している。しかし、ラビ・アキバは、その節は、約束の地に入る前にイスラエル人がネヒラを行うことによって犠牲以外の肉を食べることが許されていたことを意味していると述べている。ネヒラとは、以前は犠牲のために留保されていたシェヒタを行う義務に取って代わられた、最低限の儀式的な屠殺方法である。すべての標準的な注釈は申命記の節をラビ・イシュマエルの意見に従って解釈しているが、ラムバムは彼の法典（ヒルホット・シェヒタ 4:17）の中で、ラビ・アキバの意見に従って判決を下している。ドル・レヴィイの中で、ラビ・グラスナーはラビ・イシュマエルとラビ・アキバの意見、およびラシ、トサフォート、ラムバムによる論争のさまざまな解釈について説明し、この論争を論文の残りの部分の他の論争と結び付けている。

伝統的なタルムードの注釈としての重要性とは別に、ドル・レヴィーは、作品の序文（ハクダマ）で解説されている口伝律法の哲学でも注目に値します。この論文の主なハラハーの議論の根底にある、儀式的な屠殺（シェヒタ）の10の主要なハラハーの原則に関する包括的な序文（ペティハ）の結論には、独特の哲学的エッセイが含まれています。後者のエッセイでは、トーラーは、明示的な戒律（人肉を食べることの禁止など）とは関係なく、すべての人間に課せられた道徳の基本原則を前提としていると主張しています。ハックダマでは、ラビ・グラスナーは、ハラハーは神の意志の純粋な表現ではなく、人間が積極的に参加する創造的プロセスであるとする哲学を展開しています。ハラハーは、各世代の賢者がシナイで受け継がれた文書に神により認可された解釈の原則を適用しようとした試みを含む、進化する伝統の産物です。文書を解釈し、それを常に変化する状況に適用するプロセスが、口伝法または伝統を構成します。口伝法は静的で不変のままではいられません。また、口伝法の神聖な著者は、口伝法が静的であることを意図していませんでした。実際、伝統の動的な性質は、口伝法の判決を権威ある文書に書き留めることを古代に禁じたことで埋め込まれました。口伝法が書面ではなく口頭で伝えられている限り、後代の権威者は、聖書の特定の解釈に基づいた先人の判決を覆す権利を持っていました（マイモニデスミシュネ トーラー、ヒルホット マムリム 2:1-2）。口伝法のこの純粋に口頭による伝達は、変化する状況に対する柔軟性と適応性を保証しました。しかし、口伝法を正典に書き記すことの禁止がラビ・ジュダ・ザ・プリンスによって廃止されたため、後代の権威者が以前の権威者の判決を変更する権利は根本的に制限されました。口伝律法の権威あるテキストの作成禁止を撤廃した理由は、ディアスポラの始まりによって、口伝律法をこれまで知られていた形で保存することが不可能になるからであった。権威あるテキストの作成によってのみ、最高ハラハーの権威が存在しない、長期にわたる亡命という前例のない状況下でハラハーの完全性を維持することができた。しかし、亡命、迫害、権威ある文書の複合的な影響により口伝律法が骨化した結果、ラビ・グラスナーは神の意図であると信じていたハラハーの進化と発展の過程とは異なるものと見なされた。この哲学的観点から、彼は、各世代のユダヤ人が具体的な表現を見つけることができる手段として、口伝律法を古代の地位に回復するためにシオニズムを利用することを思いついた。

口伝法の同様の哲学は、やはり書面による伝承と口頭による伝承の区別を強調しており、その後、ラビ・グラスナーの息子であり、クラウゼンブルクのラビ・アキバ・グラスナーの首席ラビの後継者であった ラビ・エリゼル・ベルコヴィッツのいくつかの著作で明確に表現されました。

グラスナー師はクラウゼンブルクの首席ラビとしての在任期間中、論争に巻き込まれました。彼は批判者たちに応えて、自身の主張の力によって自分の立場の正当性を証明しようとしました。ドル・レヴィーへのハックダマの終わりに、彼は自分のアプローチを要約しました。 「この著作の読者は、私が先達のラビたちを批判したすべての箇所で真実を見抜いていると私が考えていると疑うべきではない。そのような傲慢な精神は比較にならないほど無知だからだ... [それは] 私のアプローチと完全に矛盾する。なぜなら、私があえて批判したのは、すべての人が...間違いを犯す可能性があるという原則に基づいているからだ... [他の人は]間違いなく私が犯した多くの間違いを見つけるだろう。なぜなら、人は自分の言葉や考えに偏っているからだ。私も、すべての人の足元に横たわる誤りの罠から逃れることはできない。しかし、これがトーラーの道である。一人が建て、もう一人が後から来て、その人の言葉を調べ、麦から殻を取り除き、何よりも愛される真実を見つけるのだ」(ハックダマ 5a-b)。

グラスナー師はまた、毎週のトーラの朗読と祭りについての短い解説書である『シェヴィヴェイ・エイシュ』 （以下のリソースで翻訳）も出版しており、これにはタルムードのさまざまな議論やマイモニデス法典の成文化に関する中編 小説も含まれています。

彼はまた、5つの短いハラハーに関するモノグラフを出版した。清浄とミクヴァオットの法に関する『オール・バヒル』 （1908年）、シェヒターに関する『ハラハー・レ・モーシェ』（1908年）と『イェシュナー・リ・シェヒター』、異人種間の結婚における改宗に関する『ハコル・ダヴァル』 （1908年）、過ぎ越しの祭りのマツォに関する『マツァ・シェムラ』である。これらの作品は『オール・バヒル』 （2008年）という1冊の本にまとめられて再出版された。

彼はシオニズムに関するエッセイ（ドイツ語）『Der Zionismus und seine Nebenerscheinungen im Lichte der Religion』（クラウゼンブルク、1920年）を執筆した。この作品はヘブライ語に「haTzionut b'Ohr haEmuna」として翻訳され、サイモン・フェダーブッシュ編集の『 Torah u-Meluhah』（エルサレム：モサド・ハラフ・クック、1961年）に出版された。英語訳『Zionism in the Light of Faith』はオンラインで入手できます (「参考文献」を参照)。

グラスナーラビはタルムードのほとんどに関する中編小説や数百のレスポンサを含む原稿を執筆したが、現在その所在は不明である。^[3] 1880年代後半から1890年代にかけての彼のレスポンサ約200が回収され、死後に出版された（She'eilot u-Teshuvot Dor Revi'i、全2巻）。彼はまた、ラビ雑誌Tel Talpiotに頻繁に寄稿していた。

• ラビ・グラスナーに捧げられたウェブページ

以下は、この記事が編集された唯一の情報源です（ラビ・ベルコビッツとラビ・アキバ・グラスナーの関係に関するデイビッド・グラスナー教授の個人的証言を除く）。

• 彼に関する記事。書誌情報、彼の学術的著作、口伝法とシオニズムに関する彼の見解などが含まれています。 - グラスナー、デイビッド。「ラビ・モシェ・シュムエル・グラスナー、The Dor Revi'i」。Tradition、第 32 巻、第 1 号、1997 年冬、40 ～ 56 ページ。
• もう一つの伝記記事。上記と似ていますが、より簡潔です。 - グラスナー、アイザック。「モシェ・シュムエル・グラスナー (1856–1924)」は、レオ・ユング編『Men of the Spirit』(Kymson Publishing Company、ニューヨーク、1964 年、459-466 ページ) に最初に掲載されました。
• 口伝律法の性質に関するドル・レヴィイの序文の要約翻訳。 - エルマン、ヤコブ。「ラビ・モーゼス・サミュエル・グラスナー：口伝律法」。Tradition、第 25 巻、第 3 号、1991 年春、63-69 ページ。
• 「信仰の光におけるシオニズム」 - ドイツ語原文のナフタリ・ベン・メナヘム（「haTzionut b'Ohr haEmuna」、モサド・ハラヴ・クック出版）のヘブライ語訳から、ラビ・グラスナーのシオニズムに関するエッセイをデイビッド・グラスナーが英訳したものです。
• シェヴィヴェイ・エイシュからの毎週のトーラの朗読と祭りに関する彼の解説の翻訳