ルネサンス人文主義

『ケンブリッジ哲学辞典』は、古代の文献における合理主義がルネサンス期の学者たちに多大な影響を与えたと述べている。

ここでは、超自然的なものが人間の精神に重くのしかかり、服従や忠誠を要求するような感覚はなかった。人間性――その独特な能力、才能、悩み、問題、可能性すべて――が関心の中心であった。中世の思想家はひざまずいて哲学をしていたと言われているが、新しい研究に後押しされて、彼らは立ち上がり、堂々とした姿で立ち上がることを敢えてした。^{[ 29 ]}

例えば、1417年にポッジョ・ブラッチョリーニは、何世紀にもわたって失われていたルクレティウスの『事物の本性について』の写本を発見した。この写本にはエピクロス派の教義の説明が含まれていたが、当時のルネサンス期の学者たちは、ルクレティウスの文法や構文に関する考察に終始し、この写本についてはあまり言及しなかった。

フランスの評論家ドニ・ランバン（1519-1572）が、1564年に初めて、その作品の序文で「ルクレティウスのエピクロス主義の思想は『空想的で、ばかげていて、キリスト教に反する』」と宣言した。ランバンの序文は19世紀まで標準的なものであった。^{[ 30 ]}快楽が最高の善であるというエピクロスの受け入れがたい教義は、「彼の哲学の人気を失わせた」。^{[ 31 ]}しかし、ロレンツォ・ヴァッラは、対話篇の対話者の一人にエピクロス主義の擁護を語らせている。

チャールズ・トリンクハウスは、ヴァッラの「エピクロス主義」をヴァッラが真剣に意図したものではなく、ストア主義を反駁するために考案された策略だと考えており、ストア主義はエピクロス主義と同様にキリスト教よりも劣っているとヴァッラは考えていた。^{[ 32 ]}ヴァッラのエピクロス主義の擁護、あるいは適応は、後に「人文主義者の王子」エラスムスによって『エピクロス主義者』の中で取り上げられた。

心地よく生きる人々がエピクロス派であるならば、義人や敬虔な人々以上に真のエピクロス派はいない。そして、もし名前が私たちを悩ませるのであれば、キリスト教哲学の崇敬される創始者であり指導者であるキリスト以上にエピクロス派の名にふさわしい人物はいない。なぜなら、ギリシャ語でエピクロスは「助ける者」を意味するからである。自然の法則が罪によってほとんど消し去られ、モーセの律法が人々を癒すどころか堕落へと駆り立て、サタンが世界を支配し、誰も異議を唱えなかった時代に、滅びゆく人類に時宜を得た援助をもたらしたのは、キリストただ一人であった。したがって、キリストの性格が悲しく陰鬱で、私たちに陰鬱な生き方を勧めているなどと愚かにも語る人々は、完全に間違っている。それどころか、キリストこそが、誰よりも最も楽しい人生、真の喜びにあふれた人生を体現しているのである。^{[ 33 ]}

この一節は、人文主義者たちがエピクロスの哲学のような異教の古典作品を、キリスト教の解釈と調和するものと捉えていた方法の一例を示している。

マルシリオ・フィチーノ（プラトンの著作をラテン語に翻訳した彼の著作は19世紀まで使われていた）のようなルネサンス期のネオプラトン主義者たちは、初期教父ラクタンティウスや聖アウグスティヌスの示唆に従って、プラトン主義とキリスト教を調和させようと試みた。この精神で、ピコ・デッラ・ミランドラはキリスト教と宗教や哲学の融合を構築しようと試みたが、彼の魔術に関する見解のために教会当局に受け入れられず、拒絶された。^{[ 34 ]}

歴史家のスティーブン・クライスは、19世紀のスイスの歴史家ヤーコプ・ブルクハルトに由来する広く受け入れられている見解を次のように述べている。

14世紀から17世紀にかけての時代は、個人の解放が広く進む時代であった。北イタリアの都市国家は東方の多様な慣習に触れ、趣味や服装に関する表現を徐々に許容するようになった。ダンテの著作、特にペトラルカやマキャヴェッリのような人文主義者の教義は、知的自由と個人の表現の美徳を強調した。モンテーニュのエッセイでは、人生に対する個人主義的な見方が、文学と哲学の歴史においておそらく最も説得力があり雄弁な形で表現された。^{[ 36 ]}

ルネサンス期の人文主義者の中には、ルネサンス新プラトン主義とヘルメス主義という注目すべき二つの潮流があり、ニコラス・オブ・クエス、ジョルダーノ・ブルーノ、コルネリウス・アグリッパ、カンパネッラ、ジョヴァンニ・ピコ・デッラ・ミランドラといった人物の著作を通して、時にはそれ自体が新たな宗教を形成する寸前まで至った。この二つのうち、ヘルメス主義は西洋思想に大きな影響力を持ち続けているが、前者は知的潮流としてはほとんど消滅し、神智学やニューエイジ思想といった西洋秘教主義の運動へと繋がった。^{[ 37 ]}フランシス・イェーツの「イェーツのテーゼ」によれば、ルネサンス秘教思想は衰退する前に、科学的方法の発展に役立ついくつかの概念を導入したとされているが、これは依然として議論の的となっている。

人文主義者たちは16世紀半ば以降も教会のために学問を使い続けたが、宗教改革後の激しい対立的な宗教的雰囲気は、カトリック神学への異議を封じ込めようとする対抗宗教改革を招き、^{[ 38 ]}プロテスタント諸派の間でも同様の試みが行われた。エラスムスのような穏健派カトリック教徒を含む一部の人文主義者は、制度化された教会に対する批判と見なされたために異端者と宣告される危険を冒した。^{[ 39 ]}

フィリップ・メランヒトン、ウルリヒ・ツヴィングリ、ヘンリー8世、ジョン・カルヴァン、ウィリアム・ティンダルなど、多くの人文主義者が宗教改革運動に参加し、指導的役割を担った。ジャック・ルフェーヴル・デタープルなど、カトリック教徒のままであったものの、宗教改革に好意的であった者もいた。

トレント公会議（1545年～1563年）によって始まった対抗宗教改革により、立場は硬化し、スコラ哲学に基づく厳格なカトリック正統主義が押し付けられた。しかし、イエズス会によって発展した教育制度は人文主義的な路線に基づいていた。

ハンス・バロン（1900年～1988年）は、現在では広く用いられている「市民ヒューマニズム」という用語の発明者である。1920年代に初めて提唱され、主にレオナルド・ブルーニの研究に基づいたバロンの「テーゼ」は、特にフィレンツェとヴェネツィアにおいて、共和主義に傾倒した中心的なヒューマニズムの流れが存在するという主張であった。

ドイツの歴史家は、代表作『初期イタリア・ルネサンスの危機：古典主義と専制政治の時代における市民的人文主義と共和制の自由』の中で論じているように、市民的人文主義は1390年代のフィレンツェとヴィスコンティ率いるミラノとの激しい争いの後、1402年頃に始まったと考えていた。彼はペトラルカの人文主義を修辞的で表面的なプロジェクトとみなし、この新しい潮流は中世の封建的でいわゆる「超自然的」（すなわち神聖的）なイデオロギーを捨て、共和制国家とその自由を「市民的人文主義」プロジェクトの中心に据えたものだと考えた。^{[ 40 ]}『危機』の執筆当時すでに物議を醸していた出版以来、「バロン論文」は年を追うごとにさらに多くの批判にさらされてきた。

1960年代でさえ、歴史家のフィリップ・ジョーンズとピーター・ヘルデ^{[ 41 ]}は、バロンの「共和主義的」人文主義者への称賛をナイーブだと考え、共和制はバロンが考えていたほど自由を重視するものではなく、実質的には君主制と同じくらい非民主的であると主張した。ジェームズ・ハンキンスは、寡頭制に雇われた人文主義者と君主に雇われた人文主義者の政治的価値観の相違は特に顕著ではなく、バロンの市民的理想はすべて、さまざまなタイプの政府に仕える人文主義者によって体現されていたと付け加えている。そのように主張する中で、彼は「政治改革プログラムはペトラルカによって創設された人文主義運動の中心である。しかしそれはバロンの共和制の意味での『共和主義的』プロジェクトではなく、特定の政体タイプに関連付けられたイデオロギー的産物ではない」と断言している^{[ 6 ] 。}

ルネサンス研究の著名な学者であるエウジェニオ・ガリンとポール・オスカー・クリステラーは、生涯を通じて共同研究を行った。しかし、二人の歴史家は良好な関係を築いていたものの、ルネサンス人文主義の本質については根本的に意見が異なっていた。

• クリステラーは、ルネサンス人文主義はかつて古典復興のプロジェクトとしてのみ見なされ、それが古典学の著作の著しい増加につながったと断言した。しかし彼は、この理論は「人文主義者の著作の中で一貫して提示されている雄弁の理想を説明できない」と主張し、「彼らの古典学は彼らが『プロの修辞家』であることの付随的なものだった」と断言した。^{[ 42 ]}同様に、彼は哲学に対する彼らの影響や特定の人物の哲学的成果は彼らの人文主義の付随的なものと考え、文法、修辞学、詩、歴史、倫理を人文主義者の主な関心事と見なした。
• 一方、ガリンは哲学そのものが常に進化していると考え、それぞれの哲学の形態はその時代の思想家の実践と切り離せないものだと考えていた。そのため、イタリアの人文主義者たちがスコラ哲学から離脱し、新たに自由を得たことは、このより広い意味での哲学と完全に一致すると考えていた。^{[ 43 ]}

彼らがこうした異なる見解を巡って議論を交わしていた時期には、ジャン＝ポール・サルトルとマルティン・ハイデッガーを中心とした、ヒューマニズムに関するより広範な文化的対話が展開されていた。

• 1946年、サルトルは『実存主義はヒューマニズムである』という著作を発表し、その中で実存主義の概念を「存在は本質に先立つ」という信念を中心に展開していると概説した。つまり、人間は「まず存在し、自分自身と出会い、世界に現れ、その後で自分自身を定義する」のであり、自分自身を作り、自分自身に目的を与えるのである。^{[ 44 ]}
• ハイデガーは、サルトルのこの著作への応答として、「これこそがヒューマニズムである。人間が人間らしく、非人間的ではなく、『非人間的』、つまりその本質から外れていないように、瞑想し、配慮することである」と宣言した。^{[ 45 ]}彼はまた、ヒューマニズムの概念の衰退についても論じ、それが形而上学に支配され、哲学として本質的に軽視されていると断言した。彼はまた、この書簡の中でイタリア・ルネサンス・ヒューマニズムを明確に批判した。^{[ 46 ]}

この議論はルネサンス研究の領域外で行われていたが（「ヒューマニズム」という用語の変遷については「ヒューマニズム」を参照）、この背景にある議論はクリステラーとガリンの継続的な意見の相違と無関係ではなかった。かつてハイデガーに師事したクリステラー^{[ 47 ]}もまた、（ルネサンス）ヒューマニズムを哲学として否定し、ガリンの『イタリアのヒューマニズム』はハイデガーのサルトルへの反論と並んで出版された。ルビニはこの動きを「歴史的ヒューマニズムと哲学的新ヒューマニズムの先制的な対決を演出する試み」と表現している^{[ 48 ]}。ガリンはまた、ルネサンス・ヒューマニストを「実存主義者が、突然自らの根本的な自由を自覚した人々に帰した特徴的な不安」と同じ種類のものとして捉え、哲学とルネサンス・ヒューマニズムをさらに結びつけた^{[ 43 ] 。}

ハンキンスは、クリステラー対ガリン論争を次のように要約している。

• クリステラーは、プロの哲学者を非常に形式的で方法論に重点を置く存在と捉えている。^{[ 43 ]}一方、ルネサンス期の人文主義者は、古典に影響を受けたパイデイアやインスティトゥティオを用いて哲学などの分野を向上させたプロの修辞学者であったが、哲学の実践は彼らの主な目的や機能ではなかったとクリステラーは考えている。^{[ 42 ]}
• ガリンは、むしろ「人文主義哲学者たちは有機的な知識人」であってほしいと願っていた。それは、厳格な思想学派を形成するのではなく、中世の伝統から脱却した、人生観や教育観を共有する人々であるべきだと考えたのだ。^{[ 43 ]}

ロシアの歴史家でありスターリン主義者の暗殺者であったヨシフ・グリグレヴィチによれば、後期ルネサンス人文主義の2つの特徴は「抽象的でアリストテレス的な思考様式に対する反抗と、戦争、貧困、社会的不正義の問題への関心」であった。^{[ 49 ]}