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市民権の歴史は、市民権として知られる個人と国家の関係の変化を記述する。市民権は一般的に東洋文明の側面ではなく西洋文明の側面として認識されている。[ 1 ]古代の市民権は現代の市民権よりも単純な関係であったという一般的な見解があるが、この見解には異論もある。[ 2 ]
市民権という概念がいつ始まったのかについては意見が分かれているが、多くの思想家は古代ギリシャの初期の都市国家にその起源を見出しており、奴隷制への恐怖に対する反動として始まった可能性を指摘している。しかし、市民権は主に近代的な現象であり、わずか数百年前から始まったと考える人もいる。ローマ時代には、市民権は法に基づく関係としての性格を強め、古代ギリシャほど政治参加は少なくなったものの、市民とみなされる範囲は拡大していった。中世ヨーロッパでは、市民権は主に成長する都市における商業的・世俗的な生活と結びつき、新興の国民国家への所属とみなされるようになった。現代の民主主義社会では、市民権には相反する意味合いがあり、本質的に受動的な政治的存在のニーズ、権利、法的保護を強調する自由主義的個人主義の見方と、政治参加を強調し、市民権を特定の特権と義務を伴う能動的な関係とみなす市民共和主義の見方がある。
市民権は歴史を通じて大きく変化してきたが、時代を超えて共通する要素もいくつか存在する。市民権の絆は、基本的な血縁関係を超えて、異なる遺伝的背景を持つ人々を結びつけるものであり、つまり、市民権は氏族や拡大された血縁関係以上のものだ。一般的に、市民権は個人と都市国家や国民国家といった政治的実体との関係を表し、その実体への所属を意味する。多くの場合、市民権は、何らかの軍務、あるいは将来の軍務への期待に基づいているか、あるいはその機能の一部となっている。市民権は一般的に何らかの政治参加によって特徴づけられるが、その参加の程度は、投票のような最低限の義務から政府での積極的な奉仕まで、大きく異なる場合がある。そして、市民権は歴史を通じて、自由と密接に結びついた理想的な状態、権利を含む法的側面を持つ重要な地位、そして権利の束、あるいは権利を持つ権利として捉えられてきた。[ 3 ]最後に、市民権にはほぼ常に排除の要素があり、市民権は非市民を基本的な権利や特権から排除することによって部分的に意味を得るという意味で、市民権は排除の要素を伴ってきました。
市民権の一般的な定義は政治社会または集団への所属であるが、概念としての市民権を定義するのは難しい。アリストテレスにまで遡る思想家たちは、市民権の定義について合意が得られていないことを認識していた。[ 4 ] : p.17また、現代の思想家たちも、市民権の歴史は複雑で、支配的な単一の定義はないという点で一致している。[ 5 ]ナショナリズム、市民社会、民主主義などの他の用語を参照せずに、市民権の意味を切り離すことは難しい。[ 1 ]ある見解によれば、研究対象としての市民権は変容を遂げており、関心が高まる一方で、用語の意味は変化し続けている。[ 6 ]市民権は文化固有のものであるという点で一致している。つまり、市民権はそれぞれの政治文化の機能である。さらに、市民権がどのように見られ、理解されるかは、決定を下す人の視点に依存するため、上流階級出身の人は、下層階級出身の人とは異なる市民権の概念を持つことになる。市民権の関係は固定された静的な関係ではなく、各社会内で絶えず変化しており、ある見解によれば、市民権は特定の時期、例えばアテナイの政治家ソロンが初期アテナイ国家で改革を行った時などにのみ「実際に機能した」可能性がある。[ 4 ]市民権の歴史は、古代の市民権と中世以降の市民権との明確な対比として提示されることがある。[ 2 ]市民権は、古代ギリシャ、あるいはそれ以前から始まり、現在に至るまで、西洋文明全体を通して長く直接的な進歩として研究されるべきであるという見解がある。例えば、思想家フェリクス・グロスは、市民権を「単一の制度の継続の歴史」として考察した。[ 7 ]他の見解では、市民権を、通常はより良い方向に時間とともに成長する直線的なプロセスとして考察できるかどうか疑問視し、直線的な進歩のアプローチは単純化しすぎであり、誤った結論につながる可能性があると見ている。[ 5 ]この見解によれば、市民権は「定義上市民権に組み込まれている中核的な意味の漸進的な実現」として考えるべきではない。[ 5 ]思想家の中には、ある時代の市民権を別の時代の基準で判断することを避けるべきだと指摘する者もいる。この見解によれば、市民権は都市国家や国民国家の文脈の中で考察し、これらの社会の人々が理解していたように理解しようと努めるべきである。 [ 7 ]市民権の台頭は、法の発展の一側面として研究されてきた。
ピーター・ザローによれば、古代から現代までの市民意識の対比は次のようになる。[ 1 ]
市民権の起源は古代イスラエル人に遡るという見方もある。[ 8 ]この人々は、エジプト人やバビロニア人とは異なる、独自の民族であるという認識を発展させた。彼らは文字による歴史、共通の言語、そして倫理的一神教とも呼ばれる唯一の神を崇拝する宗教を持っていた。[ 8 ]ほとんどの民族が特定の地理的場所に結びついた緩やかなアイデンティティを発展させたのに対し、ユダヤ人は古代エジプトやバビロンで奴隷として捕らえられていた時など、物理的に異なる土地に移動させられても共通のアイデンティティを維持した。ユダヤ人の契約は、少数の人々や部族の指導者とだけでなく、男性、女性、子供を含むイスラエル民族全体とユダヤの神ヤハウェとの間の拘束力のある合意であると説明されている。[ 8 ]ユダヤ人は他の部族集団と同様に、自分たちを市民とはみなしていなかったが、自分たちの集団に強い愛着を抱いており、異なる民族の人々は「アウトグループ」の一部とみなされていた。[ 9 ]これは、異なる人種や民族の人々を国家の市民という包括的な枠組みの下に受け入れる方法としての市民権の現代的な理解とは対照的である。[ 9 ]
とはいえ、関連する問題がいくつかあります。まず、イデオロギー的にイスラエル人は君主制に非常に反対していました。サムエルは君主制の専制的な性質を指摘することで、人々が王を持つことを思いとどまらせようとしました。サムエル記上 8:10-18 では、王には男性を兵役に、女性を家事労働に、土地と収穫物の十分の一、羊や牛を王室の維持のために徴用する権利があり、人々と家畜の両方に国家奉仕を要求する権利があると述べています。[ 10 ]第二に、モーセ五書では王はほとんど役割を果たしていません。申命記より前のモーセ四書すべてにおいて、イスラエルの王の役割についての言及はなく、最も期待される箇所にも言及されていません。[ 11 ]また、 [ 11 ]では王国がどのように設立されるかについても参照して、王が国家の設立に役割を果たしていないことを理解してください。第三に、申命記では、 17、16-17 王は多くの妻や馬を所有し、財産を蓄えることを禁じられています。これは王の権力に影響を与えます。妻については外交結婚ができず、馬については大軍を持つことができず、財産については明らかに王としての過剰な利益を追求する経済力が欠けています。「王が王座に着いたら、レビ人の祭司たちの前でこの律法の写しを巻物に書き記さなければならない。」(申命記 17:18) は、王に許されたほぼ唯一の活動です。[ 11 ]聖書はまた、ソドムの破壊計画におけるアブラハムと神との例やギデオンの物語に見られるように、強い市民権を奨励しています。アテネで民主主義が生まれたものの、それは自由民主主義ではなかったと結論づけることができます。「自由民主主義」の自由主義的な部分 (制限された政府) の一部はエルサレムで生まれ、それはユダヤ人が世界に貢献した多くのものの 1 つです。自由民主主義の発展へのその貢献を過大評価することは難しいだろう。[ 11 ]
市民権の最初の真の事例は古代ギリシャで始まったという点については、より広く合意が得られている。それ以前の社会にもその関係の先駆けはあったものの、紀元前8世紀頃にエーゲ海、黒海、アドリア海、そして地中海のその他の沿岸に点在し始めたギリシャの都市国家において、容易に識別できる形で出現した。現代では同意と出自の区別、つまり選択による市民権と出生による市民権と呼ばれることもある区別は、古代ギリシャにまで遡ることができる。[ 6 ]また、 JGA ポコックのような思想家は、現代の市民権の理想は古代アテネ人とローマ人によって最初に明確にされたと示唆しているが、市民権の感覚が2000年以上にわたって「伝承」されたというのは、本質的に西洋文明を覆い隠す神話であると示唆している。 [ 12 ]ある著者は、中国の長い歴史にもかかわらず、中国にはギリシャのポリスに似た政治的実体は存在しなかったと示唆している。[ 1 ]
古代人にとって、市民権とは個人と都市国家との間の絆であった。ギリシャ時代以前は、個人は一般的に部族や大家族などの親族集団と結びついていたが、市民権はこれらの結びつきに新たな層、つまり個人と国家との間の非血縁的な絆を加えた。[ 13 ]： p.152歴史家のジェフリー・ホスキンは、 2005年のモダン・スカラー講義コースで、古代ギリシャにおける市民権は自由の重要性に対する認識から生まれたと示唆した。[ 8 ]ホスキンは次のように説明した。
奴隷制の拡大こそが、ギリシャ人に自由の価値を特に意識させた要因だったと言えるだろう。結局のところ、ギリシャの農民は誰でも借金に陥り、いつ奴隷にされてもおかしくなかったのだ。ギリシャ人が共に戦ったのは、戦争によって奴隷にされることを避けるため、そして自分たちを奴隷にするかもしれない者たちに敗北することを避けるためだった。そして彼らは、自由な人間であり続けるために政治制度を整えたのである。
—ジェフリー・ホスキン、2005年[ 8 ]
市民権と法の支配が支配するギリシャのポリスの概念は、ペルシアとの戦争においてギリシャ人にとって重要な戦略的利点であった。[ 14 ]
ポリスはノモス、すなわち法の支配に基づいていた。これは、いかなる者も（たとえ誰であろうと）支配者ではなく、すべての人が同じ規則に従わなければならないことを意味した。法の上に立つ指導者は、ティラノス、すなわち暴君とみなされた。ポリスはまた、市民権という概念にも基づいていた。それは、共同体の血を引くすべての人が権力と責任を分かち合うべきだという考えである。この「我々が生きる正しい道は、法の支配下にある共同体の市民として生きることである」という考えは、ギリシャ人が生み出し、人類と歴史への最大の貢献として後世に伝えたものである。それは、ギリシャ人がポリスのために生き、戦い、死ぬことを厭わなかったことを意味する。
—ロバート L. ディーズ ジュニア、2009 [ 14 ]
ギリシャ人は奴隷を持つことの利点を理解していた。奴隷の労働によって奴隷所有者はかなりの自由時間を得ることができ、公共生活に参加することが可能になったからである。[ 8 ]ギリシャ人は多くの別々の都市国家に散らばっていたが、市民権に関する共通の考え方に加えて、多くの共通点があった。地中海の交易世界、血縁関係、共通のギリシャ語、いわゆる非ギリシャ語話者または野蛮人に対する共通の敵意、デルフォイの神託の予知能力への信仰、そして後に都市国家間の概ね平和的な運動競技を伴う初期のオリンピック競技などである。 [ 8 ]都市国家はしばしば互いに争った。略奪した商品や奴隷が都市国家を豊かにするのに役立ち、長い平和な期間は市民権の破滅を意味するため、定期的な戦争は市民権を永続させるために必要であるという見方もあった。[ 15 ]
ポリス市民権の重要な側面は排他性であった。ポリスとは政治集会と社会全体の両方を意味した。[ 12 ]地位の不平等は広く受け入れられていた。市民は女性、奴隷、野蛮人などの非市民よりも高い地位にあった。[ 6 ] [ 12 ]例えば、女性は非合理的で政治参加能力がないと考えられていたが、プラトンをはじめとする少数の著述家はこれに異議を唱えた。市民権の有無を判断するために用いられた方法は、納税額で判断される富、政治参加、両親がポリスの市民である場合の相続などに基づいていた。最初の市民権の形態は、古代ギリシア時代の人々がポリスの小規模な有機的共同体で生活していた方法に基づいていた。市民権は個人の私生活とは別の活動とは見なされておらず、公的生活と私的生活の区別はなかった。市民としての義務は、ポリスにおける人々の日常生活に深く結びついていた。
ギリシャ人の市民意識は軍事的必要性から生まれたのかもしれない。なぜなら、重要な軍事陣形は個々の兵士の結束と献身を必要としたからである。ファランクス陣形では、重装歩兵が肩を並べて「密集した塊」を形成し、各兵士の盾が左隣の兵士を守るようになっていた。[ 8 ]一人の兵士が自分の位置を守れなければ、陣形全体が崩壊する可能性があった。個々の兵士は、一般的に、塊全体がまとまっていれば保護されていた。[ 8 ]この戦術には多数の兵士が必要であり、時には都市国家の成人男性のほとんどが参加し、彼らは自費で武器を提供した。[ 8 ]つまり、市民意識とは、都市国家全体が敵と戦うべきかどうかについて各人が発言権を持ち、各人が集団の意思に縛られているならば、戦場での忠誠心がはるかに高まるという考えに基づいていた。[ 8 ]このように、政治参加は軍事的有効性と結びついていた。さらに、ギリシャの都市国家は、法廷において司法機能と立法機能が分離された最初の例であった。 [ 8 ]選ばれた市民が陪審員を務め、その奉仕に対して少額の報酬が支払われることが多かった。[ 8 ]ギリシャ人はしばしば専制政治を軽蔑した。専制政治体制では、政治生活は完全に支配者の利益になるように仕組まれていたため、市民権の可能性はなかった。[ 4 ]
古代スパルタはアテネではなく市民権の概念の起源であると示唆する思想家が複数いる。 [ 4 ]スパルタの市民権は、スパルティアテスと呼ばれる支配的な軍事エリート間の平等の原則に基づいていた。[ 4 ] [ 8 ]彼らは「完全なスパルタ市民」であり、厳しい軍事訓練を修了し、30歳でクレロスと呼ばれる土地の割り当てを受けたが、市民権を維持するために必要な食料や飲み物の費用を支払う義務があった。[ 16 ]スパルタのファランクス戦術では、勇気や忠誠心などの美徳が他のギリシャの都市国家に比べて特に強調されていた。[ 4 ] : p.10スパルタの各市民は、家族の食料を確保するのに十分な最低限の公共の土地を所有していたが、これらの区画の大きさは様々であった。[ 4 ]スパルタ市民は、ヘロットと呼ばれる捕虜の奴隷の労働力に頼って、農作業や維持管理といった日常の雑用を行っていた。一方、スパルタの男性は厳しい軍事訓練を受けており、ある意味では、ヘロットの労働によってスパルタ人は広範な軍事訓練と市民権を行使することができた。[ 16 ]市民権は肉体労働とは相容れないものと考えられていた。[ 4 ]市民は「共同食堂」で一緒に食事をした。[ 8 ] [ 16 ]ホスキンによれば、彼らは「質素な食事を与えられ、厳しく規律づけられ、武術競技や共同訓練を通して絶えず訓練を受けていた」。[ 8 ]若い頃は軍隊に所属していた。年を取ったら政治に参加することは美徳とみなされていた。[ 4 ]参加は必須であり、出席しないと市民権を失う可能性があった。[ 4 ]： p.11しかし、哲学者アリストテレスは、ある記述によれば、スパルタの市民権モデルを「不自然で無理がある」と見ていた。[ 4 ]： 12スパルタ人は音楽や詩を学ぶことが期待されていたが、本格的な研究は奨励されていなかった。[ 8 ]歴史家のイアン・ワーシントンは、軍事的無敵性に関する神秘性がスパルタ体制の弱点、特にヘロットへの依存を覆い隠す傾向があったという意味で、「スパルタの蜃気楼」と表現した。[ 16 ]アテナイの女性とは対照的に、スパルタの女性は財産を所有することができ、アリストテレスによれば、ある時期には土地の最大40%を所有していた。彼女たちはより大きな独立性と権利を持っていたが、主な役割は家庭を支配したり政治に参加したりすることではなく、強く健康な子供を産むことであった。[ 17 ]
紀元前350年に書かれた『アテナイ人の憲法』という書物の中で、古代ギリシャの哲学者アリストテレスは、古代ギリシャ人は市民であることは自然な状態だと考えていたと示唆した、とJGAポコックは述べている。[ 4 ]ピーター・リーゼンバーグによれば、それはエリート主義的な概念であり、小規模な共同体は、人々が社会でどのように振る舞うべきか、何が適切な行動を構成するかについて、概ね似たような考えを持っていた。[ 4 ]ジェフリー・ホスキンは、参加型民主主義につながる可能性のあるアテナイの論理について述べている。
経済的に恵まれない兵士を多数抱え、彼らに戦争に積極的に参加してもらいたいのであれば、彼らの多くが借金に陥らないような政治経済体制を構築する必要がある。なぜなら、借金は最終的に奴隷状態を意味し、奴隷は軍隊で戦うことができないからだ。そして、彼らの生活に関わる事柄について発言権を与える政治体制も必要となる。
—ジェフリー・ホスキン、2005年[ 8 ]
その結果、アテナイの元々の貴族制憲法は次第に不適切になり、より包括的な制度へと取って代わられた。[ 8 ]紀元前6世紀初頭、改革者ソロンはドラコン憲法をソロン憲法に置き換えた。ソロンは既存の土地債務をすべて帳消しにし、アテナイの自由男性が民会または教会に参加できるようにした。[ 8 ]さらに、彼は外国の職人、特に陶器作りに熟練した職人がアテナイに移住することを奨励し、インセンティブとして帰化による市民権を提供した。[ 18 ]
ソロンは貴族階級のアテナイ人が引き続き政務を担うと予想していたが、それでも市民は「議会で政治的な発言権」を持っていた。[ 18 ]
その後の改革者たちはアテネをさらに直接民主制へと導いた。紀元前508年、ギリシャの改革者クレイステネスは、アテネ社会を家族のような集団、すなわちフラトリエに基づく組織から、沿岸地域や都市、内陸部、平野部といった異なる地理的地域の人々を同じ集団にまとめた、より大きな混合構造へと再構築した。[ 8 ] [ 19 ]クレイステネスは「部族のアイデンティティを根本的に再分配」することで部族を廃止し、部族は消滅した。[ 8 ]その結果、農民、船乗り、羊飼いが同じ政治単位に集まり、事実上、市民権の基盤としての血縁関係が弱まった。[ 20 ]この意味で、アテネの市民権は、家族、血統、宗教、人種、部族への所属といった基本的な絆を超え、民主主義の原則に基づいて構築された市民的多民族国家の理念へと広がった。
クレイステネスは、ソロンとは異なる方法で民主主義を民衆に広めた。…クレイステネスは、貴族も非貴族も理論上は平等であり、アッティカのどこに住んでいようとも、すべての市民が何らかの形で国家行政に参加できる政治制度への参加機会を、これらの人々に与えたのである。
—イアン・ワーシントン、2009年[ 18 ]
フェリクス・グロスによれば、異なる背景を持つ人々が建設的な関係を築くことができれば、そのような取り決めは成功する可能性がある。[ 7 ]アテネの陶片追放の慣習では、市民は匿名で投票して、最長10年間、同じ市民をアテネから追放することができたが、これは法的手続きを経ることなく、国家に対する潜在的な脅威を事前に排除する方法と見なされていた。[ 8 ]これは内部の調和を促進することを目的としていた。
アテナイの市民権は、市民に与えられた権利ではなく、共同体に対する市民の義務に基づいていた。これは問題ではなかった。なぜなら、人々はポリスに強い愛着を持っており、個人の運命と共同体全体の運命が強く結びついていたからである。また、ポリスの市民は共同体に対する義務を徳を積む機会と捉えていた。それは名誉と尊敬の源泉であった。[ 8 ]ある見解によれば、市民は「自らの主人」であった。[ 2 ]人民は主権者であり、人民自身以外に主権は存在しなかった。[ 2 ]アテナイでは、市民は支配者でもあり、支配される者でもあった。さらに、重要な政治的および司法的な役職は、参加を拡大し腐敗を防ぐために輪番制で行われ、すべての市民は政治集会で発言し投票する権利を持っていた。ポコックは次のように説明している。
市民を最高位の存在たらしめているのは、統治する能力であり、そして、同等の者に対する統治は、同等の者が自分を支配する場合にのみ可能となる。したがって、市民は統治すると同時に統治される。市民は互いに協力して意思決定を行い、各決定者は互いの権威を尊重し、そして全員が自分たちが下した決定（現在は「法律」として知られている）に従うのである。
— JGA ポコック[ 12 ]
アテナイ人の考え方は、「すべての人を統治する法律」であり、これは法の下の平等、つまりギリシャ語のイソノミアの意味で理解できるものでした。[ 8 ]市民には一定の権利と義務がありました。権利には、民会で発言したり投票したりする機会[ 2 ]、公職に立候補すること、陪審員を務めること、法律によって保護されること、土地を所有すること、公の礼拝に参加することなどがありました。義務には、法律に従うこと、軍隊に勤務することなどがありましたが、ホスキンによれば、これは高価な戦争装備を購入または製造したり、自分の命を危険にさらしたりする点で「費用がかかる」可能性がありました。[ 8 ]
参加、義務、権利のこうしたバランスが市民権の本質を構成しており、それに加えて、共通の利益が存在し、それがすべての人に義務を課しているという感覚も含まれていた。
—ジェフリー・ホスキン、2005年[ 8 ]
ホスキンは、市民権が「比較的狭い範囲にしか分布していなかった」ことに気付き、すべての女性、すべての未成年者、すべての奴隷、すべての移民、そしてほとんどの植民地住民、つまり、自分の都市を離れて別の都市を建設する市民は、通常、出身の都市国家の権利を失った。[ 8 ]ホスキンによれば、多くの歴史家はこの排他性をアテネ社会の弱点だと感じていたが、彼はアテネ市民は全体でおそらく5万人であり、そのうち実際に集会に参加したのはせいぜい1割程度だったと指摘した。[ 8 ]ホスキンは、市民権がもっと広く普及していたら、連帯が損なわれただろうと主張した。[ 8 ]ポコックも同様の意見を述べ、市民権には日々の生活の単調な仕事から一定の距離が必要であると指摘した。[ 12 ]ギリシャの男性は、女性を服従させることと、集会に参加できるようにスケジュールを自由にする奴隷制度によって、この問題をある程度解決した。ポコックは、市民権が成立するためには、自由な人々が「物事の世界に過度に関与する」ことを防ぐ必要があったのか、と問いかけた。[ 12 ]あるいは、市民権は労働者階級の人々にも拡大できるのか、もしそうなら、それは市民権そのものの性質にとって何を意味するのか、と。[ 12 ]
哲学者プラトンは、スパルタの戦士階級に似た階級を構想した。これらの人々は農業、商業、手工業に従事せず、主な義務は戦争の準備、すなわち訓練、運動、訓練、運動を絶えず行うことであった。[ 4 ]： 14-15頁[ 21 ]スパルタの慣習と同様に、プラトンの理想化された共同体は、共通の絆を築くために共同の食事を共にする市民の共同体であった。[ 4 ]： 14-15プラトンの理想化された見解では、市民権は世襲制であった。4つの異なる階級が存在した。[ 4 ]： 14-15投票を怠ると罰則があった。[ 4 ]： 15市民権の重要な要素は、法律に従い、「社会政治体制に従順」であり、内的な自制心を持つことであった。[ 4 ]： 15
プラトンの1世代後に執筆したアリストテレスは、師プラトンとは対照的に、スパルタの共同体中心のアプローチを好まなかった。[ 4 ]： p.16彼は、スパルタの土地分配制度と共同での食事が、富裕層と貧困層の二極化を招く世界を生み出したと感じていた。[ 4 ]： p.16彼は、年齢に基づく市民権のパターンの違いを認識していた。若者は「未発達」の市民であり、高齢者は「退職した」市民である。[ 4 ]： p.17また、彼は、裁判所へのアクセス権を持つ在留外国人や、市民権を失った市民など、一部の人々の市民権の地位を分類することは困難であると指摘した。[ 4 ]： p.17
それでも、アリストテレスの市民権の概念は、政府の創設と運営において法的に保証された役割であるというものであった。[ 13 ] : p.151それは彼が良いことだと信じていた分業を反映していた。彼の見解では、市民権とは、市民が非市民を支配する社会における指揮的な役割であった。同時に、アリストテレスの考えによれば、支配者と被支配者の間に恒久的な障壁があってはならず、そのような障壁があれば市民権は存在し得ない。[ 13 ] : 151アリストテレスの市民権の感覚は、「公と私、ポリスとオイコス、人や行為と物との厳格な分離」に依存しており、それによって人々は対等な者と政治的に交流することができた。[ 12 ]真に人間であるためには、共同体に対して積極的な市民でなければならなかった。
地域社会の運営に一切関わらないということは、獣か神のどちらかだ！
アリストテレスの見解では、「人間は政治的な動物である」[ 4 ] : p.17孤立した人間は、彼の見解では真に自由ではなかった[ 4 ] : 17 [ 22 ]獣は動物のようなものであり、情欲を自制できず、他の獣と協調することができないため、市民にはなれない[ 4 ] : 17 [ 22 ]そして神は非常に強力で不死であるため、他者の助けを必要としない[ 4 ] : p.17 [ 22 ]アリストテレスの考えでは、市民権は一般的に小さな都市国家で可能であった。なぜなら、市民権は公共の事柄に直接参加することを必要とし、人々は「互いの性格」を知っているからである[ 4 ] : p.18 [ 4 ] : p.18 [ 23 ]ポコックのアリストテレス解釈によれば、重要なのは、市民が望むならば政治的議論に参加する自由を持っていることであった。[ 12 ]市民権は単に自由になるための手段ではなく、自由そのものであり、オイコスという家庭世界からポリスという政治世界への価値ある脱出であった。[ 12 ] [ 1 ]それは市民生活への積極的な参加を意味し、すべての人々が交互に支配し、支配されることを意味する。[ 4 ] : p.18 [ 6 ] [ 13 ] : 151 [ 24 ]市民とは、審議と司法の職務を分担する者であり、その意味で市民権の地位を獲得した者であった。[ 4 ] : 18 [ 25 ]市民の行動は、社会の一部の利益になるだけでなく、すべての人々の利益になるべきである。[ 4 ] : 18プラトンとは異なり、アリストテレスは、女性は市民権を持つことが彼女たちの性質に合わないため、市民権を持つことができないと信じていた。[ 4 ] : 128アリストテレスの考えでは、人間は「生まれながらにして」政治的な共同体の中で生活し、統治を交代で行い、立法、司法、行政の決定に包括的に参加するように定められている。しかし、アリストテレスの言う「包括性」は、ギリシャの共同体で生まれた成人男性に限られており、女性、子供、奴隷、外国人（つまり、居住外国人）は一般的に政治参加から除外されていた。
ローマの市民権はギリシャのモデルと似ていたが、実質的な点で異なっていた。ジェフリー・ホスキンは、都市国家におけるギリシャの市民権の考え方、例えば法の下の平等、政府への市民参加、そして「いかなる市民も長期間にわたって過大な権力を持つべきではない」という考え方がローマ世界に持ち込まれたと主張した。[ 26 ]しかし、戦争後に捕虜を奴隷にしたギリシャの都市国家とは異なり、ローマは捕虜に比較的寛大な条件を与え、捕虜に「第二のカテゴリーのローマ市民権」を得る機会も与えた。[ 26 ]征服された人々はローマ議会で投票することはできなかったが、法の完全な保護を受け、経済契約を結ぶことができ、ローマ市民と結婚することもできた。[ 26 ]彼らはローマ人と融合し、時にはロマニタスと呼ばれる文化を形成した。儀式、公衆浴場、ゲーム、そして共通の文化は、帝国内の多様な集団を統合するのに役立った。[ 26 ]
一つの見解は、ギリシャ人の市民権の概念は「物の世界からの解放」であり、市民は基本的に他の市民に対して行動し、物質的なものはオイコスの私的な家庭世界に残されたというものであった。[ 12 ]しかし、ローマ人の感覚では、市民は財産、所有物、称号、物品の売買という意味で、他の市民だけでなく物質的なものに対しても行動できることがより重視された。したがって、市民はしばしば商業に基づいて他の市民と出会い、それはしばしば規制を必要とした。これは市民権の概念に関して新たなレベルの複雑さをもたらした。ポコックは次のように説明した。
人は、物に対する行為を通して定義され、表現されてきた。時が経つにつれ、「財産」という言葉は、第一に、人間やその他の存在を定義する特性、第二に、人が物に対して持つ関係、第三に、ある人が所有する物という意味を持つようになった。
ギリシャのモデルからのさらなる逸脱は、ローマ政府が、貴族階級として知られる上層階級の利益と平民階級として知られる下層階級の労働者グループを、ダイナミックな配置で対立させたことである[ 26 ]。これは、偉大な人物の尊厳と小さな人物の自由の間の「緊張した綱引き」と表現されることもある[ 2 ]。労働者の不満により、平民はローマに対抗する都市を建設すると脅し、紀元前494年頃の交渉により、護民官として知られる役人によって政府内で自分たちの利益が代表される権利を獲得した[ 26 ]。ホスキンによれば、ローマ共和政は上層階級と下層階級の間のバランスを見つけようとした[ 26 ] 。また、バーチェルなどの著述家は、市民権は所属する社会階級によって異なる意味を持つと主張している。上層階級の男性にとって、市民権は公共生活に影響を与える積極的な機会であった。下層階級の男性にとってそれは「私権」またはius privatumの尊重に関するものであった。[ 2 ] [ 27 ]
ポコックは、市民とは「法律に従って行動する自由、法律の保護を求め期待する自由、特定の法共同体の市民、その共同体における特定の法的地位を有する者」として理解されるようになったと説明した。[ 12 ]例として、聖パウロが逮捕後にローマ市民であると主張して公正な扱いを要求したことが挙げられる。[ 12 ] [ 28 ]ポコックを含む多くの思想家は、ローマの市民権の概念は、ギリシャの市民権の概念よりも、国家との法的関係であることに重点が置かれており、「自由人の法的および政治的な盾」と表現されていると示唆した。[ 4 ] [ 7 ]また、市民権は「コスモポリタン的な性格」を持つと考えられていた。[ 1 ] [ 6 ]市民権とは、所有、免責、期待を持つ権利を持つことを意味し、それは「多くの種類と程度で利用可能であり、多くの種類の理由で多くの種類の人に利用可能または利用不可である」ものであった。[ 12 ]市民は「特定の裁判所で訴訟を起こしたり、訴訟を起こされたりする」ことができた。[ 12 ]そして、法律そのものは、集会による過去の決定の結果であるという意味で、人々を結びつける一種の絆であり、市民権は「共有または共通の法律の共同体への所属」を意味するようになった。[ 12 ]ポコックによれば、ローマが法律を重視したことで市民権の性質が変わった。それはより非人格的で、普遍的で、多様な形態を持ち、さまざまな程度と適用範囲を持つようになった。[ 12 ]市民権には、都市市民権や帝国全体の市民権など、さまざまな種類が含まれていた。[ 12 ]
ローマ時代、法律は学問分野として発展を続けた。ローマ人は法律を法学と呼ばれる一種の学問へと発展させた。法律は市民を保護するのに役立った。
司祭団は、基本法を12枚の石板に刻み、広場に展示して誰でも見られるようにすることに同意した。これらのことを石板に刻むことは非常に重要だった。なぜなら、第一に、法が安定し、永続的であり、すべての人に平等に適用され、権力者の気まぐれで変更されることはないということを意味したからである。そして第二に、法は公に知られており、秘密ではなく、誰でもいつでも参照できるものだったからである。
—ジェフリー・ホスキン、2005年[ 26 ]
法律の専門家は、固定法を適応させ、コモンローまたはユス・ジェンティウムを、万物に共通する規則である自然法またはユス・ナトゥラーレと調和させる方法を見つけました。 [ 26 ]財産は法律によって保護され、国家の権力から個人を保護する役割を果たしました。さらに、法律が主に議会で制定されたギリシャのモデルとは異なり、ローマ法は公式の政府機関以外の場所で決定されることが多かったのです。規則は、裁判所の判決、過去の裁判所の判決を参照すること、主権者の布告によって発生する可能性があり、その結果、議会の権力はますます周辺化していきました。[ 12 ]
ローマ帝国では、ポリスの市民権は小規模な共同体から帝国全体に拡大した。ローマ共和政初期には、市民権は広く普及しない貴重な関係であった。ローマ人は、帝国全土の人々に市民権を与えることで、征服した地域に対するローマの支配が正当化されることを認識していた。数世紀が経つにつれ、市民権はもはや政治的行為の地位ではなく、司法上の保護と統治と法の表現へと縮小された。[ 29 ]ローマの市民権の概念は、初期のアテネの概念よりも比較的複雑で微妙なものであり、通常は政治参加を伴わなかった。[ 12 ]市民には「多様な役割」があり、これが時として「矛盾する義務」につながった。[ 13 ] : p.165ローマの市民権は、市民と非市民という単一の白黒のカテゴリーではなく、より多くの段階と関係が可能であった。女性は、ホスキンが言うところの「従属市民」として、より尊重され、確固たる地位を与えられた。[ 26 ]
しかし、市民権の規則は概して、非常に多様な人々の間で帝国全体に忠誠心を築く効果があった。[ 6 ]ローマの政治家キケロは、政治参加を奨励しながらも、市民活動が過剰になると危険で混乱を招く可能性があると認識していた。[ 2 ]デイビッド・バーチェルは、キケロの時代には「尊厳を高めよう」とする市民が多すぎ、あまりにも多くの役者が皆主導的な役割を演じようとする「政治の舞台」の結果、不和が生じたと主張した。[ 2 ] [ 30 ]土地の富の極端な不平等の問題は、市民兵制度の衰退につながり、共和政の崩壊と独裁者による統治につながる多くの原因の1つとなった。[ 26 ]ローマ帝国は徐々に「市民」とみなされる人々の包括性を拡大したが、人々の経済力は低下し、軍隊に奉仕したい男性は少なくなった。[ 2 ]ある説によれば、ローマ人以外の広範な集団に市民権が与えられたことで、その意味が薄れたという。[ 2 ]
西ローマ帝国が西暦476年に滅亡したとき、[ 31 ]ローマが支配していた西側は略奪されたが、コンスタンティノープルに本部を置く東ローマ帝国は存続した。一部の思想家は、歴史的状況の結果として、西ヨーロッパは宗教と世俗という2つの競合する権威の源泉とともに発展し、その後の政教分離は、現代の市民意識を生み出す「大きな一歩」であったと示唆している。[ 7 ]存続した東半分では、宗教的権威と世俗的権威は1人の皇帝に統合された。527年から565年まで東ローマ帝国を統治した東ローマ皇帝ユスティニアヌスは、市民権とは、人々が名誉をもって生活し、危害を加えず、同胞市民との関係において「それぞれに相応の権利を与える」ことだと考えていた。[ 2 ] [ 32 ]
封建制度では、領主と家臣の間に相互的な絆があり、家臣は忠誠と生活の保障を約束し、領主は保護を約束するという、相互的な関係が特徴でした。[ 4 ]封建制度の基盤は土地の支配でした。[ 4 ]人の忠誠は、法律や憲法、あるいは国家のような抽象的な概念ではなく、人、つまり騎士、領主、王などの上位の階級の人に対して向けられていました。[ 4 ] [ 1 ]封建制度の相互義務システムが、個人と市民の概念を生み出したという見方もあります。[ 13 ] : p.161関連する見解によれば、マグナ・カルタは一種の「封建文書」ではあるものの、封建制からの転換点を示していた。なぜなら、この文書は貴族と国王の間の個人的な暗黙の絆ではなく、むしろ2者間の契約のようなもので、正式な言葉で書かれており、異なる当事者が互いにどのように振る舞うべきかを記述していたからである。[ 13 ] : 161マグナ・カルタは、個人の自由、安全、権利が「不可侵」であることを保証した。 [ 13 ] : 161徐々に、家臣と領主を結びつける個人的な絆は、契約に基づく、より非個人的な関係に置き換えられていった。[ 1 ] : p.161
ある見解によれば、中世の共同体の初期は、市民意識が非常に高かった。[ 4 ]また別の見解によれば、狂信者や宗教的熱狂に駆り立てられた激しい宗教活動が時折見られ、その不和や宗教的暴力の結果、ヨーロッパ人は「自己中心的な宗教的熱狂者」よりも「従順で受動的な市民」を高く評価するようになった。[ 2 ]
歴史家のアンドリュー・C・フィックスによれば、14世紀のイタリアはヨーロッパの他の地域よりもはるかに都市化が進んでおり、人口の大部分はミラノ、ローマ、ジェノヴァ、ピサ、フィレンツェ、ヴェネツィア、ナポリなどの都市に集中していた。[ 33 ]中東との香辛料貿易や、羊毛や衣料品などの新産業の発展により繁栄が増し、その結果、特に都市部の若者の間で、より高度な教育や自由七科の研究が可能になった。 [ 33 ]後にヒューマニズムと呼ばれるようになる「Studia Humanitatis」の哲学が、教会から離れて世俗主義へと重点を置いた形で出現した。思想家たちは、古代ローマや古代ギリシャの研究、特に市民権や政治に関する考え方について考察した。都市間の競争が、こうした思考を刺激するのに役立った。[ 33 ]
フィックスは、北イタリアの都市の中で、真の共和国に最も近いのはフィレンツェであると示唆した[ 34 ]。一方、ほとんどのイタリアの都市は「パトリキと呼ばれる裕福な市民の集団、つまり商業エリートによって支配される複雑な寡頭制」であった[ 33 ] 。フィレンツェの都市指導者たちは、市民と指導者が将来の予期せぬ危機に対処できるように、市民教育が共和国の保護に不可欠であると考えていた[ 33 ] 。以前は「非精神的」として敬遠されていた政治は、「価値ある名誉ある職業」と見なされるようになり、裕福な商業階級やパトリキから労働者や下層階級に至るまで、ほとんどの社会階層が公共生活に参加することが期待された[ 33 ] 。フィックスによれば、「都市におけるしばしば激動の内部政治生活」、ギルド間の競争、そして「多くの政治的議論と対立」に基づいて、新しい市民意識が生まれ始めた[ 33 ] 。
ルネサンスとヨーロッパの成長期に、中世の政治学者ウォルター・ウルマンは、その移行の本質は、人々が君主や領主の臣民から都市の市民、そして後には国家の市民へと移行することにあると示唆した。[ 13 ] : p.161都市の特徴は、独自の法律、裁判所、独立した行政機関を持つことであった。[ 35 ]また、市民であるということは、役人の選出に協力することに加えて、都市の法律に従うことを意味していた場合が多かった。[ 35 ]都市は防衛的な存在であり、その市民は「武器を携え、装備を整え、自らを訓練する経済的能力のある人々」であった。[ 35 ]ある理論家によれば、個々の市民兵士が戦闘のための装備を自ら用意する必要があるという要件が、西洋の都市が市民権の概念を発展させた一方で、東洋の都市は一般的にそうしなかった理由を説明するのに役立ったという。[ 35 ]貴族と共に戦場で戦った都市住民は、もはや従属的な社会的地位に満足せず、市民権という形でより大きな役割を要求した。[ 36 ]政治的意思決定に参加する方法としての都市行政に加えて、ギルドへの加入は、メンバーの経済的成功を助けるという点で間接的な市民権の形であり、ギルドは成長する都市でかなりの政治的影響力を行使した。[ 37 ]
ヨーロッパの中世では、市民権は通常都市と結びついていました。[ 38 ]貴族階級の貴族は、平民よりも高い特権を持っていました。ある説によれば、市民権の台頭は共和主義の台頭と結びついており、共和制が市民のものであるならば、国王の権力は小さくなるからです。[ 1 ]新興の国民国家では、国家の領土はその土地であり、市民権は理想化された概念でした。[ 4 ]次第に、市民権は領主や伯爵のような個人ではなく、権利や義務といったより抽象的な用語に基づいて個人と国家を結びつけるものになっていきました。[ 4 ]
市民権は、出生の結果、つまり生まれながらの権利として捉えられることが増えてきた。しかし、各国は重要な技能や能力を持つ外国人を歓迎し、帰化の手続きを通じてこれらの新しい人々を受け入れるようになった。帰化の事例が増えるにつれ、市民権は人々が自由に選択する関係であると認識されるようになった。市民とは、国家への忠誠を自発的に選択し、市民権の法的地位とその権利と責任を受け入れ、法律に従い、国家に忠実な人々である。[ 6 ]
近世初期には、社会における個人の地位や、君主に対する議会の権力の増大という点で、イギリスにおいて大きな社会変化が見られた。[ 39 ] [ 40 ]
16世紀のイングランド宗教改革は、政治、憲法、社会、文化に変化をもたらした。さらに、イングランドの国民的アイデンティティを確立し、ゆっくりと、しかし深く人々の宗教的信念を変え、イングランド国教会を確立した。[ 41 ]
17 世紀には、マグナ カルタへの関心が再び高まった。[ 42 ]イギリスのコモン ローの裁判官であるサーエドワード コークは、イギリス人は歴史的にそのような権利を享受してきたと主張することで、市民権に基づく権利の考え方を復活させた。1628年の権利請願と 1679 年の人身保護法の可決により、法律で臣民の一定の自由が確立された。政党の考え方は、 1647 年のパトニー討論会で政治的代表権の権利について議論するグループによって形作られた。イングランド内戦(1642 ～ 1651 年) と1688 年の名誉革命の後、1689 年に権利章典が制定され、特定の権利と自由が成文化された。スコットランド議会は1689 年に権利の主張を可決した。これらの法律は、定期的な選挙の要件、議会における言論の自由の規則を定め、君主の権力を制限し、当時のヨーロッパの多くの地域とは異なり、王権絶対主義が蔓延しないようにした。[ 43 ] [ 44 ]
17世紀と18世紀の啓蒙時代は、ヨーロッパ全土に自由、理性、政治に関する新しい思想を広め、大陸全体、そしてその先へと伝播させた。[ 45 ]
大西洋を挟んだイギリスの植民地の人々は、裕福な男性が参加する民主的な地方自治制度の中で育ったが、フレンチ・インディアン戦争後、植民地の人々は支出を補うためにイギリスが課した増税に憤慨するようになった。植民地の人々にとって特に腹立たしかったのは、イギリス議会に代表者がいないことであり、 「代表なくして課税なし」という言葉が共通の不満となった。反乱を起こした植民地の人々とイギリス軍との闘争は、ある見方によれば、市民権が「機能した」時期であった。[ 4 ]アメリカとそれに続くフランスの権利宣言は、政府が統治される人々の同意から正当性と権威を得るという意味で、基本的人権の概念を人民主権に結びつける上で重要な役割を果たした。[ 1 ]建国の父たちは、直接民主制ではなく代表民主制を選択することで、急速に成長する共和国に対応するためにアメリカ合衆国憲法を設計したが、この取り決めは、市民が事実上、自分たちを代表し、政府で自分たちの地位を奪う他の人物を選ばなければならないという意味で、市民権の概念に挑戦するものであった。[ 1 ]革命精神は「包摂の拡大」という感覚を生み出した。[ 1 ]憲法は連邦政府と州政府からなる三部構成の政府構造を規定したが、市民権の関係については規定しなかった。権利章典は連邦政府による個人の権利侵害から個人の権利を保護したが、批准後最初の 130 年間は裁判所の判決にほとんど影響を与えなかった。[ 46 ]市民という用語は、1868 年に第14 修正条項が追加されるまで憲法で定義されておらず、同修正条項は米国市民権を「米国で生まれ、または帰化し、その管轄権に服するすべての人」と定義した。アメリカ独立革命は、政府の組織方法に関する啓蒙思想が実際に実行に移される可能性があることを示した。
フランス革命は大きな変化をもたらし、近代政治における分水嶺となる出来事として広く認識されている。それまで、アンシャン・レジームの下では、人々の主な結びつきは階層的であり、各人は指揮系統の上位にいる次の人に忠誠を誓っていた。例えば、農奴は地元の家臣に忠誠を誓い、家臣は貴族に忠誠を誓い、貴族は国王に忠誠を誓い、国王は神に忠誠を誓っているとみなされていた。[ 47 ]聖職者と貴族は、法廷での優遇措置を含む特別な特権を持ち、税金を免除されていた。この最後の特権は、国家支出の負担を農民に負わせる効果があった。[ 47 ]革命前のフランスを調査したある学者は、市民権を抑圧する強力な集団について述べており、それには地方の身分、ギルド、軍事総督、裁判官が職権を所有する裁判所、独立した教会関係者、傲慢な貴族、金融業者、徴税請負人などが含まれていた。[ 48 ]彼らは少数のエリート支配集団を権力の座に留め、一般の人々が政治的意思決定に参加できないようにすることで、間接的に市民権を阻害していた。[ 48 ]
これらの取り決めは、フランス革命中および革命後に大きく変化した。ルイ16世は資金をずさんに管理し、優柔不断で、飢饉の際に何もしなかったと非難され、フランス国民は国王の利益と国益が相反するものとみなすようになった。[ 47 ]蜂起の初期段階では、貴族の特権の廃止は、1789年8月4日の重要な会合で起こった。この会合で、ノアイユ子爵という貴族が国民議会の前で、すべての特権を放棄し、今後は「ノアイユ市民」としてのみ知られると宣言した。[ 47 ]他の貴族も彼に加わり、ある歴史家によれば、「一夜の熱弁」の中でアンシャン・レジームの領主権を解体するのに役立った。[ 47 ]その月の後半、議会の人権宣言は、権利の概念を市民権と結びつけ、歴史家ロバート・ブッフホルツによれば、人権は「自然で、不可侵で、神聖なもの」であり、すべての人間は「生まれながらにして自由で平等であり、すべての政治的結社の目的は彼らの権利の維持である」と主張した。[ 47 ]しかし、この文書は女性の権利については何も述べていないが、活動家のオランプ・ド・グージュは2年後に、女性は男性と同等の権利を持って生まれてくると主張する宣言を出した。[ 47 ]人々は、市民として国家全体に対する新たな忠誠心を認識し始め、思想家ルソーが以前提唱した人民主権の考え方が、強いナショナリズムの感情とともに定着した。ルイ16世とその妻はギロチンで処刑された。
市民権は、権利や国民としての地位と結びつき、より包括的で民主的なものとなった。 [ 4 ]国王の政府は、国会から地方自治体の権力に至るまで、あらゆるレベルで行政階層制に取って代わられ、権力は指揮系統の上下両方に及ぶようになった。 [ 48 ]ピーター・リーゼンバーグによれば、忠誠心は市民権の概念の礎石となった。[ 4 ]あるアナリストは、フランス革命では、しばしば正反対の2つの市民権の概念が融合したと示唆した。(1)絶対君主の中央集権化と合理化政策によってもたらされた、法の前の平等としての市民権の抽象的な概念と、(2) 排他性を守る貴族エリートによって防衛的にもたらされた、ルールを作る者のために留保された特権的地位としての市民権の概念。[ 49 ] : 271ドイツの哲学者マックス・シュティルナーの見解によれば、革命は市民を解放したが個人を解放したわけではない。なぜなら、変化の主体は個人ではなく、すべての個人の集合的な力にすぎなかったからである。シュティルナーの意味で、「変化の主体」は事実上国家であった。[ 13 ] : 168イギリスの思想家THマーシャルは、18世紀に市民権の「深刻な成長」を見出し、市民権の法的側面が大きく成長し、多くの場合、裁判所を通じて擁護された。[ 50 ]これらの市民権は市民権の法的側面を拡張した。それらには、言論の自由の権利、公正な裁判を受ける権利、そして一般的に法制度への平等なアクセスが含まれていた。[ 50 ]マーシャルは、18世紀を、参政権などの政治的権利、そして後に20世紀の福祉などの社会的権利の前兆となる市民権の時代と見ていた。[ 1 ]
1750年以降、イギリスやフランスなどの国々は大規模な陸軍と海軍に投資したが、その維持費があまりにも高額だったため、傭兵を雇うという選択肢は魅力が薄れた。[ 48 ]統治者は国民の中から兵士を見つけ出し、その費用を賄うために国民に課税したが、ある説では、軍備増強は軍の自律的な政治権力を弱体化させるという副作用をもたらしたと示唆されている。[ 48 ]また別の見解では、徴兵制が市民のより幅広い役割の発展を促したという考えを裏付けている。[ 13 ] : 153
哲学者ユルゲン・ハーバーマスによれば、公共圏と呼ばれる現象は、権力と私生活の間の空間として出現した。そこでは市民が非公式に集まり、公共問題について意見を交換し、政府の決定を批判し、改革を提案することができた。それは、広場などの物理的な空間だけでなく、カフェ、美術館、レストラン、新聞、雑誌、演劇などのメディアでも起こった。公共圏は政府に対する対抗勢力、つまり権力の抑制として機能した。なぜなら、悪い決定は社説などの場で市民によって批判されることができたからである。シュドソンによれば、公共圏は「市民権の遊び場」であった。[ 51 ]： 12
19世紀後半、市民権についての考え方が中国に影響を与え始めた。法的な制限、君主制と国家の定義、議会と選挙、活発な報道機関、世論といった考え方や、市民の徳、国家の統一、社会の進歩といった概念についての議論が始まった。 [ 1 ]
ジョン・スチュアート・ミルは著書『自由論』（1859年）の中で、男性と女性の間に区別があってはならず、どちらも市民権を持つことができると信じていた。[ 4 ] : 128イギリスの社会学者トーマス・ハンフリー・マーシャルは、市民権の変遷のパターンは、まず法の下での平等という意味での市民的関係、次に投票権を持つという意味での政治的市民権、そして後に福祉国家の路線に沿って国家が個人を支援するという意味での社会的市民権であると示唆した。[ 4 ] [ 50 ]マーシャルは20世紀半ばに、現代の市民権は市民的、政治的、社会的の3つの側面すべてを包含すると主張した。[ 50 ]彼は、市民権には共通の文明への忠誠心という意味でのコミュニティの重要な感覚が必要だと書いた。[ 52 ]マーク・スタインバーグのような思想家は、市民権はナショナリズムの原理と相互に関連する階級闘争から生じると考えた。[ 52 ]スタインバーグによれば、その国で生まれ育った人や帰化した人は、「個人と特定の国家の代理人との間で継続的に行われる一連の取引において、それぞれが強制力のある権利と義務を有する」ことから、より多くの権利を獲得した。[ 48 ]： 230このギブアンドテイクは、市民と国家双方の権力に対する共通の受容へと繋がった。彼は次のように主張した。
19世紀初頭に市民権として理解された権利の束が、偶発的かつ不均等に発展したことは、貿易や労働に関する国家政策をめぐる闘争の中で繰り広げられた階級闘争に大きく影響を受けていた。
—マーク・スタインバーグ、1996年に執筆[ 52 ] : 21
ナショナリズムが台頭した。多くの思想家は、市民権の概念は、各人が生まれた国に強く同一化するこの精神から生まれたと示唆している。[ 13 ] : 137現代の市民権は、人々がさまざまな方法で参加できるものである。[ 4 ]市民権は「すべて」の関係ではなく、人が持つ可能性のある多くの種類の関係の1つにすぎない。[ 4 ]それは、他のほとんどの人が同じ地位を持っているという意味で、「平等化の原理」と見なされてきた。[ 49 ]ある理論では、さまざまな種類の市民権が同心円状、つまり町から国家、そして世界へと広がっていくと見ており、市民権は、人々がどの種類の関係をどの時点で重視しているかを調べることによって研究できるとしている。[ 4 ]
立法への参加が市民権の本質的な側面であるという考えは、さまざまな思想家によって繰り返し表明されてきた。例えば、イギリスのジャーナリストでありパンフレット作家でもあるウィリアム・コベットは、「最大の権利」、すなわち「権利の権利」とは、「法律の制定」に参加し、そしてその法律を「全体の利益」に委ねることであると述べた。[ 52 ]
市民権の概念と西洋的な統治の概念は、19世紀から20世紀にかけてアジアで出現し始めた。明治時代の日本では、民衆の社会勢力が伝統的な権威に対して影響力を行使し、国家による交渉と譲歩の時期を経て、「民主主義の拡大」の時代が到来したと、ある記述は述べている。[ 49 ]数多くの因果関係が、日本版の市民権をもたらすのに作用した。軍事活動の拡大は国家と領土の拡大につながり、軍と天皇の権力を含む直接統治をさらに強化したが、これは間接的に民衆の抵抗、闘争、交渉につながり、結果として20世紀初頭の日本における市民の役割の拡大につながった。[ 48 ]
市民権の概念は、家族、兵役、個人、自由、宗教、善悪の概念、民族性、社会における個人の行動様式など、社会の他の多くの文脈的側面と関連しているため、切り離して考えることは難しい。 [ 13 ]英国の政治家ダグラス・ハードによれば、市民権とは本質的に他人に善行を施すことである。 [ 53 ]国内に多くの異なる民族や宗教グループが存在する場合、市民権は差別なくすべての人を平等に結びつける唯一の真の絆となるかもしれない。ある著者が述べたように、それは「幅広い絆」である。[ 7 ]市民権は「個人と国家」を結びつけ、民族性や民族的自己に基づくアイデンティティに加えて、国民の法的構成員としての普遍的なアイデンティティを人々に与える。[ 7 ]
しかし、古代の市民権の概念と現代の市民権の概念には明らかに大きな違いがある。現代の市民権は政治過程への参加という考え方を尊重しているものの、それは通常、代表制民主主義のような「遠隔での精緻な政治的代表システム」を通じて行われ、「恒久的な専門行政機構の影」の下で実施される。[ 2 ]古代のパターンとは異なり、現代の市民権ははるかに受動的である。行動は他者に委任され、市民権は行動を促すものではなく、行動に対する制約となることが多い。[ 2 ]それにもかかわらず、市民は当局に対する義務を認識しており、これらの束縛が「個人の政治的自律性をかなり深く制限する」ことを認識している。[ 2 ]しかし、古代と現代の市民権の対比がそれほど明確であったかどうかについては異論がある。ある理論家は、寛容、他者への敬意、そして単に「自分のことに専念する」といった、いわゆる受動的市民権のいわゆる「現代的」側面は、古代にも存在していたと示唆している。[ 2 ]
市民権は、地位と理想の両方として捉えることができる。[ 13 ]ある見解によれば、市民権という概念に言及することは、社会改革の可能性だけでなく、多くの理論を暗示することもある。[ 13 ]それは、国家との関係において個人がどうあるべきかというモデルを想起させ、そのモデルから逸脱する者には教育や処罰が必要であることを示唆する。[ 13 ] : p.150
複数の思想家は、現代の個人主義の概念は、市民権と一致する場合もあれば、反対する場合もあると考えている。[ 2 ]したがって、現代の個人と現代の市民は同じように見えるが、個人主義が過ぎると「市民権の危機」につながる可能性がある。[ 13 ] : p.160また、個人主義は市民権を堕落させる可能性があるという意見に同意した者もいる。[ 13 ] : p.165また、市民権を個人と社会の間、個人と国家の間の重大なジレンマと捉え、個人の努力の焦点は集団の利益に向けるべきか、個人の利益に向けるべきかといった疑問を投げかけた者もいる。[ 2 ] [ 7 ]マルクス主義の見解では、個人と市民はどちらも互いに「本質的に必要」であり、どちらか一方だけでは存在できないが、個人内の両方の側面は本質的に互いに敵対的である。[ 13 ] : 168ハーバーマスは著書『公共圏の構造転換』の中で、市民権はより多くの人々を含むように拡大したが、公共圏は縮小し、商業化され、真剣な議論がなくなり、政治キャンペーンのメディア報道は問題よりも短い発言や政治スキャンダルに焦点を当てるようになり、その過程で市民権はより一般的になったものの、意味は薄れたと示唆した。ほとんどの人々にとって政治参加は減少した。
他の思想家も、市民権は競合する思想や潮流の渦であり、時には互いに反目し合い、時には調和して作用すると述べている。例えば、社会学者のT・H・マーシャルは、市民権は「参政権という形式的な政治的平等」と「広範な社会的・経済的不平等の持続」との間の矛盾であると示唆した。[ 50 ]マーシャルの意味で、市民権は両方の問題にまたがる方法であった。[ 50 ]裕福な人も貧しい人も、市民であるという意味では平等であったが、経済的不平等によって隔てられていた。[ 54 ] [ 55 ]マーシャルは市民権を社会権を与える基礎と見なし、そのような権利を拡大しても社会階級の構造を危うくしたり、不平等を終わらせたりすることはないと主張した。[ 56 ]彼は資本主義を、市民権と社会階級の間で絶えず衝突が起こる動的なシステムと見なし、これらの衝突がどのように展開するかによって、社会の政治的・社会的生活がどのように現れるかが決まると考えていた。[ 50 ]
市民権は必ずしもすべての人を包含することではなく、社会の周縁にいる人々、例えば追放者、不法移民などを排除する強力な力でもあった。[ 13 ]： 136-137この意味で、市民権は権利や資格を得ることだけではなく、「当初は中核から外れた場所に住み、その後移住労働者や移民労働者となった人々による権利の主張を拒否する」ための闘争でもあった。[ 13 ]： 136-137しかし、ある思想家は民主的な市民権を一般的に包括的であると述べ、次のように書いている。
…（民主的市民権）は、人種、宗教、民族、文化に関係なく、すべての住民に人権、政治的権利、市民的権利を保障する。このような市民権の概念に基づく市民国家においては、外国人であっても法の支配によって保護される。
—フェリックス・グロス、1999年[ 7 ]
現代的な意味での市民権は、しばしば大きく異なる2つの系統があり、それらの間には緊張関係があると見なされる。[ 57 ]
自由主義的個人主義的な市民権の概念、あるいは単に自由主義的な概念は、個人の地位が政府によって損なわれる可能性があるという懸念を抱いている。この視点は、人間の尊厳に必要な「ニーズ」と「権利」という言葉を示唆し[ 53 ] 、自己利益、より正確には啓蒙された自己利益の追求のための理性に基づいている。この概念は、物質的なものの製造と人間の経済的活力に焦点を当てており、社会は「競争的な個人の市場ベースの連合体」と見なされている[ 57 ] 。この見方では、市民は主権を持ち、道徳的に自律した存在であり、税金を納め、法律に従い、商取引を行い、攻撃を受けた場合には国を守る義務がある[ 53 ]が、本質的には政治的に受動的である[ 57 ] 。この市民権の概念は、受動的な市民が私的利益を守りたいと考え、私人は放っておかれる権利があるという意味で、保守的と呼ばれることもある。 [ 50 ]この市民権の概念は、ジョン・ロールズの哲学においてある程度表現されており、ロールズは、社会のすべての人が「平等な基本的権利と自由の十分に適切な制度を受ける平等な権利」を有し、社会は「社会の中で最も恵まれない人々」に利益をもたらすよう努める義務があると信じていた。[ 58 ]しかし、この市民権の感覚は批判されてきた。ある見解によれば、経済人、すなわちホモ・エコノミクスは物質的な追求に偏りすぎて市民活動に従事しないため、真の市民とはなり得ず、「公共精神の退廃」を伴う「臣民の文化」につながる可能性があるという。[ 1 ] [ 13 ]： p.167
対抗する見解としては、民主的な市民権は「参加の文化」に基づいているという考え方がある。この考え方は、市民権を積極的に実践し、そのための場所を見つけることの重要性に焦点を当てているため、市民共和主義的または古典的な市民権の概念と呼ばれることもある。[ 53 ]自由主義的個人主義の概念とは異なり、市民共和主義的概念は人間の政治的性質を強調し、市民権を受動的ではなく能動的な活動とみなす。[ 57 ]批判者によると、この概念の一般的な問題点は、このモデルが実施されると、一部の人々が基本的な市民権の義務を怠り、結果として他の人々の市民権の努力によって支えられたフリーライダー問題などの他の問題を引き起こす可能性があることである。[ 13 ] : p.167この見解は、市民権に内在する民主的参加を強調し、理論家のドラ・コスタコプーロウによれば、「正当な不満や苦情を方向づけ」、人々を結集させて共通の関心事に焦点を当て、エンパワーメントの政治へと導くことができる。[ 5 ]自由主義的個人主義の概念と同様に、政府が個人を踏みにじることを懸念しているが、自由主義的個人主義の概念とは異なり、政府が特定の市民権を奪ったり減らしたりするよりも、公共の場で市民権を行使する人々の場所に干渉することを比較的懸念している。 [ 53 ]この市民権の感覚は「積極的かつ公共的な市民権」と表現され、時には「革命的な考え」と呼ばれてきた。[ 50 ]ある見解によれば、今日ほとんどの人は自由主義的個人主義の概念に従って市民として生活しているが、市民共和主義の理想に従って生活したいと願っている。[ 57 ]
市民権というテーマ、そしてその用語が具体的に何を指すのかについての政治的な議論は、イデオロギー論争の戦場となり得る。[ 5 ]カナダでは、市民権や市民教育などの関連問題は「激しく争われている」。[ 6 ]学術界では、あらゆる社会、あるいはどの社会においても市民権を説明できる「市民権の統一理論」を定義しようとするのは無意味な試みだという意見が依然として存在する。[ 5 ]市民権は「多層的な帰属意識」、つまり異なる愛着、異なる絆、忠誠心として説明されてきた。[ 6 ]これは、市民権に関する単一の視点ではなく、「複数の市民権」関係が存在すると示唆するヘバートとウィルキンソンの見解である。なぜなら、各人は、その人を定義する多くの異なるグループに属しているからである。[ 6 ]
社会学者のマイケル・シュドソンは、アメリカ史における市民権の変遷パターンを調査し、4つの基本的な時期があると示唆した。[ 51 ]： 4-8
シュドソンは、政党が衰退する一方で、女性や少数派など、かつては権利を剥奪されていた集団が市民権に加わるという変化のパターンを記録した。 [ 51 ]： p.275利益団体はロビー活動を通じて議員に直接影響を与えた。[ 51 ]： 278政治は市民にとって周辺的な関心事へと後退し、市民はしばしば「自己中心的」と評された。[ 51 ]： p.240
21世紀のアメリカでは、市民権は一般的に、その人がアメリカ人であることを認める法的指標とみなされています。義務は一般的に市民権の一部ではありません。市民は一般的に、互いに援助を提供する義務があるとは考えていませんが、公職者は公衆に対する義務があるとみなされています。 [ 13 ] : 171むしろ、市民権は連邦政府から援助を受けることができる権利の束です。同様のパターンは、多くの西欧諸国の市民権の概念にも見られます。ほとんどのアメリカ人は、パスポートを申請したり国際旅行をしたりする場合を除いて、市民権についてあまり考えません。フェリックス・グロスは、20世紀のアメリカを「人種、民族、宗教に関係なく、すべての市民に平等な権利を拡大した、効率的で多元的で市民的なシステム」と見ています。[ 7 ]グロスによれば、差別や偏見は依然として残っているものの、米国は「現代の市民的で民主的な国家のモデル」と見なすことができます。[ 7 ]もちろん例外として、アメリカの国境内に不法に居住している人々は、市民権を重大な問題と見なしている。
しかしながら、変わらない事実の一つは、学者や思想家たちが、市民権という概念は定義が難しく、明確な意味を持たないという点で依然として一致しているということである。[ 13 ]： p.150
市民権の歴史。
（xiiiページ参照）...部族国家では、「異質な」人々は支配的な集団ではなく、「他の」民族、宗教、または人種集団に属し、「アウトグループ」として、程度の差こそあれ差別を受けることになる。
パートI、10～13ページを参照...
重要な節目は、議会の国王に対する優位性を確立した権利章典（1689年）である。権利章典（1689年）は、議会の君主の特権に対する優位性を確立し、議会の定期的な開催、庶民院への自由選挙、議会討論における言論の自由、そして最も有名な「残酷または異常な刑罰」からの自由を含むいくつかの基本的人権を規定した。
自由主義の最も初期の、そしておそらく最大の勝利はイングランドで達成された。16世紀にチューダー朝を支持していた新興の商業階級は、17世紀の革命闘争を主導し、議会、そして最終的には庶民院の優位性を確立することに成功した。近代立憲主義の特徴として現れたのは、国王が法に従うという考えの主張ではなかった（ただし、この概念はすべての立憲主義の本質的な属性である）。この概念は中世にはすでに十分に確立されていた。特徴的だったのは、法の支配を強制できる効果的な政治的統制手段の確立であった。近代立憲主義は、代議制政府が市民の同意に依存するという政治的要件とともに誕生した。しかし、1689年の権利章典の条項からもわかるように、イギリス革命は（狭義の）財産権を保護するためだけでなく、自由主義者が人間の尊厳と道徳的価値に不可欠だと信じていた自由を確立するために戦われた。イギリス権利章典に列挙された「人権」は、1776年のアメリカ独立宣言や1789年のフランス人権宣言など、イギリスの国境を越えて徐々に宣言されるようになった。