グローバル市民権

教育においては、この用語は、教育が目指す世界観や価値観を説明するために最もよく用いられます（例えば、国連事務総長が主導するグローバル教育ファースト・イニシアティブの優先事項を参照）。^{[ 3 ]}「グローバル社会」という用語は、学生がグローバル市民となるための準備として、グローバル研究の学習目標を示すために用いられることもあります（例えば、ピッツバーグ大学のグローバル研究センターを参照）。^{[ 4 ]}

グローバル・シチズンシップは、文脈によっては、今日の世界の社会、政治、経済、環境の中核的な現実を、個人、市民社会組織、コミュニティ、国家といったあらゆるレベルでグローバルな視点から取り組むべきだとする倫理観や政治哲学を指す場合がある。それは、あらゆるものの根本的な相互関連性を受け入れる、文化的にも環境的にも包括的な広い世界観を指す。政治的、地理的な境界は無関係になり、今日の課題に対する解決策は、国家利益という狭い視野を超えたものと見なされる。この哲学の提唱者は、しばしばシノペのディオゲネス（紀元前412年頃）を例として挙げる。彼は、出身地を尋ねられた際に「私は世界の市民（κοσμοπολίτης、コスモポリテス）」と答えたと伝えられている。^{[ 12 ]}タミル語の「Yadhum oore yaavarum kelir」は「世界は一つの家族」という意味です。この言葉は、世界の社会間の平和と調和についてだけでなく、世界全体が何らかの形で家族のように共に生きなければならないという真実についても述べています。

世界の世論調査員や心理学者は、世界市民意識の個人差について研究してきた。2005年から、約100か国で実施されている世界価値観調査（WVS）には、「私は自分を世界市民だと考えている」という項目が含まれている。2010年から2014年にかけて実施されたWVS第6波では、世界中で29.5%が「強く同意」、41%が「同意」した。しかし、国によって大きな違いがあり、カタール国民の71%、米国国民の21%、中国国民の16%、パレスチナ人のわずか11%が「強く同意」した。しかし、調査方法は国によって異なり、「世界市民」の意味合いも言語や文化によって異なるため、これらの違いを解釈するのは難しい。^{[ 13 ]}

小規模な研究のために、サム・マクファーランドらによる全人類との同一化尺度（例：「あなたは 世界中のすべての人類とどの程度同一化していますか（つまり、その一員だと感じたり、愛を感じたり、関心を持ったりしていますか）？」）^{[ 14 ]} 、アンナ・マルシュとアラン・オモトによるグローバルコミュニティの心理的感覚（例：「個人的には知らなくても、世界中の人々とのつながりを感じます」）^{[ 15 ]} 、ゲルハルト・リースらによるグローバル社会アイデンティティ尺度（例：「私は世界コミュニティ全体と強くつながっていると感じます」）^{[ 16 ]}、スティーブン・レイセンとカツァルスカ＝ミラーによるグローバル市民権同一化尺度（例：「私はグローバル市民と強く同一化しています」）^{[ 17 ]}など、複数の項目からなる尺度が開発されている。これらの尺度は互いに強く関連しているが、完全に同一ではない。^{[ 18 ]}

グローバル市民意識の心理的根源に関する研究では、グローバル市民意識の高い人は、ビッグファイブ性格特性のうち経験への開放性と協調性が高く、共感性と思いやりも高いことがわかっています。反対に、権威主義的性格、社会的支配志向、精神病質はすべて、グローバルな人間としての同一化の低さと関連しています。これらの特性の一部は、遺伝と幼少期の経験によって影響を受け、それがひいては個人のグローバルな人間としての同一化への受容性に影響を与えると考えられます。^{[ 14 ]}

研究によると、グローバルな人間意識が高い人は、多くのグループに対する偏見が少なく、国際的な人権、世界的な不平等、世界的な貧困、人間の苦しみに関心が高いことがわかっています。彼らはグローバルな問題に積極的に取り組み、すべての人間の命をより平等に尊重し、国際的な人道支援活動に時間とお金をより多く費やしています。彼らは、国内問題と国際問題の両方において、より政治的にリベラルな傾向があります。^{[ 14 ]}彼らは、自国が世界的な苦しみを軽減するためにもっと努力することを望んでいます。^{[ 17 ]}

社会的アイデンティティのアプローチに従って、レイセンとカツァルスカ＝ミラーは、グローバル市民意識の認識（つまり、グローバル市民との心理的つながりの度合い）の先行要因と結果を示すモデルを検証した。^{[ 17 ]}個人の規範的環境（自分が属する文化的環境には、自分をグローバル市民と見なすことを促進する人々、人工物、文化的パターンが含まれている）とグローバル意識（自分が意識があり、知識があり、世界の他の人々とつながっていると認識すること）がグローバル市民意識を予測する。グローバル市民意識は、集団間の共感、多様性の尊重、社会正義、環境の持続可能性、集団間の援助、行動する責任感など、6つの幅広いカテゴリーの向社会的行動と価値観を予測する。 ^{[ 19 ]}その後の研究では、グローバルな要素を含む大学の授業への参加、^{[ 20 ]}自身のグローバルな知識の認識、^{[ 21 ]}グローバル市民権に対する大学教授の態度、文化に対する意図的な世界観への信念、^{[ 22 ]}アイデンティティを促進するファン グループへの参加、^{[ 23 ]}自身の価値観を説明する際にグローバル市民に関連する言葉を使用すること、グローバル市民としての自己の可能性、^{[ 24 ]}宗教性および宗教的指向、^{[ 25 ]}自国への脅威、^{[ 26 ]}相互依存的な自己概念のプライミング、^{[ 27 ]}大学環境の認識、^{[ 28 ]}およびソーシャルメディアの使用など、モデルに影響を与える変数が検討されています。^{[ 29 ]}

2019年には、2018年までのグローバルな人間アイデンティティと市民権の心理学に関するすべての研究のレビューが発表された。^{[ 30 ]}

グローバル化が国民国家の重要性を低下させているのと同時に、^{[ 31 ]}グローバル市民権の概念は、市民参加と地理の関係の再定義を必要とするかもしれない。対面式のタウンホールミーティングは、空間と時間に制約されない電子的な「タウンホール」にますます取って代わられつつあるようだ。不在者投票は、海外在住者が別の国に住みながら投票する道を開いた。インターネットはこれをさらに数段階進めるかもしれない。グローバル化による市民権の構成の変化について、複数の学者が提示している別の解釈は、市民権が変化する制度になる可能性である。たとえ国家の領土境界内に位置していても、国家自体の意味が変われば、その国の市民であることの意味も変わる。^{[ 32 ]}

普遍的に認められた国際機関が存在しないことで、権利と義務の創出は地球市民自身に委ねられることになる。国民国家の形成時に生じた権利と義務（例えば、投票権や戦時中の兵役義務）は拡大されつつある。そのため、20世紀に生まれた特定の「人権」を認める新たな概念は、国家や政府を超えてますます普遍化されつつある。これは、1948年の国連による世界人権宣言、第二次世界大戦とホロコーストの余波、そして周縁化された人々（例えば、ブラジルやボルネオのジャングルに住む産業化以前の人々）を正当化しようとする意識の高まりなど、多くの要因の結果である。これに、環境への影響に対する意識の高まりが加わることで、市民権には尊厳と自己決定権が含まれるべきだという認識が高まっている。もし国家市民権がこれらの新たな権利を促進しないのであれば、地球市民権の方がより身近に感じられるかもしれない。

グローバル市民権の提唱者は、紛争に巻き込まれた人々、民族浄化の一環として投獄された人々 、密林の奥深くに住む科学者によって新たに発見された産業化以前の部族 に特定の権利と義務を与えるかもしれない^{[ 33 ]。}

一般的に、世界市民とは、国家主義的または地域的なアイデンティティや関係よりも、地球市民としての意識を優先する人のことである。この価値観の初期の表現は、古代ギリシャのキュニコス派哲学者、シノペのディオゲネス（紀元前412年頃、前述）に見られる。ディオゲネスについて、「どこから来たのかと尋ねられたとき、彼は『私は世界の市民（コスモポリテス）です』と答えた」と言われている。^{[ 42 ]}これは画期的な概念であった。なぜなら、当時のギリシャにおける社会的アイデンティティの最も広い基盤は、個々の都市国家か、集団としてのギリシャ人（ヘレネス）のいずれかであったからである。タミル語の詩人カニヤン・プーングンドランは『プラナヌール』の中で、「我々にとってすべての町は一つであり、すべての人々は我々の親族である」と書いている。後年、政治哲学者トーマス・ペインは「私の国は世界であり、私の宗教は善行を行うことである」と宣言した。^{[ 43 ]}今日、世界的なグローバル化の進展により、世界政府構想の下で「世界市民」社会運動が形成された。^{[ 44 ]}非政治的な定義では、世界市民は文化的な文脈を超えて得た知識を活用することで社会に価値を提供できると示唆されている。^{[ 45 ]}多くの人々は、どこに行っても居心地が良いと感じているため、自分自身を世界市民だと考えている。

アルバート・アインシュタインは自らを世界市民と称し、生涯を通じてその考えを支持した^{[ 46 ]。}有名な言葉として「ナショナリズムは幼稚な病気だ。人類のはしかである」^{[ 47 ]。}世界市民権は、60年間どの国の市民でもなく、ただ世界の市民として生きたギャリー・デイビスをはじめとする著名人によって推進されてきた。1953年、デイビスはワシントンDCに世界サービス機構を設立し、世界市民向けの架空のパスポートである世界パスポートを販売した^{[ 48 ]}。1956年、ヒュー・J・ションフィールドは世界市民連邦を設立し、後にエスペラント語名「Mondcivitana Respubliko」として知られるようになり、世界パスポートも発行したが、1980年代以降衰退した。

バハイ信仰は、創始者の宣言（19世紀後半）「地球は一つの国であり、人類はその市民である」という概念を推進しています。^{[ 49 ]} 1993年6月14日から25日に米国ニューヨークで開催された国連持続可能な開発委員会の第1回会合で共有された概念文書の中で、バハイ国際共同体によって定義された用語として、 ^{[ 50 ]}「世界市民権は、人類家族の一体性と『地球、我々の家』の国家間の相互関連性の受容から始まります。それは健全で正当な愛国心を奨励する一方で、より広い忠誠心、人類全体への愛も主張します。しかし、それは正当な忠誠心の放棄、文化的多様性の抑圧、国家の自治の廃止、均一性の押し付けを意味するものではありません。その特徴は『多様性の中の統一』です。」世界市民権は、国家内および国家間の社会経済的正義の原則、社会のあらゆるレベルにおける非対立的な意思決定、男女平等、人種、民族、国家、宗教の調和、そして共通善のために犠牲を払う意思を包含する。人間の名誉と尊厳の促進、理解、友好、協力、信頼性、思いやり、奉仕の願望など、世界市民権の他の側面は、既に述べたものから推測できる。」^{[ 50 ]}

哲学的には、世界化（フランス語ではmondialisation）は、グローバリゼーションの「（空間を超越した）惑星化による非人間化」（Capdepuy 2011で引用されているテイヤール・ド・シャルダン）への対応と見なされている。^{[ 51 ]} mondialisationの初期の用法は、都市または地方自治体が、地球規模の問題に対する認識と共有責任感を表明する憲章を採択することによって、自らを「世界市民」都市と宣言する行為を指すことであった。この概念は、1949年に自称世界市民のギャリー・デイビスによって、個人が自らを世界市民と宣言するという考えの論理的な拡張として推進され、 1945年に世界市民の人間戦線を創設したフランス抵抗運動の元指導者ロベール・サラザックによっても推進された。

公式に世界都市化された最初の都市は、フランス中部ロット県の県都である小さなフランスの都市カオール（2006年時点で人口わずか2万人）で、1949年7月20日に制定された。数年の間に数百の都市が世界都市化され、そのほとんどはフランス国内であったが、その後、多くのドイツの都市や広島、長崎などにも国際的に広がった。1年足らずで、フランスの県議会（選挙で選ばれた議会）10個と、人口340万人を擁するフランス国内の数百の都市が世界都市化憲章を採択した。その目的の一つは、当時すでに国連が最終的な世界平和を交渉できる世界的機関の創設に歴史的に失敗していたことを踏まえ、人口100万人につき1人の代表を人民世界憲法制定会議に選出することであった。ビバリーヒルズ、ロサンゼルス、ミネアポリス、セントルイス、フィラデルフィア、トロント、広島、東京、ニヴェル、ケーニヒスヴィンターなど、1,000以上の都市や町が世界都市を宣言している。^{[ 52 ]}

社会運動としてのムンディアリゼーションは、地球上の人々の連帯を表明し、文化や民族の多様性を尊重しつつ、共通の連邦構造に基づく制度や超国家的な法律を確立することを目指しています。この運動は、国家主権の一部を連邦世界機関、連邦世界政府、連邦世界裁判所に移譲することを含む、全人類を統治する新たな政治組織を提唱しています。支持者たちは、その権威を人々の意思に基づかせることで、全人類の最高かつ最良の知恵を活用し、飢餓、水へのアクセス、戦争、平和維持、汚染、エネルギーといった地球規模の大きな問題を解決するための新たなシステムを開発できると期待しています。ムンディアリゼーション運動には、特定の地域（例えば、都市、町、州など）を世界領土と宣言し、世界規模での責任と権利を与えることが含まれます。現在、国民国家システムと国連は、世界の人々が世界の役人を選出したり、世界の統治に参加したりする手段を提供していません。国際条約や協定は国際レベルでは拘束力を持つものの、すべての国の法律の下で自動的に執行されるわけではない。世界化は、この欠点を克服するため、都市ごとに、全体主権に基づく真の国際法体系を構築する方法を提示する。

作家で政治家のシャシ・タルールは、世界中の人々が歌う地球賛歌は、人々の間に地球意識と地球市民意識を喚起することができると考えている。^{[ 53 ]}