イティハーサ・プラーナ

ヒンズー教では、第五のヴェーダとも呼ばれるイティハーサ・プラーナ^{[1] [2] [3]}は、イティハーサ（マハーバーラタとラーマーヤナ）^[1]とプラーナ^[1]に語られる、宇宙生成、神話、太陰朝と太陽朝の王朝の王統、伝説上の過去の出来事に関する伝統的な説明を指します。これらはインド文化に大きな影響を与え、多くの古典的インド詩人がイティハーサから詩や戯曲の筋書きを得ています。^{[4]イティハーサ}・プラーナから派生した叙事詩・プラーナ年代記は、伝統的なインド思想において影響力のある参照枠組みとなっています。

Itihāsa 、 इतिहास は、 「確かにそうだった」を意味する フレーズiti ha āsa इति ह आसに由来します。

プラーナス, / p ʊ ˈ r ɑː n ə / ;サンスクリット語: पुराण、purāṇa は文字通り「古い、古い」を意味します。^{[ウェブ2] [3]}

イティハーサはサンスクリット叙事詩のマハーバーラタとラーマーヤナを指します。^[1]プラーナはヒンドゥー文学の広大なジャンルであり、宇宙論、神話、伝説、そして歴史とされるものなど、幅広いテーマを扱っています。^[5]これらは合わせて第五のヴェーダとも呼ばれています。^{[1] [2] [3]}「4つのヴェーダを学ぶ資格のない大衆の聖典」^[1]

イティハーサの伝統は、王の賛美の詩を書くことを任務としたスータとカーラナの吟遊詩人の伝統によって発展したと一般的に理解されている。^[6]

イティハーサ・プラーナの神話物語には、神話、聖人伝、歴史学の間に明確な区別はない。^[2]インドの伝統では、イティハーサ・プラーナは過去の出来事を記録し^[1]、ダルマ、つまり正しい生き方を規定する権威ある歴史書であると見なされている。^{[7]イティハーサ・プラーナは、伝説的な歴史の伝統的な年表である}プラーナ叙事詩年代学の基礎を形成している。 マハーバーラタにはクルクシェートラ戦争の物語が含まれており、埋め込まれた物語の形で月の王朝の伝統が保存されている。 ラーマーヤナにはラーマの物語が含まれており、偶然にも太陽王朝の伝説に関連している。 プラーナは、ユガの概念と、4つのユガそれぞれにおけるヴィシュヌの10の化身である ダシャーヴァタラを提供している。

ヒンズー教の文献によると、時間は循環している。人類の歴史は、サティヤ ユガ、トレタ ユガ、ドヴァパラ ユガ、カリ ユガの 4 つの時代に分かれており、まとめて 1 つのマハユガを形成している。71 のマハ ユガがマンヴァンタラ( 「マヌの時代」 ) を形成し、その時代を「マヌ」が統治する。その時代中、各マヌは原型的な最初の人間、人類の祖先、そして最初の王であり立法者でもある。各マンヴァンタラには、マヌとともに、インドラ、神々、7 人の賢者がいる。14 のマヌがカルパ (ブラフマーの生涯の 1 日) を統治し、これは 1,000 マハ ユガに相当し、その終わりに創造物は破壊され、同じ長さの プララヤ(解体)が続く。創造と消滅の終わりのないサイクルの中で、次の劫に創造が再び始まります。

ダシャヴァタラとは、リグヴェーダに起源を持つヒンズー教の保存の神ヴィシュヌの10 の主要な (つまり完全な) 化身 (アバター) を指します。ヴィシュヌはアバターの形で降臨し、宇宙の秩序を回復すると言われています。ダシャヴァタラという言葉は、 「10」を意味するdaśaと、「化身」とほぼ同義のアバター (アバターラ)から派生したものです。

ヴィシュヌの化身のリストには様々なバージョンがあり、地域や伝統によって異なります。^{[8] [9] [ 10] [11]}いくつかのリストでは、クリシュナを8番目の化身、ブッダを9番目の化身としていますが、^[8]一方、17世紀にシュリーヴァイシュナヴァ教義を要約したヤティンドラマタディピカ^[10]などのリストでは、バララーマを8番目の化身、クリシュナを9番目の化身としています。^[10]後者のバージョンは、ブッダをヴィシュヌの化身として受け入れない一部のヴィシュヌ派によって採用されています。^[12]議論の余地なく標準として提示できるリストはありませんが、「プラーナやその他の文献に見られる最も受け入れられているリストは[...]クリシュナ、ブッダです。」^{[13] [14] [15] [16] [17] [注 1]}

以下の表は、多くの伝統（ただし全てではない）におけるダシャヴァタラ内のアバターの位置をまとめたものである：^{[9] [10] [11] [18]}

太陽王朝と月王朝は、インドの古代文献に記されているクシャトリヤ・ ヴァルナ（戦士・支配者階級）の伝説的な主要王朝である。その起源は、現在第 7 代マンヴァタラを統治する ヴァイヴァスヴァタ・マヌに遡る。

ハリヴァンサによれば、イクシュヴァクはヴァイヴァスヴァタ・マヌの息子で、太陽王朝の祖であり、父のヴァイヴァスヴァタ・マヌからアーリヤヴァルタ王国を授かった。ヴァイヴァスヴァタ・マヌは、第六次ママンヴァタラを終わらせた大洪水を生き延びた後、アーリヤヴァルタ地方に定住した。AKモズムダールは、マヌがサラユ（彼の母サンジャナが女神であった川）に都市を建設し、それを「無敵の都市」を意味するアヨーディヤーと名付けた人物であると述べている。この都市は太陽王朝の多くの王の首都となり、ラーマの生誕地でもあると信じられている。^[23]

月の王朝（IAST ：チャンドラヴァンシャ）は、月に関連する神々（ソーマまたはチャンドラ）の子孫であると言われています。^[24]シャタパタ・ブラフマナによると、プルーラヴァスはブッダ（彼自身はソーマの息子としてよく説明されている）と性転換神イラ（マヌの娘として生まれた）の息子でした。^[25]プルーラヴァスの曾孫はヤヤティで、ヤドゥ、トゥルヴァス、ドゥルヒュ、アヌ、プルという5人の息子がいました。これらは、ヴェーダに記述されている5つのヴェーダ部族の名前であると思われます。^[26]

多くの古典インド詩人は、詩や戯曲の筋書きをイティハーサ^[4]から得ています。古典インド詩学の規則では、マハーカヴィヤ^{[27] [28]}（華麗な叙事詩）とナータカ^[29]（戯曲）のテーマは主にイティハーサから選ばれるべきであると定められています。それに従って、カーリダーサの『ラグヴァンサ』、クマラダサの『ジャナキハラナ』、バッティの『ラーヴァナヴァダ』（または『バッティカヴィヤ』）などの偉大なマハーカヴィヤは『ラーマーヤナ』から、バーラヴィの『キラタルジュニヤ』、マガの『シシュパラヴァダ』、シュリーハルサの『ナイサディヤチャリタ』は『マハーバーラタ』からテーマを得ています。

南アジア社会は植民地時代まで歴史意識を欠いていたという信念は根強く残っており、ロバート・オームやジェームズ・ミルのような植民地作家は、インドで合理的で事実に基づいた歴史が生まれたのはイギリス統治下になってからであると主張した。彼らは、植民地時代以前のインドの歴史は神話的とみなされており、定型化されすぎていて歴史的文脈が欠けているため、現代の基準を満たしていないと主張した。しかし、この考えにも異論がある。^[30]近世ベンガルのイティハーサ/プラーナの土着の伝統に焦点を当てたクムクム・チャタジーは、これらの物語は17世紀から18世紀にかけてベンガルとインドの大部分を支配したムガル帝国の歴史的経験に基づいていると主張した。^[31]プラーナは時とともに進化し、変化する社会状況を反映するために絶えず更新されてきた。伝統的に、創世神話、宇宙の周期、系図、神の偉業、王族の歴史を扱っているが、宗派の神々や社会規範などの追加コンテンツも含まれている。^[32]

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• 古代インド・アーリア民族と部族の一覧

印刷物

ウェブソース

• パルジター、FE
  • 古代インドの歴史的伝統。デリー。1972年。
  • カリ時代の王朝のプラーナテキスト。オックスフォード。1913年。
• ウィンターニッツ、M.インド文学史。第I-II巻。デリー。1987年。
• ラプソン、EJ 『ケンブリッジインド史』第1巻 ケンブリッジ。1922年。
• Warder, AK Indian Kavya Literature、第I-VII巻。デリー。2004年。
• スミス、R. モートン『インド初期における年代と王朝：プラーナ王朝の批判テキストの翻訳と正当化』、シャストリ、JL（編）。デリー、モティラル・バナラシダス。1973年。
• スミス、メアリー・キャロル『インドの偉大な叙事詩の核心』ハーバード大学。1972年。
• タパール、ロミラ
  • 「プラーナの系譜と考古学的文化」『古代インド社会史：いくつかの解釈』ニューデリー、オリエント・ロングマンズ、1978年。
  • 「起源神話と初期インドの歴史的伝統」『古代インド社会史：いくつかの解釈』ニューデリー、オリエント・ロングマンズ、1978年。
  • 「社会史の源泉としての系譜」『古代インドの社会史：いくつかの解釈』ニューデリー、オリエント・ロングマンズ、1978年。