プラサダ

プラサーダ（サンスクリット語の発音： [pɽɐsaːdɐ]、サンスクリット語：प्रसाद）、プラサドまたはプラサダムは、ヒンズー教の宗教的な供物です。ほとんどの場合、プラサーダは神への賛美と感謝の後に信者のために特別に調理される菜食です。マハプラサーダ（バンダラーとも呼ばれる）^[1]は、ヒンズー教寺院で神に捧げられる神聖な食べ物で、その後、どんな性的指向を持つ信者にも配られ、食べられます。^{[2] [3] [4]}

プラサダは、ナイヴェディヤ（naivedhya、naibedya 、naived(h)yamとも綴られる）という用語と密接に関連しています。神に捧げられる食物はナイヴェディヤと呼ばれ、神によって祝福として神聖化され返される神聖な食物はプラサダと呼ばれます。^[要出典]

プラサーダは、動詞prasādから派生した語で、動詞सद्（悲しい、座る、住む）にप्र（プラ、前に、前もって、正面に）が接頭辞として付いて、限定動詞प्रसीदति（prasīdati、住む、主宰する、喜ばせる、好意を示すなど）として使用されます。^{[5]これは、まず}神や聖者に捧げられ、その後、良い兆候として神や聖者の名において信者や他の人々に配られるもの、典型的には食物を指します。^[6]

「プラサーダ」は贈り物や恩恵と翻訳されることもあります。^[7]

プラサダは、聖なる供物として参列者によって消費されます。供物には、調理済みの食べ物、果物、菓子類が含まれます。通常、ベジタリアン料理が供えられ、その後寺院にいる信者に配られます。このベジタリアン供物には、ニンニク、タマネギ、キノコなどの禁止されている食べ物が含まれていない場合があります。^[2]

いくつかの寺院では、非菜食は禁止されています。多くのヒンズー教の伝統では、食べ物を捧げることはウパチャラ、つまりヒンズー教の神への奉仕の一部ですが、普遍的ではありません。ムルティ（偶像）は、食べ物、果物、ビンロウジュなどを捧げられる生き物として崇められています。

寺院では通常、一日に何度もナイヴェディヤを捧げるなど、より厳格な礼拝の習慣があります。ほとんどの寺院では、訓練を受けた僧侶だけがナイヴェディヤを調理することを許可されています。神に直接捧げられたナイヴェディヤは、神がそれを「楽しんだ」という意味で、プラサーダと見なされます。これは、文字通りの捧げ物というよりは象徴的な捧げ物であると考えられます。

家庭の祭壇での食べ物の供え方は、ヒンズー教寺院よりも比較的シンプルです。食べる前にプラサーダを残りの食べ物に混ぜ戻すのが一般的な習慣です。

調理中に味見をしたり、神に捧げる前にナイヴェディヤの食べ物を食べることは固く禁じられています。食べ物はまず神の前に置かれ、儀式を伴う特別な祈りが捧げられます。その後、食べ物は神に祝福されたものとみなされ、正式に神聖なプラサーダとなります。

物質的な意味では、プラサダは人間の信者と神との間の授受のプロセスによって作られます。たとえば、信者は花、果物、お菓子などの物質を捧げます。その後、神はその捧げ物を少し「楽しむ」または味わいます。^{[8]この神に捧げられた物質は}プラサダと呼ばれ、信者が摂取したり、身に着けたりするために受け取られます。これは、最初に捧げられたものと同じ物質である場合もあれば、他の人が捧げて他の信者に再配布された物質である場合もあります。多くの寺院では、数種類のプラサダ（ナッツ、お菓子など）が信者に配られています。^[要出典]

食べ物を捧げ、その後にプラサーダを受け取ることは、プージャの実践の中心です。^[8]神の像に物理的に捧げられた食べ物、または祈りの中で静かに捧げられた食べ物はすべてプラサーダとみなされます。^[9]

シク教では、祈りと聖書の朗読の後に、カラ・パルシャドが会衆に提供されます。^{[10]パルシャドは、無差別に提供されるという点で、}ランガールと同じ価値観を表しています。^[要出典]

クルクシェトラの48コス・パリクラマのクルクシェトラ・プラサダム（チャンナ・ラドゥ）、ブラジ・パリクラマのティルパティ・ラドゥ、マトゥラ・ペダは地理専門のプラサダです。^[11]

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