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自我の死とは「主観的な自己同一性の完全な喪失」である。[1]この用語は、関連する意味を持ち、さまざまな絡み合った文脈で使用されている。19世紀の哲学者で心理学者のウィリアム・ジェームズは「自己降伏」という同義語を使用し、ユング心理学では精神の根本的な変化を指す同義語として精神的死を使用している。 [2]死と再生の神話では、自我の死は自己降伏と移行の段階であり、[3] [4] [5] [6]後にジョセフ・キャンベルが英雄の旅の神話に関する研究で説明したように。[3]これは世界の神話で繰り返し登場するテーマであり、現代の西洋の考え方の一部では比喩としても使用されている。[6]
薬物の説明では、この用語は自我喪失[7] [8] [1] [9]と同義語として使用され、薬物の使用による（一時的な）自己感覚の喪失を指します。[10] [11] [1]この用語は、ティモシー・ リアリーら[1]によって、 LSDトリップの第一段階での自我の死[12]を説明するために使用されました。この段階では、自己の「完全な超越」[注 1]が発生します。
この概念は、現代のニューエイジの精神性や東洋宗教の現代的な理解においても、「分離した自己感覚への執着」[web 1]と自己中心性[13]の永久的な喪失を説明するために使用されています。この概念はエックハルト・トールの教えの影響力のある部分であり、自我は思考と感情の集積として提示され、継続的に同一視され、自分とは別の存在であるという観念と感覚を生み出し、意識をそれから分離することによってのみ、人は真に苦しみから解放されることができるとされています。[14]
定義
自我の死とそれに関連する「自我喪失」という用語は、宗教学者ダニエル・メルクールによって神秘主義の文脈で次のように定義されている。「個人的なアイデンティティの感覚がない、イメージのない経験。それは、現実検証、感覚知覚、記憶、理性、空想、自己表現といった自我機能が抑圧された、極めて深いトランス状態でも可能な経験である。[...] イスラム教のスーフィーはこれをファナ（「消滅」）と呼び、[注 2]中世のユダヤ教のカバラ学者はこれを「死の接吻」と呼んだ。」[15]
カーター・フィップスは悟りと自我の死を同一視し、それを「分離した自己中心的な存在に固執する必要性からの放棄、拒絶、そして最終的には死」と定義している。[16] [注 3]
ユング心理学では、ヴェンテゴットとメリックは自我の死を「精神の根本的な変化」と定義しています。このような人格の変化は、仏教では「自我の死」と呼ばれ、ユングは精神的死と呼んでいます。[18]
比較神話学では、自我の死はジョセフ・キャンベルの英雄の旅の描写における第二段階であり、[4] [5] [6] [3]分離、移行、統合の段階を含む。[6]第二段階は自己放棄と自我の死の段階であり、その後英雄は発見によって世界を豊かにするために戻ってくる。[4] [5] [6] [3]
サイケデリック文化において、リアリー、メッツナー、アルパート（1964）は、自我の死、または彼らが言うところの自我喪失を、人が精神的に再生する前に古い自我が死ななければならないという（象徴的な）死の経験の一部として定義している。[19]彼らは自我喪失を「...完全な超越 − 言葉を超え、時空を超え、自己を超えた。ビジョンも自己意識も思考もない。あるのは純粋な意識と恍惚とした自由だけ」と定義している。[19] [20]
幻覚剤を研究している心理学者の中には、自我の死を定義した者もいる。アルナエス (1964) は自我の死を「自我感情の喪失」と定義している。[10]スタニスラフ・グロフ (1988) は「完全な消滅の感覚」と定義している。この「自我の死」の経験は、個人の人生におけるこれまでのすべての基準点の一瞬の容赦ない破壊を伴うようである。[...] 自我の死は、アラン・ワッツが「皮膚に包まれた自我」と呼んだものとの哲学的同一化の不可逆的な終焉を意味する。[21]心理学者ジョン・ハリソン (2010) は「一時的な自我の死」を「分離した自己の喪失」、または肯定的には「超越的な他者との深く深遠な融合」と定義している。[11]ジョンソン、リチャーズ、グリフィス（2008）は、リアリーらとグロフを言い換えて、自我の死を「一時的に主観的な自己同一性の完全な喪失を経験すること」と定義している。[1]
概念開発
「自我の死」という概念は、ロマン主義運動[22]とサブカルチャー[23] 、 神智学[24] 、通過儀礼[25]とシャーマニズムに関する人類学的研究[23]、ウィリアム・ジェームズの自己放棄[26]、ジョセフ・キャンベルの比較神話学[ 4] [5] [6] [3]、ユング心理学[27] [3]、 1960年代のサイケデリックシーン[ 28]、トランスパーソナル心理学[29]など、多くの絡み合った思想の流れに沿って発展した。
西洋神秘主義
メルクールによれば、
自我が死に、魂が自己の唯一の担い手であり、神の意識がそれに取って代わるという神秘的な結合の概念化は、アビラの聖テレサ以来の標準的なローマカトリックの比喩である。このモチーフは、13世紀のマルグリット・ポレテを通じて、イスラム教スーフィーのファナ（[注 2] 「消滅」）にまで遡る。[30]
ユング心理学
ヴェンテゴットとメリックによれば、ユング派の用語「精神的死」は「自我の死」の同義語である。
地球全体の生活の質を根本的に改善するには、精神の根本的な変化が必要であるように思われる。このような人格の変化は、仏教では「自我の死」、ユングでは「精神的死」と呼ばれている。なぜなら、それは自然な自己の存在的立場への回帰、つまり人生の真の目的を生きることを意味するからである。地球全体の生活の質を癒し、改善するという問題は、自我の死の経験の不快感と強く結びついているように思われる。[18]
ヴェンテゴットとメリックは、1933年に初版が出版されたユングの著書『原型と集合的無意識』と1944年に初版が出版された『心理学と錬金術』に言及している。[18] [注 4]
ユング心理学では、意識が「死に」そして復活する意識的苦しみの過程において、典型的な対立物の統一が達成されなければならない。ユングはこの過程を「超越機能」と呼び[注 5] 、それが「より包括的で総合的な意識」につながるとした[31]。
ユングは錬金術との類似性を用いて、個性化のプロセスと、治療中に起こる転移のプロセスを説明した。 [32]
リーミングらによれば、宗教的な観点から、精神的死は聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスのカルメル山登りと魂の暗夜と関連しているという。[33]
神話 –千の顔を持つ英雄
1949年、ジョセフ・キャンベルは『千の顔を持つ英雄』を出版した。これは英雄の旅の原型に関する研究である。 [3]これは世界中の多くの文化に見られる共通のテーマを説明しており、[3]個人の変容に関する多くの現代の理論でも説明されている。[6]伝統的な文化では、これは「荒野の旅」[3] 、青年期から成人期への移行を説明している。[25]典型的には、分離、移行、統合の段階が含まれる。[6] 2番目の段階は自己放棄と自我の死の段階であり、その後、英雄は発見によって世界を豊かにするために戻ってくる。[4] [5] [6] [3]キャンベルは基本テーマを次のように説明している。
英雄は日常の世界を抜け出し、超自然的な驚異の領域へと旅立つ。そこで不思議な力に遭遇し、決定的な勝利を得る。英雄はこの神秘的な冒険から、仲間に恩恵を与える力を得て戻ってくる。[34]
この旅は死と再生の原型に基づいており、[5]その中で「偽りの自己」が放棄され、「真の自己」が出現します。[5]よく知られている例は、ダンテの神曲で、主人公が冥界に降りていきます。[5]
幻覚剤
神秘主義やボヘミアニズムの概念や考え方はビート世代に受け継がれた。[22]オルダス・ハクスリーが1954年に出版された『知覚の扉』からサイケデリック薬の使用を普及させたとき、 [35]ハクスリーは『永遠の哲学』で説明されているように、東洋の宗教との一連の類似性も推進した。この本は1960年代の西洋意識の革命への信念を刺激し、[35]チベットの『死者の書』を情報源として取り上げた。[35]同様に、アラン・ワッツは『This Is It』の神秘体験に関する冒頭の声明で、リチャード・バックの1901年の著書『宇宙意識』との類似点を描き、その体験の「中心核」を次のように説明している。
...「今この瞬間」が、それがどのような性質のものであれ、すべての生き物の目標であり実現であるという確信、あるいは洞察。 [36]
神秘主義への関心は、1960年代にサイケデリック薬に関する研究や一般の会話が活発化するのを助けた。[37] 1964年、ウィリアム・S・バロウズは「鎮静剤」と「意識拡張剤」を区別した。[38] 1940年代と1950年代、 LSDの使用は軍と精神医学の研究者に限定されていた。その研究者の一人が臨床心理学者のティモシー・リアリーで、1960年に休暇中に初めてサイケデリック薬に遭遇し、[39] 1961年にシロシビンの効果を研究し始めた。[35]彼はオルダス・ハクスリーに助言を求め、芸術家や知識人を含む社会のエリートの間でサイケデリック薬を広めるようアドバイスを受けた。[39]アレン・ギンズバーグの強い要望により、リアリーは若い同僚のリチャード・アルパート（ラム・ダス）とともに、 LSDを学生に提供できるようにした。[39] 1962年にリアリーは解雇され、ハーバードのサイケデリック研究プログラムは閉鎖された。[39] 1962年にリアリーはカスタリア財団を設立し、[39] 1963年に彼と彼の同僚は雑誌「サイケデリック・レビュー」を創刊した。[40]
ハクスリーの助言に従い、リアリーはLSD使用のマニュアルを書いた。[40] 1964年に出版された 『サイケデリック・エクスペリエンス』は、 LSDトリップのガイドであり、ティモシー・リアリー、ラルフ・メッツナー、リチャード・アルパートによって書かれ、ウォルター・エヴァンス・ウェンツの『チベット死者の書』の翻訳に基づいている。[40] [35]オルダス・ハクスリーはティモシー・リアリーに『チベット死者の書』を紹介した。[35]リアリー、メッツナー、アルパートによると、チベット死者の書は
...人間の心の奥底への鍵であり、入門者や解放への精神的な道を求める人々へのガイドです。[41]
彼らはLSDの効果を自我防衛の「剥ぎ取り」と解釈し、チベットの死者の書における死の段階[ウェブ2]と再生と、リアリーが研究中に特定した心理的な「死」と「再生」の段階との間に類似点を見出しました。[42] リアリー、メッツナー、アルパートによれば、それは...
... 霊的に再生する前に、入信者が死の体験を経るという最も古く普遍的な慣習の一つ。象徴的に言えば、入信者は入信者となった新しい霊的生活に身を置く前に、過去と古い自我を捨てなければならない。[12]
1964年、ランドルフ・アルナエスは「LSD、シロシビンなどによる意識の変化の治療への応用」を出版した。[43] [10]アルナエスは、LSD体験の結果として患者が実存的問題に巻き込まれる可能性があると指摘している。精神崩壊薬は洞察力を高める可能性がある。短期間の心理療法で、患者は体験の影響によってもたらされる変化から利益を得ることができるかもしれない。[43]
LSD体験の一つに死の危機がある。アルナエスはこの種の体験には3つの段階があるとしている。[10]
- 心身症の症状は「自我感覚の喪失（自我の死）」につながる。[10]
- 観察主体が身体から分離しているという感覚。身体は死またはそれに関連する出来事を経験すると見なされる。
- 「再生」とは、通常の意識状態に戻ることであり、「大きな安堵感を伴う特徴があり、本質的にカタルシスをもたらし、洞察力につながる可能性がある」[10] 。
ティモシー・リアリーの「自我の死」の説明
『The Psychedelic Experience』では、3 つの段階が認識されています。
- チカイ・バルドー：自我の喪失、自己[注1]とゲームの「完全な超越」 [19] [注6]
- チョニッド・バルドー：幻覚の時代[44]
- シドパ・バルド：日常のゲームの現実と自分自身への回帰。[19]
各バルドについては、 The Psychedelic Experienceの最初の部分で説明されています。第 2 部では、「旅行者」に読んでもらうための指示が与えられています。最初のバルドの指示には、次のように書かれています。
（旅行者の名前）よ
、新たなレベルの現実を求める時が来ました。
あなたの自我と（名前）のゲームはもうすぐ終わります。
あなたは澄んだ光と対面し、
その現実を体験しようとしています。
自我のない状態では、すべてのものは虚空と雲のない空のようであり、
裸の汚れのない知性は透明な真空のようです。
この瞬間、自分自身を知り、その状態に留まりなさい。
（旅行者の名前）よ、
自我の死と呼ばれるものがあなたにやって来ます。
覚えておいてください。
今は死と再生の時です。
この一時的な死を利用して、完全な状態、
つまり悟りを得てください。
[...] [45]
研究
スタニスラフ・グロフ
スタニスラフ・グロフは幻覚剤の効果を研究しており[46] 、この効果は非薬理学的手段によっても誘発される可能性がある。[47]グロフは幻覚剤の臨床研究に基づいて「精神の地図」を作成した。[ 48 ]この地図では、幻覚剤や「さまざまな強力な非薬理学的体験技術」を使用した場合に「平均的な人が経験できる基本的なタイプの体験」について説明している。[48]
グロフによれば、伝統的な精神医学、心理学、心理療法は、フロイトが述べたように、伝記と個人の意識に限定された人間の性格モデルを使用している。[49]このモデルは、サイケデリック薬の使用や「強力なテクニック」の使用から生じる経験を説明するには不十分であり、「人間の精神の深い無意識と超意識のレベル」を活性化し動員する。[49]これらのレベルには以下が含まれる。[29]
- 感覚的障壁と回想・伝記的障壁
- 周産期マトリックス:
- BPM I: 羊膜宇宙。母体の子宮、胎児と母体の共生的一体性、境界や障害物の欠如。
- BPM II: 宇宙の飲み込みと出口のなさ。陣痛の始まり。母親とその清らかな宇宙との至福のつながりの変化。
- BPM III: 死と再生の闘争。誕生経路を通る動きと生存のための闘争。
- BPM IV: 死と再生の経験。誕生と解放。
- 精神の超個人的な次元
自我の死は第4周産期マトリックスに現れる。[29]このマトリックスは出産段階、つまり実際の子供の誕生に関連している。[50]蓄積された緊張、痛み、不安が突然解放される。[50]象徴的な対応物は死と再生の経験であり、個人は差し迫った破滅を強く感じ、このプロセスを止めようと必死にもがくかもしれない。[21] BPM IIIからBPM IVへの移行は完全な消滅の感覚を伴うかもしれない：[21]
この自我の死の経験は、個人の人生におけるこれまでのすべての基準点の容赦ない即時の破壊を伴うようです。[21]
グロフによれば、この過程で消滅するのは「出産中やその後の被験者の否定的な経験を反映した、世界に対する基本的に偏執的な態度」である。[21]最終的かつ最も完全な形で経験されると、
...自我の死とは、アラン・ワッツが皮膚に包まれた自我と呼んだものとの哲学的同一化の不可逆的な終焉を意味する。」[21]
最近の研究
最近の研究では、幻覚剤の影響下にある人々が自我喪失を経験することもあると言及されている。[51]
自我崩壊目録は、幻覚剤によって引き起こされる一時的な自我崩壊体験を測定することができる、検証済みの自己報告質問票である。[52]
精神的伝統の見方
サイケデリックとスピリチュアリティへの関心を受けて、「自我の死」という用語は、東洋の「悟り」（菩提）またはモクシャの概念を説明するために使用されてきました。
仏教
禅の修行は自我の死につながると言われている。[53]自我の死は、肉体的な「小さな死」とは対照的に「大いなる死」とも呼ばれる。[54]ジン・Y・パークによると、仏教が推奨する自我の死は、自己感覚をプロセスとしてではなく、物として理解するための「通常は無意識で自動化された探求」に終止符を打つものである。[55]パークによると、瞑想とは、自己感覚を「忘れる」ことを学ぶことによって死ぬ方法を学ぶことである。[55]
悟りは、通常は自動化されている意識の反射性が止まったときに起こります。これは、解放され、虚空に落ち、存在が消滅する体験です。[...] 意識が自分の尻尾をつかもうとするのをやめると、私は無になり、私がすべてであることを発見します。[56]
ウェルウッドによれば、「無我」は一般的な経験である。無我は「思考の間の隙間や空間に現れ、通常は気づかれない」。[57]実存的不安は、「私」という感覚が単なる知覚に過ぎないことに気づいたときに生じる。ウェルウッドによれば、無我の認識だけが、あらゆる形態の死に直面し、受け入れることを可能にする。[57]
デイヴィッド・ロイもまた、死への恐怖について言及しており[58]、私たちの本質を悟るために自我の死を経験する必要性についても述べています。[59] [60]ロイによれば、私たちの無我への恐怖は死への恐怖よりも強いかもしれません。[58]
「無我」は無我（非自己）と同じではありません。前者は個人的な経験であるのに対し、無我は仏教全体に共通する教義であり、人（または他のあらゆる現象）の構成要素には永続的な実体は含まれない（「自分自身の本質」がない）ことを説明しています。
釈迦牟尼は、うんざりするほど、五蘊との誤った同一視、あるいは、精神物質的なものを自己だと思い込むという誤った同一視を非難した。釈迦牟尼はさらに、これらの色、感覚、思考、性向、感覚意識の集合体は幻想であり、悪魔であるマーラの所有物であり、無常で苦痛を伴うものだと述べた。これらの理由から、集合体は自己ではあり得ない。[web 3]
道教
道教の内功武術家ブルース・フランツィスは、自我の消滅、つまり「無定」に対する恐怖の体験を報告している。
私が初めて如丁を体験したのは、香港にいて、楊式太極拳を学び始めた頃でした…それは夜遅く、真夜中を過ぎると人がほとんど来ないピークの静かで静かなテラスでのことでした…公園は静かで、太極拳の広大なエネルギーで腕を動かしようとしたとき、月と空が下へ降りてくるように感じられ、私の肌の隅々まで大きな圧力がかかっていました…月の光、星、空からの気が私の意志に反して体に浸透してきたように感じました。リズミカルなスローモーションの動きをしているにもかかわらず、私の体と心は底なしの深淵に落ちたかのように、非常に静止しました…静寂の深さで、圧倒的で形のない恐怖が私の腹の中に広がり始めました…。そして、それが起こりました。すべてを飲み込み、麻痺させるような恐怖が、突然、私の体のすべての細胞を侵略したようでした... このまま練習を続ければ、数秒で私には何も残らないだろうとわかっていました... 私は練習をやめ、この恐怖が消え去るようにと熱心に祈りながら丘を駆け下りました... 宇宙の生命力から分離しているという偽りの現実が、存在するすべてのものとのつながりの認識に達した意識によって脅かされると、自我は死に至る恐怖に陥ります。自我は、瞑想者が分離状態から抜け出すことを恐れるように、体と心にあらゆる種類の恐ろしい心理的および生理学的反応を吐き出します。
ベルナデット・ロバーツ
ベルナデット・ロバーツは「無自我」と「無自己」を区別している。[61] [62]ロバーツによれば、自我の消失は自己の消失と同じではない。[63]「無自我」は統一状態に先立って起こり、統一状態の消失とともに「無自己」が訪れる。[64]ロバーツは「自我」を次のように定義している。
...自己中心が失われ、神の中心が現れる前の未熟な自己または意識。[65]
ロバーツは「自己」を次のように定義している。
...意識の全体性、意識と無意識から統一的、超越的、あるいは神意識に至るまでの、知ること、感じる、経験することの人間的次元全体。[65]
最終的には、これらの定義の根拠となるすべての経験は消滅するか、解消されます。[65]ジェフ・ショアはさらに、「無我」とは「反射的な自己意識のメカニズム全体が永久に停止し、完全に消滅する」ことを意味すると説明しています。[66]
ロバーツによれば、仏陀とキリストはともに自己の堕落と「無我」の状態を体現している。堕落は、悟りを開く前の仏陀が苦行によって自らを飢えさせたことと、十字架上で死にゆくイエスによって表され、「無我」の状態は、悟りを開いた仏陀の平静さと復活したキリストによって表される。[65]
自我の死の体験後の統合
幻覚剤
ニック・ブロメルによれば、自我の死は恐ろしい経験ではあるが、心を和らげるもので、本当の自分は存在しないという洞察との和解につながる可能性がある。[67]
グロフによれば、死の危機は、パニックに陥らなくなるまで、一連のサイケデリックセッションを通じて起こる可能性がある。パニックに陥らないように意識的に努力すると、「肉体の死を超越した疑似幻覚的感覚」につながる可能性がある。[10]メルクールによれば、
死の危機を繰り返し経験し、肉体の死という概念と対峙することで、最終的には、それ以上の幻想を抱くことなく、個人の死を受け入れることができるようになります。そして、死の危機は平静に迎えられるようになります。[10]
ヴェーダーンタと禅
ヴェーダーンタと禅仏教の伝統はどちらも、自己の空性についての洞察、いわゆる「悟りの経験」だけでは不十分であり、さらなる実践が必要であると警告しています。
ジェイコブズは、アドヴァイタ・ヴェーダーンタの実践では、いわゆる「ヴァサナ、サンスカーラ、身体の鞘、ヴリッティ」の「閉塞」 [68]と「グランティ[注7]または自己と心の間の結び目を形成する同一性」 [69]を断ち切るために、何年もの熱心な実践が必要であると警告している。
禅宗の修行は見性、つまり自分の本質を見抜くことで終わるのではない。見性を深め、それを日常生活に表現するためには、修行を続ける必要がある。[70] [71] [72] [73]白隠によれば、「悟りを越えた修行」[74]（悟りの修行[75]または「超越」[76] ）の主な目的は、 「悟りの心」を養うことである。[77]山田耕雲によれば、「泣いている人と一緒に泣くことができなければ、見性はない」[78]
ダークナイトと非人格化
アメリカの仏教教師であるシンゼン・ヤングは、無我の体験を統合することの難しさを指摘した。彼はこれを「暗夜」または「暗黒の夜」と呼んでいる。
...「虚無の穴に落ちる」。それは、空虚と無我に対する真正かつ不可逆的な洞察を伴う。問題となるのは、その人がそれを悪い旅として解釈することである。仏教文献が主張するように、力を与え、満足させるのではなく、その反対になる。ある意味で、それは悟りの邪悪な双子である。[web 4]
ウィロビー・ブリトンは、「魂の暗夜」と呼ばれる研究プログラムで、瞑想中に起こり得るこのような現象について研究を行っています。[web 5]彼女は、さまざまな伝統のテキストを検索して、精神的な道における困難な時期の記述を見つけ、[web 6]瞑想の困難な側面についてさらに詳しく知るためにインタビューを実施しました。[web 5] [注 8]
影響
LSDによって引き起こされる「神秘体験」と自我の死の概念の普及は1960年代にいくらか影響を与えたが、リアリーのLSD精神性ブランドは決して「完全には受け入れられなかった」。[79]
サイケデリック体験の報告
リアリーの用語は、幻覚剤の効果の理解と説明に影響を与えた。ヒッピーによる幻覚剤体験の様々な報告では、意識が薄れた状態が「自我の死」と表現されているが、リアリーの説明とは一致しない。[80]パニック発作も時折「自我の死」と表現された。[81]
ビートルズ
ジョン・レノンは『ザ・サイケデリック・エクスペリエンス』を読み、強い影響を受けた。 [ 82 ]彼はこの本を読んだ後、LSDトリップのガイドとして「 Tomorrow Never Knows 」を書いた。[82]レノンは約1000回のLSDトリップを経験したが、それは彼の個人的な問題を悪化させただけだった。[83]彼は最終的に薬物の使用をやめた。ジョージ・ハリスンとポール・マッカートニーもLSDの使用は価値のある変化をもたらさないと結論付けた。[84]
急進的な多元主義
ブロメルによれば、自我の死の経験は、ほとんどの人が若い頃に経験するが、安定した自己と固定された現実を信じて逃げることを好む急進的な多元主義を裏付けるものである。[85]彼はさらに、これが1960年代の若者の間で異なる態度を生み、両親のライフスタイルを欺瞞的で偽りのものとして拒絶することにもつながったと述べている。[85]
論争
自我の死とLSDの関係については議論がある。LSDを試したハンター・S・トンプソン[86]は、リアリーの著作に自己中心的な基盤を見出し、リアリーは自らを文章の中心に据え、自身の人格を「溶解した自我ではなく、模範的な自我」として用いたと指摘した。[86]ダン・メルクールは、LSDをリアリーのマニュアルと組み合わせて使用すると、自我の死ではなく、恐ろしいバッドトリップにつながることが多いと指摘している。[87]
LSD の使用と悟りの関係も批判されている。曹洞宗の禅師、ブラッド・ワーナーは、幻覚体験が「悟り体験」につながるという考えを繰り返し批判している。[注 9] 『The Psychedelic Experience』に対する返答として、彼は次のように書いている。
スターウッドにいた頃、私は、安価なLSD、マッシュルーム、ペヨーテ、モリーなどを使えば、精神的に高次の境地に到達できると、自分自身や他人を騙して信じている人たちにひどく腹を立てていました [...] そのキャンプ場にいた頃、私は座って、ティモシー・リアリーとリチャード・アルパート (別名ババ・ラム・ダス、後に「ビー・ヒア・ナウ」で有名になる) の共著『サイケデリック・エクスペリエンス』のほとんどを読みました。これは、薬物摂取体験のガイドとしてチベットの死者の書を著者がひどく誤って解釈したことを記した本です [...] 1964 年に、勇敢な新しいトリップの時代が始まろうとしていると信じていたのは一つのことでした。しかし、過去 47 年間にその道がどこへ向かうのかがわかった今、まだそう信じているのはまったく別のことです。例を挙げると、ジミ・ヘンドリックス、シド・ヴィシャス、シド・バレット、ジョン・エントウィッスル、カート・コバーンなどはどうでしょうか...。こんなに決まり文句を言う必要があるでしょうか? いい加減にしてください。[web 7]
自我の死やそれに似た経験が宗教の共通の基礎であると考えられるという概念は、宗教学者によって異論が唱えられてきたが[88]、「その人気は失われていない」。[88]学者たちはまた、自我の死とサイケデリックをチベット仏教と結び付けようとするリアリーとアルパートの試みを批判している。ジョン・ミルディン・レイノルズは、リアリーとユングがエヴァンス＝ウェンツ訳のチベット死者の書を使用したことに異論を唱え、それがゾクチェンに関する多くの誤解を招くと主張している。[89]レイノルズは、エヴァンス＝ウェンツはチベット仏教に精通しておらず[89]、彼のチベット仏教に対する見解は「根本的にチベット仏教でも仏教でもなく、神智学とヴェーダーンタ主義であった」と主張している。[90]それにもかかわらず、レイノルズは自我の非実体性が小乗仏教の究極の目的であることを確認しています。[91]
参照
注記
- ^ ab Leary et al.：「最初の期間（Chikhai Bardo）は完全な超越の期間です。言葉を超え、時空を超え、自己を超えています。ビジョンも自己意識も思考もありません。ゲーム（および生物学的）のすべての関与からの純粋な認識と恍惚とした自由だけがあります。」[19]
- ^ ab ブリタニカ百科事典「ファナ」およびクリストファー・ヴィターレ著「ファナ：スーフィズムの自己消滅の概念、あるいはルミーがなぜ大乗仏教において涅槃が輪廻なのかを説明する方法」も参照。
- ^ Rindfleisch 2007 [17]および White 2012、[13]およびNondual Highlights、第 1694 号、2004 年 1 月 31 日土曜日に引用: 「[自我の]死は、分離した自己感覚への執着の最終的な破壊である。」[web 1]
- ^この用語は、 ポール・ビエールによって1929 年の出版物『Död och Förnyelse』「死と再生」でも使用されている。
- ^ Frith Luton, Transcendent Function、およびMiller, Jeffrey C. (2012)、The Transcendent Function Jung's Model of Psychological Growth through Dialogue with the Unconscious (PDF) 、SUNY、 2016-03-05 のオリジナル(PDF)からアーカイブ、 2014-11-01取得
- ^ Leary et al.：「ゲーム」とは、役割、ルール、儀式、目標、戦略、価値観、言語、特徴的な時空の位置、特徴的な動きのパターンによって定義される行動のシーケンスです。[19]
- ^ 心の結び目を参照
- ^ Brad Warner (2014 年 6 月 27 日)「Zen Freak Outs!」も参照。
- ^ 参照:
- ブラッド・ワーナー（2011年7月9日土曜日）『サイケデリック・エクスペリエンス』
- ブラッド・ワーナー（2011年7月13日水曜日）、マウンテン・オブ・ドラッグス
- ブラッド・ワーナー (2012 年 10 月 9 日)、「マジック マッシュルームは瞑想のように効くのか?」
- realitysandwich.com、禅のトリックスター：ブラッド・ワーナーとの対談
参考文献
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さらに読む
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- ヘンダーソン、ジョセフ・ルイス、オークス、モード（1963年）『蛇の知恵：死、再生、復活の神話』プリンストン大学出版局
- グロフ、スタニスラフ、ハリファックス、ジョアン（1977）、死との遭遇（PDF）、ダットン
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