マーシュチャペル実験

マーシュチャペル実験は「聖金曜日実験」とも呼ばれ、1962年4月20日の聖金曜日にボストン大学のマーシュチャペルで行われた実験である。ハーバード神学校の神学の大学院生であったウォルター・N・パーンケが、ティモシー・リアリー、リチャード・アルパート、ハーバード・サイロシビン・プロジェクトの監督の下、この実験を設計した。^{[1]パーンケの実験は、宗教的素因を持つ被験者において、}シロシビンが信頼できる催眠物質として機能するかどうかを調査した。^[2]

聖金曜日の礼拝に先立ち、ボストン地域の大学院神学専攻の学生ボランティア20名がランダムに2つのグループに分けられました。二重盲検実験で、学生の半数がシロシビンを投与され、対照群には大量のナイアシンが投与されました。ナイアシンは明らかな生理学的変化を引き起こすため、有効なプラセボとして使用されました。少なくとも一部のケースでは、ナイアシンを投与された人々は、最初は向精神薬を投与されたと信じていました。^{[3] : 5}しかし、ナイアシンによって引き起こされた顔のほてり（赤くなり、熱く、チクチクする感じ）の感覚は投与後約1時間で治まりましたが、シロシビンの効果は最初の数時間で強まりました。

実験グループのほぼ全員が深い宗教的体験を経験したと報告し、幻覚剤が宗教的体験を促進するという考えを実証的に裏付けた。実験参加者の一人は宗教学者のヒューストン・スミスで、彼は比較宗教学の教科書を数冊執筆した。彼は後にこの体験を「今までに経験した中で最も強力な宇宙への帰還」と表現した。^[4]

もう一人の参加者は、ハーバード神学校でポール・ティリッヒの助手を務め、サイケデリック・レビューの創刊編集者の一人（サイロシビン・プロジェクトのオリジナルメンバーの多くと共に）だったポール・リーだった。リーは少なくともこれらのセッションではナイアシンを与えられた。^[5]他の興味深いジャーナルの観察の中で、リーは「キノコ」と題されたエントリーで次のように述べている。

ラルフ [メッツナー] は何が起こっているのかを非常によくわかっていて、やや恥ずかしい思いをする以外、どうしたらいいのかわからなかった、という気がようやくした。薬物の影響下では、そのような人間関係の力学は明白に明らかであり、気づかずにはいられず、認められずにはいられない。私は再び、部屋が広大な感覚器官であり、あらゆるニュアンスや微妙な点が生き生きと強調して体験されるという印象を受けた

。人の直感力が劇的に高まり、理解や交わり、愛情といった性質が生まれる。私はこの体験の特徴に深く反応した。最後の 1 時間は、まるで私たちが座っておしゃべりする、一種の楽な高原に達したかのようだった。グループの力学は素晴らしかった。私たちはみんなこの力を共有していて、好きなだけそれを利用したり表現したりできると思った。マイケルが物事を指揮しようとしたのに、私が彼に反論して彼を飛び越えたのはこのときだった。それはまるでパワー体操の練習のようで、私はそのダイナミックさを大いに楽しみ、喜びと感謝の気持ちを表すために素晴らしい、美しいなどの言葉を繰り返しました。アーニーは私たちが禁止しているフレーズを繰り返して、面白かったです。私は再び大量の副鼻腔ドレナージを受けました。前回よりも多かったくらいです。ただし、特に目新しいことはありませんでした...

— ジェニファー・ウルリッヒ、ティモシー・リアリー・プロジェクト、ポール・リーの旅行レポート「キノコ」 | 1962 年 2 月 26 日

機関の承認なしに実験を監督したティモシー・リアリーは、1963年にハーバード大学から解雇された。^[6]

1986年の実験から25年にわたる追跡調査で、シロシビンを与えられた被験者のうち1人を除き全員が、その体験は「本物の神秘的な性質」の要素を持ち、精神生活における最高潮のひとつだったと述べた。^{[3] : 13  [7]}幻覚剤研究者のリック・ドブリンは、二重盲検法の実施が不正確であったことと、神秘体験の質問票に不正確な質問がいくつかあったことから、パーンケの当初の研究には部分的な欠陥があると考えている。パーンケは、数人の被験者が体験中に急性の不安に悩まされていたことに言及していなかった。1人の被験者は、自分が救世主の再臨を告げるために選ばれたと確信して礼拝堂から逃げ出したため、拘束され、ソラジン（クロルプロマジン）を注射されなければならなかった。^[8]しかし、ドブリンは、パンケの研究は「薬物によって引き起こされる神秘体験は、その即時的な内容と長期的な影響の両方において、非薬物による神秘体験よりも劣っているという主張にかなりの疑問を投げかける」と述べた。^{[3] : 24}同様の意見は、臨床心理学者のウィリアム・A・リチャーズによって表明され、2007年に「[幻覚]キノコの使用は、いわゆる脳内化学物質の自発的変化を通じて起こるものと類似、あるいは同一である啓示体験を呼び起こすための1つの技術を構成する可能性がある」と述べた。^[9]

2002年（2006年に発表）、ジョンズ・ホプキンス大学でローランド・R・グリフィスがシロシビン摂取後の神秘体験を評価する研究を行った。^[10]この研究の14か月間の追跡調査では、参加者の半数以上が、この体験を人生で最も意義深いスピリチュアル体験のトップ5に挙げ、この体験が個人の幸福感と人生の満足度を高めたと評価した。^[11]

• コンコード監獄実験
• 神のヘルメット
• 宗教の神経科学

• ロバーツ、TB（編）（2001）。『精神活性サクラメンタル：エンセオジェンと宗教に関するエッセイ』サンフランシスコ：精神実践評議会。
• Roberts, TB; Hruby, PJ (2003)。「宗教と精神活性秘跡: エンセオジェン クレストマシー」。2007 年 11 月 11 日にオリジナルからアーカイブ。
• ロバーツ、TB「化学物質の摂取と宗教的出力：エンセオジェン」。『神と科学が出会う場所：第3巻：宗教的経験の心理学』第10章、ロバート・マクナマラ（編）（2006年）。コネチカット州ウェストポート：Praeger/Greenwood。

• 「ウォルター・パンケ」。Erowid.org。2015年2月4日。パーンケ博士論文「麻薬と神秘主義」を収録
• 「マーシュ チャペル実験がランドール ラッコ牧師に与えた直接的および長期的な影響を説明するビデオ」。2006 年 2 月 17 日のオリジナルからアーカイブ – yoism.org 経由。
• マルムグレン、ジャンヌ（1994年11月27日）。「Tune In、Turn On、Get Well?」。セントピーターズバーグタイムズ。Council on Spiritual Practicesによりオンラインで再公開（許可を得て）。2017年3月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年10月13日閲覧。
• 「2006年ジョンズ・ホプキンス研究に関するメディア報道」。yoism.org。2018年12月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。
• ロバーツ、トーマス B. (2004 年 10 月 22 ～ 24 日)。「エンセオジェン — 聖礼典か冒涜か?」ノーザンイリノイ大学講義シラバス。2008 年 2 月 16 日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年10 月 13 日閲覧。
• 「ホプキンス大学の科学者、キノコに含まれる幻覚剤が普遍的な「神秘的な」体験を生み出すことを実証」。hopkinsmedicine.org (プレスリリース)。ジョンズ・ホプキンス大学医学部。2006 年 7 月 11 日。2016年10 月 13 日閲覧。