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| アヤワスカ | |
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 エクアドルのアヤワスカ飲料の材料が入った鍋 | |
| 供給源植物 | |
| 植物の部分 | |
| 地理的起源 | 南アメリカ |
| 有効成分 |
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| 用途 | 多成分の土着飲料 |
アヤワスカ[注1]は南米の向精神飲料で、アマゾンやオリノコ川流域の先住民文化や民間療法士によって、霊的儀式、占い、さまざまな心身症の治療に伝統的に使用されています。[1]
もともとはペルー、ブラジル、コロンビア、エクアドルの地域に限定されていましたが、20世紀半ばに、アマゾンのシャーマニズム、キリスト教、カルデシスト心霊術、ウンバンダ、カンドンブレ、タンボール・デ・ミナなどのアフリカ系ブラジルの宗教の要素を融合したサント・ダイメ、ウニオン・ド・ベジェタル、バルキーニャなどのアヤワスカを聖餐として使用する混合宗教の出現を背景に、ブラジルで広く普及しました。その後、米国と西ヨーロッパを中心にすべての大陸のいくつかの国に広がり、より初期には東ヨーロッパ、南アフリカ、オーストラリア、日本にも広がりました。[2] [3] [4]
最近では、アヤワスカの使用に関する新しい現象が進化し、北米やヨーロッパの都市部に移動しており、ネオシャーマニズムのハイブリッド儀式や、精神的および娯楽的なドラッグツーリズムが出現しています。[5] [6]また、逸話的な証拠、アヤワスカの消費者を対象に実施された研究、臨床試験では、アヤワスカには治療の可能性、特に物質依存、不安、気分障害の治療の可能性が示唆されています。[7] [8] [9] [10] [11]そのため、現在、アヤワスカは伝統的な方法で使用され続けているにもかかわらず、世界中で娯楽目的でも消費されており、現代医学では将来の治療薬となる可能性があると考えられています。[12]アヤワスカは吐き気や嘔吐を引き起こすことが多く、呼吸困難や発作など、まれに深刻な副作用がいくつかあります。また、素因のある人には精神病を引き起こす可能性があります。[13]
アヤワスカは、一般的にはバニステリオプシス カアピの蔓の茎とサイコトリア ビリディスの低木の葉を長期間煎じて作られる幻覚剤ですが、何百もの種が追加または代替で使用されます (以下の「準備」を参照)。[14] P. ビリディスには、非常に幻覚作用のある物質であるN , N -ジメチルトリプタミン(DMT)が含まれています。経口摂取は不活性ですが、B. caapiには、モノアミン酸化酵素阻害剤(MAOi)として作用するハルミン、ハルマリン、テトラヒドロハルミン(THH)などのハルマラアルカロイドが豊富に含まれています。これにより、DMT の肝臓と胃腸での代謝が停止し、DMT が全身循環と脳に到達して、前頭葉と傍辺縁系の5-HT 1A/2A/2C受容体を活性化します。 [15] [16]
語源
アヤワスカは、エクアドル、ボリビア、ペルー、コロンビアのアンデス諸国で話されているケチュア語に由来する単語のスペイン語化された綴り（つまり、スペイン語の正書法に従って綴られたもの）である。現代のケチュア語正書法を使用するケチュア語の話者は、これをアヤワスカと綴る。[17]この単語は、つる植物であるバニステリオプシス・カアピと、それから作られる醸造酒の両方を指す。ケチュア語で、アヤは「精神、魂」または「死体、死体」を意味し、ワスカは「ロープ」または「木質のつる植物」、「つる植物」を意味する。[18]アヤワスカという言葉は、「魂のつる植物」、「死者のつる植物」、「霊のつる植物」などと様々に翻訳されている。[19]アヤワスカを使用する人々の宇宙観では、アヤワスカは魂が肉体から離れてさまよい、生きている者には禁じられている精神世界に入ることを可能にする蔓である。
一般的な名前
アヤワスカはペルー、ボリビア、エクアドル、ブラジルで最も広く使われている用語ですが、この飲み物は南米北部全域でさまざまな名前で知られています。
- ブラジルではホアスカまたはオアスカ
- yagé（またはyajé、コファン語またはポルトガル語のiagêに由来）。コロンビア、ペルー、エクアドル、ブラジルの国境地帯のアンデス山脈とアマゾン地域で比較的広く使用されています。 [20]コファンの人々はoofaという言葉も使用します。
- caapi（トゥピ・グアラニ語ではkahpi/gahpi、原始アラワク語ではkaapi）は、醸造酒とB. caapi自体の両方を指すのに使われた。「雑草」または「薄い葉」を意味し、スプルースがこの蔓植物に名前を付けるために使った言葉である[21]
- pinde（またはpindê/pilde ）、コロラド人が使用[22]
- patem（またはnátema）、チチャム語族から[23] [24]
- shori、mii (またはmiiyagi ) およびuni、ヤミナワ語から[25] [26]
- nishi cobin、シピボ語から[27]
- nixi pae、shuri、ondi、rambi、rame 、カシナワ語由来[28] [29] [30]
- カジ、カダナ、カダナピラ、トゥカーノ人が使用[31]
- カマランピ(またはカマランピ) およびハナネロカ (アラワカ諸語由来) [32]
- bakko、ボラ・ムイナネ語由来[33]
- jono pase、Ese'Ejja の人々が使用[34]
- ウイパ、グアヒボ語由来[35]
- ナパ(またはネペ/ネピ)、ツァチラ人が使用[36]
- Biaxije、カムサ語由来[37]
- Cipó (「蔓」) またはベジタル、ポルトガル語で、ウニアン・ド・ベジタル教会の会員によって使用される
- ダイメまたはサントダイメはポルトガル語で「私に与えてください」という意味で、 1940年代にサントダイメの創設者メストレ・イリネウが、祈りの言葉「ダイメ・アレグリア、ダイメ・レジステンシア（私に幸せを与えてください、私に強さを与えてください）」から作った造語です。ダイメのメンバーは、ルス（「光」）またはサンタ・ルス（「聖なる光」）という言葉も使います。
- アヤワスカの文化的、象徴的な意味合いから、planta professora（植物の先生）、professor dos professores（先生の中の先生）、sagrada medicina（聖なる薬）、la purga（浄化）といった名前が付けられている。
西洋世界でのその他の名前
過去数十年で、2つの新しい重要な用語が登場しました。どちらも、西洋世界では、高価であったり、これらの国では入手が困難であったりするため、伝統的な植物種を使用せずに作られたアヤワスカのような物質を指すために、ネオシャーマニズム、レクリエーション、または製薬の文脈で一般的に使用されています。これらの概念は、民族植物学、特許、商品化、バイオパイラシーを含むいくつかの論争に囲まれています。[38] [39] [40]
- アナワスカ（アヤワスカ類似体）。DMT（例：ミモザ・ホスティリス）またはβ-カルボリン（例：ペガナム・ハルマラ）の供給源として他の植物種から生成されるアヤワスカを指すのに通常使用される用語。[41]
- ファーマワスカ（医薬品アヤワスカ）。これは、遊離塩基DMT、合成ハルマリン、MAOI薬（モクロベミドなど）、およびその他の単離または精製された化合物または抽出物から製造された錠剤を指します。[42]
歴史
起源
アマゾン北東部で向精神性植物が使用されていたことを示す考古学的証拠は、紀元前1500 ～2000年に遡る。神話上の人物や聖なる動物で飾られた擬人像、嗅ぎタバコ用トレイ、陶器の容器は、コロンブス以前の文化における聖なる植物の使用、その調製、儀式的な消費を垣間見ることができる[citar naranjo 86]。[要出典]これらの物品の中に、いくつかの植物標本（タバコ、コカ、アナデナンテラ属など）が確認されているが[43]、この日付がアヤワスカに直接関係しているという明白な証拠はない。Banisteriopsis caapiの使用は、 2008年にボリビア南西部の洞窟で発見された、ハルミンとDMTの痕跡が残る彫刻が施された嗅ぎタバコのトレー、骨のへら、その他の道具類が入った袋から示唆されている。 [44]また、チリ北部で発見された2体のミイラの髪の毛に残っていたハルミンの化学的痕跡からも示唆されている。 [45]どちらの事例も、西暦900年頃のティワナク人と関連している。出産時および乳児期に儀式的および治療的にAnadenanthera spp. （ブフォテニンが豊富）を経口および経鼻で使用したという報告が複数あり、研究者らは、その精神活性を触媒するためにBanisteriopsis spp.を追加することは、アマゾンとアルティプラノの異なるグループ間の接触により、後になってから出現したと示唆している。[46]
プルタルコ・ナランホ[47] など多くの人類学者や民族学者がアヤワスカの千年にわたる使用について主張しているにもかかわらず、コロンブス以前の消費を裏付ける説得力のある証拠はまだ確立されていません。デニス・マッケナは次のように述べています。[43]
「この習慣がどこで始まったのかは誰にもはっきり言えませんが、19世紀半ばに西洋の民族学者の注目を集めた頃には、すでにアマゾン川流域の数多くの先住民族の間でアヤワスカが広まっていたことは確かです。」
アヤワスカ飲料に関する最初の西洋の文献は、17世紀、ヨーロッパ人がアメリカ大陸を植民地化していた時代に遡ります。初期の記録は、ビンセンテ・デ・バルベルデが異端審問所に宛てた手紙です。[48]ホセ・チャントレ・イ・エレラは、17世紀にも、苦いハーブと蔓から作った「悪魔の薬」（アヤワスカと呼ばれる）とその儀式について初めて詳細な記述をしました。[49]
「[...] 他の国では、占いのために一晩を割く。この目的のために、彼らは近隣で最も有能な家を選ぶ。なぜなら、この行事には多くの人が出席することが予想されるからだ。占い師はベッドを真ん中に吊るし、その横にアヤワスカと呼ばれる地獄の薬を置く。これは特に人の感覚を変える効果がある。彼らは苦い蔓やハーブから薬を作る。十分に煮沸すると、かなり効力を持つようになる。少量でも人の判断を変える力が強いので、用心は過剰ではなく、2 つの小さな鍋に収まる。呪術師は毎回ごく少量を飲み、儀式を適切に行い、聖歌隊を率いるために感覚を失うことなく何回薬を試飲できるかをよく知っている。」
宣教師パブロ・マロニが1737年に作成した別の報告書には、エクアドルのナポ川でアヤワスカと呼ばれる向精神性の蔓が占いに使用されていたことが記されている。 [50]
「占いには、彼らは飲み物を使います。その一部は、その形からカンパーナとも呼ばれる白いチョウセンアサガオの花、その他はアヤワスカとして一般に知られている蔓から採ったもので、どちらも感覚を麻痺させる効果が高く、過剰に摂取すると命を奪うこともあります。また、これらの物質は、一般的な病気、特に頭痛の治療にも時々使われます。つまり、占いをしたい人は、特定の儀式で選んだ物質を飲み、口から下の感覚を奪い、植物の力で害を及ぼさないようにしながら、効果がなくなり、酩酊状態が治まるまで、何時間も、時には 2、3 日もこの状態を続けます。その後、彼らは想像力が明らかにしたものについて熟考しますが、それは時折、錯乱状態として残ります。これが彼らが成し遂げたとみなし、神託として広めているものです。」
後者の報告書は、1740年にフアン・マニャンによって作成され、ヒバロア人がアヤワスカを薬用植物として使用していたこと（アヤウェッサと呼ばれる）を記述している。 [51]また、1768年にはフランツ・クサヴァー・ヴェイグルによって、予知や魔術に使用される苦い蔓を含むいくつかの「危険な植物」について報告されている。 [52]これらの報告書はすべて、南米のイエズス会宣教、特にマイナス宣教の文脈で書かれており、[53]ラテン語でローマにのみ送られたため、読者はそれほど多くなく、すぐにアーカイブで失われました。このため、アヤワスカはその後1世紀にわたって関心を集めませんでした。[54]
初期の学術研究
学術的な議論において、アヤワスカに関する最初の言及は、マヌエル・ビジャビセンシオの1848年の著書「エクアドル共和国の地理」に遡る。この本は、ヒバロ族によるアヤワスカの使用と儀式を鮮明に描写している。[55]同時に、リチャード・スプルースは1852年にアマゾン探検に乗り出し、それまで未確認だった植物標本の収集と分類を行った。この旅で、スプルースはバニステリオプシス・カアピ（当時はバニステリア・カアピと呼ばれていた）に遭遇して記録し、ヴァウペス川沿いのトゥカーノ族のアヤワスカの儀式を観察した。その後、スプルースは、グアヒボ族やサパラ族など、アマゾンとオリノコ川流域に散在するさまざまな先住民グループによるB.カアピの使用と栽培を発見した。これらの多様な遭遇と、スプルースの個人的なアヤワスカ体験は、1873年の著書「アマゾンとアンデスの植物学者の記録」にまとめられました。[56]世紀の終わりまでに、他の探検家や人類学者がアヤワスカに関するより広範な文書を提供しました。特に、テオドール・コッホ＝グリュンベルクのトゥカーノとアレクナの儀式と式典に関する文書、[57] [58]ストラデッリのジュルパリとヴァウペス沿いのアヤワスカの儀式と神話に関する直接の報告[59]およびアルフレッド・シムソンが1886年に出版したプトゥマヨ地域でのアヤワスカ製造における複数の材料の混合に関する最初の記述です。 [60]
1905年、ラファエル・ゼルダ・バイヨンはアヤワスカの有効抽出物をテレパチンと名付け、この名前は後にコロンビアの化学者ギジェルモ・フィッシャー・カルデナスが1932年にこの物質を単離した際に使用された。 [61]同時期に、ルーウィン[62]とガン[63]はそれぞれ独立して、 B.カアピから抽出されたバニステリンの特性と動物モデルに対するその効果を研究していた。 [64]パーキンソン病に対するバニステリンの効果を探るさらなる臨床試験が実施されていた。[65] [66]その後、テレパチンとバニステリンは両方とも同じ物質であり、ペガナム・ハルマラからすでに単離されハルミンという名前が付けられた化学物質と同一であることが判明した。[67]
シャーマニズム、 メスティーソ そして ベジタリアン
ピーター・ガウやブラベック・デ・モリなどの研究者は、アヤワスカの使用は確かに17世紀以降、イエズス会の宣教活動とともに発展したと主張している。イカロス（アヤワスカに関連した癒しの聖歌）を調べたところ、グループの言語的背景に関係なく、聖歌は常にケチュア語（この地域のイエズス会とフランシスコ会の宣教活動の共通語）で歌われており、他の先住民の歌とは著しく異なるイカロス間で同様の言語構造があることがわかった。さらに、アヤワスカの宇宙観はカトリックを反映していることが多く、特に、キリスト教の聖体拝領でワインとパンがイエス・キリストの体と血とみなされるように、アヤワスカは儀式の一環として摂取されるアヤワスカママの体であると考えられているという信念において類似している。ブラベック・デ・モリはこれを「キリスト教のカモフラージュ」と呼び、アヤワスカの儀式を隠すための方法ではなく、むしろこの文脈の中で完全に実践が進化したことを示唆していると主張した。[68] [53]
実際、西アマゾンの植民地化の過程は、過去3世紀にわたるアヤワスカの使用の発展と本質的に関係しており、それは同地域の伝統的な生活様式の根本的な再形成を促した。多くの先住民グループが、バンデイラ族によって促進された死と奴隷制、部族間の暴力、飢餓、病気（天然痘）からの保護を求めてミッションに移り住んだ。この動きは激しい文化交流をもたらし、メスティーソ（スペイン語）またはカボクロス（ポルトガル語）の形成につながった。メスティーソはヨーロッパ人と先住民の祖先が混ざった社会階層であり、同地域の経済と文化の重要な部分を占めていた。[69]ピーター・ガウによると、アヤワスカ・シャーマニズム（訓練を受けたシャーマンが病気の診断と治療のためにアヤワスカを使用する）は、植民地化の過程でこれらのメスティーソによって開発されたものである。 [68]アマゾンのゴムサイクル（1879-1912年と1945-1945年）は、奴隷制、大量虐殺、先住民に対する残虐行為、そして特にゴム農園の労働力としてブラジル北東部から来た大規模な移住運動により、これらの変化を加速させました。メスティーソの慣習は、カウチェロ（スペイン語）またはセリンゲイロ（ポルトガル語）と呼ばれるゴム労働者の文化と深く絡み合いました。治療目的でのアヤワスカの使用は、この異文化間の拡散の主な結果であり、一部の実践者は、アヤワスカを使用して身体、心、魂のあらゆる種類の病気を治療する主な責任者としてカウチェロを指摘し、一部の地域では「ゴム労働者のハーブ」という用語さえ使用されています。その結果、都市部やメスティーソの居住地、特にペルーのイキトスやプカルバの地域のアヤワスカのシャーマンは、植物とそれに結びついた精霊からすべての知識を得ると言われる民間療法士、ベジタリスタになった。 [70]
そのため、菜食主義運動は、西アマゾン（メスティーソのシャーマニズムの慣習とカウチェロ文化）とアンデスの要素（クスコからウルバンバ渓谷、エクアドル西部を起源とする他の移住運動によって形成されたもの）の異質な混合物であり、イエズス会の宣教から派生したキリスト教の側面の影響を受けており、それは菜食主義者のアヤワスカの使用に関連する神話、儀式、道徳規範に反映されています。[70]
アヤワスカの宗教
メスティーソ、ベゲタリスタ、先住民のアヤワスカの使用はより長い伝統の一部ではあったが、メスティーソ・ベゲタリスタのこうしたさまざまな形態は孤立した現象ではなかった。19世紀末には、アマゾン地域全体の準都市部でいくつかの救世主/千年王国論者のカルトが勃興し、先住民とメスティーソの民俗文化のさまざまな要素がカトリック、心霊術、プロテスタントと融合した。[70] [71]この文脈では、アヤワスカの使用は、ブラジル北西部の主要都市の郊外（マデイラ川、ジュルア川、プルス川の流域）[72]のカウチェロ/セリンゲイロ文化複合体内の都市型組織化された非先住民宗教の形をとり、ベジタリスタとメスティーソのシャーマニズムの両方を再意味づけして新しい都市構成に適応させ、新たに出現したカルト/信仰のための宇宙論を構築するための重要な要素を統合し、民間カトリック、アフリカ系ブラジルの宗教、カルデシスト心霊術の要素と融合します。これらの新しいカルトは、ブラジル、ボリビア、ペルー（後にアクレ州となる地域）の国境を越えた準都市コミュニティで、時にはアヤワスケイロスと呼ばれる移住運動の後に農村部から来た、しばしば救世主的で予言的なカリスマ的指導者から生じます。[69]これらの信仰体系のこの新しい構成は、ゴウラールによってtradição religiosa ayahuasqueira urbana amazônica（「都市型アマゾンのアヤワスケイロ宗教的伝統」）[73]またはラバーテによってcampo ayahuasqueiro brasileiro（「ブラジルのアヤワスケイロの畑」）[74]と呼ばれ、リオブランコのサント・ダイムとバルキーニャ、ポルト・ヴェーリョのウニオン・ド・ベジェタル（UDV）という3つの主要な構造化された宗教として現れました。3つの宗派は、アヤワスカの使用以外の共通の特徴にもかかわらず、社会的正当性やブラジル政府、メディア、科学、その他の社会的立場との関係を構築する実践、概念、プロセスに関していくつかの特殊性を持っています。[75] 20世紀後半以来、アヤワスカ宗教はブラジルの他の地域や世界のいくつかの国、特に西洋に広がりました。[76]
現代の使用
ビート・ライターのウィリアム・S・バロウズは、リチャード・エヴァンス・シュルツのこのテーマに関する論文を読み、1950年代初頭に南米を旅行中に、アヤワスカが麻薬 中毒を和らげたり治したりすることを期待してアヤワスカを探し求めた（『ヤージ書簡』を参照）。アヤワスカは、マッケナ兄弟がアマゾンでの体験を『真の幻覚』で発表したことで、さらに広く知られるようになった。デニス・マッケナは後に、アヤワスカとウークーヘの薬理学、植物学、化学を研究し、それが修士論文のテーマとなった。
リチャード・エヴァンス・シュルツは、クラウディオ・ナランホがカヌーでアマゾン川を遡り、南米インディアンとともにアヤワスカを研究する特別旅行を許可した。彼はこの飲み物のサンプルを持ち帰り、その活性アルカロイドの効果に関する最初の科学的記述を発表した。[77]
近年、この醸造酒はウェイド・デイヴィス（『ワン・リバー』）、イギリスの小説家マーティン・グッドマンの『わたしはカルロス・カスタネダだった』 [ 78]、チリの小説家イサベル・アジェンデ[79] 、 [ 80]作家キラ・サラク[80] [81]作家ジェレミー・ナービー（『宇宙の蛇』）、作家ジェイ・グリフィス（『ワイルド：エレメンタル・ジャーニー』）、アメリカの小説家スティーブン・ペック、ラジオパーソナリティのロビン・クィヴァーズ[ 82] [信頼できない情報源？ ]、作家ポール・セロー（『風景の中の人物：人々と場所』）[83]およびNFLクォーターバックのアーロン・ロジャース[84]によって普及されました。
準備
バニステリオプシスカアピのつるの部分を浸軟させて煮沸する。または、Psychotria viridis (チャクルナ)、Diplopterys cabrerana (チャリポンガ、チャクロパンガとしても知られる) [85]、Mimosa tenuifloraなど、シャーマンによって大きく異なる他の植物の葉と一緒に煮る。出来上がった醸造物には、強力な幻覚剤ジメチル トリプタミンと、モノアミンオキシダーゼを阻害する ハルマラアルカロイドが含まれることがある。これらは、 DMT を経口摂取して肝臓で処理できるようにするために必要である。アヤワスカの伝統的な作り方は、使用者が日の出時にチャクルナの下葉を摘み、祈りを唱えるという儀式的な手順に従う。つるは「木製のスプーンで念入りに洗浄」し[86]、「繊維状になるまで木槌でたたき」なければならない[86] 。
また、DMTを含まない植物で醸造することも可能で、Psychotria viridisの代わりにJusticia pectoralis、Brugmansia、または神聖なタバコ（Nicotiana rusticaとも呼ばれる）などの植物を使用したり、代替品を使用せずに省略したりすることもある。この醸造酒は、主にシャーマンや醸造者のスキル、時には追加される他の混合物、および儀式の意図に基づいて、効力と精神活性効果の両方においてバッチごとに根本的に異なります。植物アルカロイドの含有量とプロファイルの自然な変動も醸造酒中のアルカロイドの最終濃度に影響し、調理という物理的な行為もハルマラアルカロイドのアルカロイドプロファイルを変更するのに役立つ場合があります。[87] [88]
実際の醸造には数時間かかり、1 日以上かかることもよくあります。この段階では植物材料をそれぞれ別々に大鍋の水に加え、水の量が半分になるまで煮詰めます。次に、個々の醸造物を一緒に加え、大幅に量が少なくなるまで醸造します。この混合醸造物が、アヤワスカの儀式の参加者が飲むものです。
伝統的な使用
南米の伝統的な社会におけるアヤワスカの用途は多種多様です。[89]一部の文化ではシャーマニズムの目的で使用されていますが、他の場合には、自然環境についてより深く知るために、さらには遠く離れた友人や家族を訪問するために、友人同士で社交的に消費されています。[89]
それにもかかわらず、非伝統的な文脈でアヤワスカを扱う人々は、ペルーのアマゾンのウラリナのような先住民の間で実践されているアヤワスカ・シャーマニズムに関連する哲学や宇宙観に同調することが多い。[90] [89]食事に関するタブーは、アヤワスカの使用としばしば関連付けられるが、[ 91]これらは、アヤワスカ観光の主要中心地であるペルーのイキトス周辺の文化に特有のものであるように思われる。 [89]アヤワスカのリトリートやヒーリングセンターは、ペルーの聖なる谷のクスコやウルバンバなどの地域にも見られ、同様の食事の準備が見られる。これらのリトリートでは、ペルーのアマゾンの先住民コミュニティであるシピボ・コニボ族のメンバーが雇用されることが多い。 [92]
熱帯雨林では、これらのタブーは自己の浄化につながる傾向があり、辛いものや濃い味付けの食べ物、余分な脂肪、塩分、カフェイン、酸性の食べ物（柑橘類など）、儀式の前後や最中の性行為を控える。チラミンとMAOIの相互作用が高血圧性危機につながる可能性があるため、チラミンを含む食品の少ない食事が推奨されている。しかし、ハルマラアルカロイドはモクロベミド（食事制限を必要としない抗うつ薬）と同様に可逆的にMAO-Aにのみ作用するという証拠がある。食事制限は、ブラジルの都市部にあるアヤワスカ教会ウニアン・ド・ベジタルでは行われていないため、リスクは認識されているよりもはるかに低く、おそらく存在しないことを示唆している。[91]
儀式とシャーマンの役割
シャーマン、キュランデロ、アヤワスカの経験者は、よく訓練されたシャーマンが1人または複数人いる場合を除いて、アヤワスカを摂取しないようアドバイスしています。[93]
一部の地域では、本物のシャーマンを装い、観光客を誘惑してアヤワスカを飲ませる「ブリュホ（スペイン語で魔女の意味）」がいる。シャーマンは、その目的の1つは、すべての人が限られた量のエネルギーやパワーを盗むことだと考えている。[93]
シャーマンは、アヤワスカ飲料の儀式的な摂取を先導します。 [94]この儀式は、通常、一晩中行われます。儀式の間、飲み物の効果は何時間も続きます。儀式の前に、参加者は辛い食べ物、赤身の肉、性行為を控えるように指示されます。[95]この儀式には通常、嘔吐や下痢などの浄化が伴い、蓄積された感情や負のエネルギーを解放すると信じられています。[96]
シピボ・コニボとアヤワスカとの関係
シピボ・コニボ族はアヤワスカの儀式を最も早く実践した人々の一人であると考えられており、彼らのアヤワスカの醸造とそれを取り巻く儀式とのつながりは数世紀、おそらくは千年も前に遡ります。[97]
シピボ族の一部の人々はメディアに出て、アヤワスカが主流になりつつあることに対する意見を表明し、それを「アヤワスカの商業化」と呼ぶ者もいる。中には人気の高まりに対する懸念を表明し、「現代の『アヤワスカの儀式』は、今ではもう行われていないかつての宇宙起源論の 儀式の代わりとして理解されるかもしれない」とさえ言う者もいる。[98]
イカロス
シピボ族にはシピボ語と呼ばれる独自の言語があり、ペルーとブラジルの約26,000人が話すパノ語族の言語である。この言語は、アヤワスカの儀式中にシャーマンがイカロと呼ばれる詠唱の形で歌うのが一般的で、儀式中に「エネルギーのバランス」を確立し、体験中に使用者を守り導くのに役立つ。[99]
伝統的な醸造
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伝統的なアヤワスカ醸造は、通常、MAOIとしてBanisteriopsis caapiを使用して行われますが、ジメチルトリプタミン源やその他の混合物は地域によって異なります。caapiにはいくつかの種類があり、異なる「色」と呼ばれることが多く、効果、効能、用途が異なります。
DMT混合物:
- Psychotria viridis（チャクルナ） [100] – 葉
- Psychotria carthagenensis (Amyruca) [100] – 葉
- Diplopterys cabrerana（チャリポンガ、チャグロパンガ、バニステリオプシス・ルスビアナ） [100] – 葉
- ミモザ テヌイフローラ( M. hostilis ) - 根の樹皮
その他の一般的な混和剤:
- ジャスティシア・ペクトラリス[101]
- ブルグマンシア属（トエ） [100]
- オプンティア 属[102 ]
- エピフィラム 属 [102]
- カヤツリグサ 属[102]
- ニコチアナ・ルスティカ[100]（マパチョ、タバコの一種）
- イレックス・グアイサ（Ilex guayusa） [ 100]マテ茶の近縁種
- Lygodium venustum、 (チャイ デル モンテ) [102]
- Phrygilanthus eugenioidesとClusia sp（どちらもミヤと呼ばれる）[102]
- Lomariopsis japurensis (翔歌) [102]
一般的な混合物とそれに関連する儀式の価値および精神:
- アヤフマ[100]樹皮：キャノンボールツリー。保護効果があり、ススト（精神的な恐怖やトラウマによる魂の喪失）の治癒に使用されます。
- カピロナ[100]樹皮：浄化作用、バランス調整、保護作用があります。滑らかな樹皮、白い花、硬い木質で知られています。
- チュラチャキカスピ[100]樹皮（Brysonima christianeae）：身体を浄化する作用がある。身体の病を克服するために使用される。
- ロプナブランカ樹皮: 保護を提供します。
- プンガ アマリラ樹皮: 黄色のプンガ。保護効果があります。ネガティブな霊やエネルギーを引き出すために使用されます。
- レモカスピ[100]樹皮：オールツリー。濃密なエネルギーや暗いエネルギーを動かすのに使われる。
- ワイラ（フアイラ）カスピ[100]樹皮（セドレリンガ・カタナエフォルミス）：エアツリー。浄化作用、胃腸の病気の克服、精神の鎮静、平穏をもたらすのに用いられる。
- シワワクの樹皮：儀式に紫色の薬をもたらす。
- 宇宙サナンゴ：サナンゴ植物の長。
- ワカプラナ：非常に硬い樹皮を持つアマゾンの巨木。
- ボビンサナ ( Calliandra angustifolia ) : 人魚のスピリット。主要な心臓チャクラを開き、感情と人間関係を癒します。
非伝統的な使用法
20世紀後半には、アヤワスカを飲む習慣がヨーロッパ、北アメリカ、その他の地域に広がり始めた。[103]ブラジルのサント・ダイムと提携した最初のアヤワスカ教会はオランダに設立された。教会の指導者2人、ハンス・ボーガース（オランダのサント・ダイム・コミュニティの創設者の1人）とジェラルディン・ファイネマン（アムステルダムのサント・ダイム・コミュニティの代表）に対して訴訟が起こされた。ボーガースとファイネマンは規制薬物（DMT）を配布した罪で起訴されたが、検察は、サント・ダイムのメンバーによるアヤワスカの使用が公衆衛生と秩序に対する十分な脅威であり、 ECHR第9条の下で信教の自由の権利を否定するに値することを証明できなかった。アムステルダム地方裁判所の2001年の判決は重要な前例である。それ以来、サント・ダイムに所属していないグループもアヤワスカを使用するようになり、非宗教的なアプローチを含むさまざまな「スタイル」が開発されました。[104]
アヤワスカ類似品
現代のヨーロッパや北アメリカでは、アヤワスカの類似品は、同じアルカロイドを含む非伝統的な植物を使用して作られることが多い。例えば、シリアヘンルーダの種子はアヤワスカの蔓の代用品として使用でき、DMT が豊富なミモザ・ホスティリスはチャクルナの代わりに使用される。オーストラリアには、アカシアのさまざまな DMT が豊富な種など、現代のアヤワスカ愛好家の間で人気のある土着の植物がいくつかある。
「アヤワスカ」という名前は、特にバニステリオプシス カアピを含む植物の煎じ薬を指します。ファルマワスカとして知られる合成バージョンは、適切な MAOI と通常は DMT の組み合わせです。この用法では、DMT が一般に主な精神活性成分であると考えられており、MAOI は経口摂取された DMT の精神活性を維持するだけです。そうしないと、DMT は体内に吸収される前に腸で破壊されます。対照的に、アマゾンの部族の間では伝統的に、B. カアピのつるはアヤワスカの「精霊」、門番、そして異世界への案内人であると考えられています。[105]
アヤワスカに似た醸造酒は、南米では伝統的に使用されていないいくつかの植物を使用して作られることがあります。
DMT混合物:
- アカシア・メイデニー（メイデンズワトル） – 樹皮 *すべての植物が「活性株」というわけではないため、一部の植物には DMT がほとんど含まれず、他の植物には DMT が多く含まれる
- アカシア・フレボフィラ、および他のアカシア、オーストラリアで最も一般的に使用される樹皮
- アナデナンテラ ペレグリナ、 A. コルブリナ、A. エクセルサ、A. マクロカルパ
- デスマンサス・イリノエンシス（イリノイバンドルフラワー） - 根の樹皮をベータカルボリンの天然源（北米のパッションフラワーなど）と混ぜて、幻覚作用のある飲み物「プレーリーワスカ」を作ります。 [106]
MAOI混合物:
効果
副作用
アヤワスカを摂取すると、短期的には吐き気、嘔吐、下痢を引き起こす可能性があります。その他の短期的な副作用には、血圧の上昇や頻脈などがあります。より稀な副作用としては、呼吸困難、発作、セロトニン症候群などがあります。アヤワスカは、精神病の素因がある人に精神病を引き起こす疑いがあり、アヤワスカが妊娠や授乳に及ぼす可能性のある影響についての安全性情報が不足しています。[13]
心理的影響
アヤワスカを摂取した人々は、地球上での自分の目的、宇宙の真の性質、そして自分が可能な限り最高の人間になる方法についての深い洞察に関する神秘的な体験や霊的な啓示を受けたと報告しています。 [107] また、うつ病や個人的なトラウマに関して、特に治療効果があったと報告する人も多くいます。[108]
これは多くの人に霊的な目覚めとみなされており、臨死体験や再生として説明されることが多い。[93] : 67–70 個人がより高い霊的次元にアクセスし、ガイドやヒーラーとして行動できるさまざまな霊的存在や超次元の存在と接触したと感じることがよく報告されている。 [109]
アヤワスカの影響下にある人々の体験も、文化の影響を受けています。[89]西洋人は通常、体験を「自我の死」などの心理学用語で表現し、幻覚を抑圧された記憶や精神状態の比喩として理解しています。[89]しかし、少なくともペルーのイキトス（アヤワスカの儀式の中心地）では、その地域の人々は体験を身体の活動の観点から表現し、幻覚を環境の反映として理解しており、時には病気の原因となったと信じている人物や霊との交流も含まれています。[89]
潜在的な治療効果
アヤワスカには抗うつ作用と抗不安作用がある可能性がある。[110] [111] [112]
アヤワスカは依存症の治療にも研究されており、効果があることが示されており、アヤワスカ使用者は対照群と比較して依存症重症度指数スコアが低いことが確認されている。[113] [114] [115] [112]アヤワスカ使用者はアルコール摂取量も少ないことが確認されている。[116]
薬理学
ハルマラアルカロイド
ハルマラアルカロイドは、MAO を阻害するベータカルボリンです。B . caapiのつるに含まれる最も研究されている 3 つのハルマラアルカロイドは、ハルミン、ハルマリン、テトラヒドロハルミンです。ハルミンとハルマリンはモノアミン酸化酵素 A (MAO-A)の選択的かつ可逆的な阻害剤であり、テトラヒドロハルミンは弱いセロトニン再取り込み阻害剤(SRI) です。[医学的引用が必要]
シトクロムP450-2D6酵素の個々の多型、さらにはCPY134aの生息から単離されたインドシン代謝物は、生理学的要因による味覚の速度が異なり、個体のハルミン代謝能力に影響を与えます。[117]
法的地位
国際的には、DMTは向精神薬に関する条約のスケジュールI薬物である。しかし、向精神薬に関する条約の解説では、DMTを含む植物は国際的な規制の対象ではないと指摘している。[118]
向精神性物質を採取する植物の栽培は、ウィーン条約では規制されていません。ペヨーテサボテンの冠（果実、メスカルボタン）も、ミモザ・ホスティリスの根も、シロシビン属のキノコ自体もスケジュール 1 に含まれておらず、それぞれの主成分であるメスカリン、DMT、シロシンのみが含まれています。
2001年に国際麻薬統制委員会（INCB）事務局長からオランダ保健省に送られたファックスには、「したがって、アヤワスカを含むこれらの植物から作られた調合物（煎じ薬など）は国際的な管理下になく、したがって1971年の条約のいずれの条項にも従わない」と記載されている。[119]
INCBは2001年にアヤワスカは国際条約による薬物規制の対象ではないと断言したが、2010年の年次報告書では、政府は国家レベルでアヤワスカを規制（つまり犯罪化）することを検討するよう勧告した。INCBのこの勧告は、委員会が正当な権限を逸脱しようとする試みであり、政府が儀式でアヤワスカを飲む人々の人権（つまり宗教の自由）を侵害する口実を作るものだと批判されている。[120]
アメリカの連邦法では、DMTは所持や摂取が違法なスケジュールI薬物であるが、特定の宗教団体はアヤワスカの摂取を合法的に許可されている。[121]ウニオン・ド・ベジタブルが米国でこのお茶を宗教目的で輸入して使用することを認める訴訟、ゴンザレス対O Centro Espírita Beneficente União do Vegetalは、2005年11月1日に米国最高裁判所で審理され、2006年2月21日に言い渡された判決は、UDVが宗教の自由回復法に基づき儀式でこのお茶を使用することを認めている。オレゴン州アッシュランドでの同様の訴訟では、サント・ダイム教会がアヤワスカ茶の輸入と摂取の権利を求めて訴訟を起こした。 2009年3月、米国地方裁判所のパナー判事はサント・ダイムに有利な判決を下し、宗教の自由回復法に基づく起訴からの保護を認めた。[122]
2017年、カナダのモントリオールにあるサント・ダイム教会は、儀式の中でアヤワスカを聖餐として使用するための宗教的免除を受けました。[123]
ブラジルでは、1980年代半ばにこのお茶に関する2度の公式調査が行われ、アヤワスカは娯楽目的の薬物ではなく、有効な精神的用途があると結論付けられた後、宗教的な使用が合法化されました。[124]
フランスでは、サント・ダイムが2005年初頭にこのお茶の使用を認める裁判に勝訴したが、宗教的目的による例外は認められず、純粋なDMTとハルマラを得るために化学抽出を行っておらず、使用した植物が規制対象となっていないという単純な理由で認められた。[125]裁判での勝利から4か月後、アヤワスカとハルマラの一般的な成分は麻薬性麻薬スケジュールI物質と宣言され、お茶とその成分の使用や所持は違法となった。[126]
2019年6月、カリフォルニア州オークランド市は、天然エンセオジェンを非犯罪化した。市議会は全会一致で決議を可決し、植物や菌類由来のエンセオジェンの使用および所持に対する捜査および刑事罰の適用を終了した。決議では、「エンセオジェン植物の慣習は古くから存在し、何千年もの間、人間の文化や自然と人間の相互関係にとって神聖なものと考えられてきた。そして、その多くが地下に潜ることを余儀なくされた世界中の宗教的・精神的指導者、実践的な専門家、指導者、ヒーラーによって今日まで強化され、改善され続けている」と述べている。[127] 2020年1月、カリフォルニア州サンタクルーズ市、2020年9月、ミシガン州アナーバー市は、天然エンセオジェンを非犯罪化した。[128] [129] [130]
知的財産問題
アヤワスカは、伝統的知識の知的財産保護に関する議論を巻き起こした。[131] 1986年、米国特許商標庁（PTO）は、アヤワスカのつる植物B. caapiの特許を認めた。同庁は、アヤワスカの特性が以前に文書で説明されていなかったという仮定に基づいて、この特許を認めた。アマゾン流域先住民組織調整機関（COICA）やアマゾン地域住民と環境連合（アマゾン連合）を含むいくつかの公益団体は反対した。1999年、これらの団体は、アマゾンの多くの先住民によく知られ、神聖な植物であり、宗教儀式や治癒儀式で使用されている植物に関する知識の「所有権」を米国民間人に認めたこの特許に対して訴訟を起こした。[132]
その年の後半、特許庁は、植物が「独特または新規」ではないとする請願者の主張は正当であるとして、特許を却下する決定を下した。しかし、この決定では、植物の宗教的または文化的価値が特許を禁じているという主張は認められなかった。2001年、特許権者の控訴を受けて、米国特許庁は、特定の植物とその無性生殖子孫にのみ特許を復活させた。当時の法律では、COICAなどの第三者が再審査プロセスのその部分に参加することは認められていなかった。米国の起業家ローレン・ミラーが保有していた特許は、2003年に失効した。[133]
参照
注記
説明ノート
- ^ 英国では/ ˌ aɪ ( j ) ə ˈ w æ s k ə / 、米国では/ ˌ aɪ ( j ) ə ˈ w ɑː s k ə / と発音する。英語ではayaguasca (スペイン語由来)、aioasca (ブラジル系ポルトガル語由来)、またはyagéとも呼ばれ、 / j ɑː ˈ h eɪ /または/ j æ ˈ h eɪ /と発音される。語源的には、yagé以外のすべての形はケチュア語の複合語ayawaskaから派生したもので、aya (訳: 魂) とwaska (訳: ブドウの木) からなる。アヤワスカのその他の名前については、§ 語源を参照。
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さらに読む
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- シャノン、ベニー。『心の対蹠地：アヤワスカ体験の現象学を描く』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2002年。ISBN 978-0-19-925293-0
- タウシグ、マイケル。シャーマニズム、植民地主義、そして野人：恐怖と癒しの研究。シカゴ：シカゴ大学出版局、1986年。ISBN 978-0-226-79012-1
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外部リンク
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