アビラのテレサ | |
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エドゥアルド・バラカ作「アビラの聖テレサ」 | |
| 聖母マリア、教会博士 | |
| 生まれる | テレサ・サンチェス・デ・セペダ・ダビラ・イ・アフマダ 1515年3月28日 アビラまたはゴタレンドゥラ、カスティーリャ王冠 |
| 死亡 | 1582年10月4日(67歳) アルバ・デ・トルメス、カスティーリャ王位 |
| 崇拝されている |
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| 列福された | 1614年4月24日、ローマ教皇パウロ5世により |
| 列聖 | 1622年3月12日、ローマ教皇グレゴリウス15世により |
| 主要な神社 | 受胎告知修道院、アルバ・デ・トルメス、スペイン |
| ごちそう | 10月15日 |
| 属性 | カルメル会修道服、ビレッタ、羽ペン、鳩(聖霊の属性として)、キリストグラムの付いたハート |
| 後援 | スペイン、病人、修道会の人々、チェス、敬虔さを嘲笑される人々、レース職人、ポジェガ、クロアチア、タリサイ市、セブ、フィリピン、マララグ、南ダバオ、フィリピン、カルレス、イロイロ、フィリピン |
| 論争 | 彼女の改革はスペイン異端審問所からの断固たる反対と関心に遭遇したが、彼女に対する告訴は行われなかった。その結果、彼女の修道会は分裂した。 |
神学のキャリア | |
| 注目すべき作品 | |
| 神学研究 | |
| 時代 | カトリックの宗教改革 |
| 伝統か運動か | キリスト教神秘主義 |
| 主な関心事 | 神学 |
| 注目すべきアイデア | 心の祈り、静寂の祈り |
アビラのテレサ、[a] OCD ( Teresa Sánchez de Cepeda Dávila y Ahumada、1515 年 3 月 28 日 – 1582 年 10 月 4 日または 15 日)、[b]イエスの聖テレサとも呼ばれる、カルメル会修道女であり、スペインの著名な神秘主義者および宗教改革者でした。
対抗宗教改革の時代に活躍したテレサは、精神的、修道的刷新運動の中心人物となり、男女両方のカルメル会を改革した。[2]この運動には後に、若いカルメル会修道士で神秘主義者の聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスが加わり、テレサは彼とともにカルメル会の跣足修道会を設立した。旧修道会からの分離を採択する正式な教皇勅書は1580年に出された。[web 3]
彼女の自伝『イエスのテレサの生涯』と著書『内なる城』『完徳への道』は、キリスト教神秘主義とキリスト教瞑想実践に関する著名な作品である。彼女の自伝は、自身の恍惚とした神秘体験の弁護として書かれたもので、魂が神へと昇る過程を、精神的な祈りと瞑想、静寂の祈り、神への没入、恍惚とした意識という4つの段階に分けた。カルメル会の修道女たちへの精神的指針として書かれた『内なる城』では、魂の城の中にある7つの館の例えを使って、人生において魂がとり得るさまざまな状態を説明している。
死後40年経った1622年、テレサはグレゴリウス15世によって列聖された。1970年9月27日、パウロ6世は、カトリック教会への何世紀にもわたる精神的遺産を称え、テレサを女性初の教会博士と宣言した。[3] [web 4]
バイオグラフィー
若いころ
テレサ・サンチェス・デ・セペダ・ダビラ・イ・アウマダは1515年3月28日に生まれた。[4]出生地はアビラかゴタレンドゥーラである。 [5]父方の祖父フアン・サンチェス・デ・トレドはマラーノまたはコンベルソ、つまりキリスト教への改宗か移住を強いられたユダヤ人であった。テレサの父が子供のとき、フアンはユダヤ教に戻ったとしてスペイン異端審問で有罪判決を受けたが、後にカトリック教徒になった。[6]父アロンソ・サンチェス・デ・セペダは成功した毛織物商人で、アビラで最も裕福な人物の一人でした。彼は騎士の爵位を購入し、キリスト教社会にうまく同化した。

以前はカタリナ・デル・ペソ・イ・ヘナオと結婚しており、1509年に3人の子供をもうけていたサンチェス・デ・セペダは、ゴタレンドゥラでテレサの母ベアトリス・デ・アフマダ・イ・クエバスと結婚した。[7]兄弟のロレンツォ・デ・セペダ・イ・アフマダはテレサ・デ・アフマダの父親であった。[8]
テレサの母親は彼女を熱心なキリスト教徒として育てた。聖人の生涯の物語に魅了された彼女は、7歳の時に兄のロドリゴとともに家出をし、ムーア人との戦いで殉教することを選んだ。彼女の叔父は町の壁のすぐ外で彼らを見つけ、彼らを家に連れて帰った。[9]
テレサが11歳のとき、母が亡くなり、彼女は悲しみに暮れた。このことがきっかけで、彼女は聖母マリアを精神的な母としてさらに深く信じるようになった。また、テレサは当時、中世の騎士道物語やファッション、庭園、花に関する作品が中心だった大衆小説にも夢中だった。[10] [web 5]テレサはアビラのアウグスティノ修道女学校に通った。 [11]
宗教生活
禁欲的かつ神秘的な実践
教育を終えた後、彼女は最初は宗教的な召命に抵抗したが、叔父や他の親戚の家に身を寄せた後、彼女は折れた。1534年、20歳で[12] 、敬虔で厳格な父親の失望をよそに、彼女は地元の気楽なカルメル会の受肉修道院に入ろうと決心した。この修道院は、ユダヤ人の墓地として使われていた土地の上に建てられた、重要な場所であった。彼女は瞑想的な祈りに関する宗教書、特にオスナの「アベセダリオ・エスピリチュアル(第三の精神的アルファベット)」(1527年)を読み始めた。これは良心の吟味と「精神的な自己集中と内なる瞑想、神秘的な用語ではoratio recollectionisとして知られる」についてのガイドである。 [13]また、彼女はアルカンタラのピーターの「演説と瞑想の理論」など、他の神秘的な禁欲的な著作も読んだ。[13]
彼女は苦行に熱心だったため、再び病気になり、ほぼ 1 年間寝たきりになり、地域社会や家族に大きな心配をかけた。彼女は危うく死にかけたが、回復し、回復の理由を聖ヨセフの奇跡的なとりなしにあるとした。彼女は宗教的エクスタシーの発作を経験し始めた。[7]彼女は、病気の間、最も低い段階である「黙想」から「沈黙の祈り」、さらには「エクスタシーの祈り」にまで進歩したと報告している。エクスタシーの祈りでは、「神との完全な一体化」を知覚した (§ 神秘主義を参照)。彼女は、この最終段階では、豊かな「涙の祝福」を頻繁に経験したと述べた。カトリックの大罪と小罪の区別が彼女に明らかになるにつれ、彼女は罪の恐ろしさと原罪の本質を理解するようになった。
同じ頃、彼女はヒッポのアウグスティヌスの自伝的著作『告白』のスペイン語全訳のコピーを受け取り、それが彼女の宗教的良心の葛藤を解決し、対処するのに役立った。その本は、聖性は確かに可能であることを彼女に理解させ、彼女はそのような偉大な聖人がかつては根っからの罪人であったという考えに慰めを見出した。彼女は自伝の中で、「聖アウグスティヌスがとても好きだった 。なぜなら彼もまた罪人だったからだ」と書いている。[14]
経鼻穿刺
1556 年頃、友人たちは、彼女の新しい知識は神からではなく悪魔から来ているのではないかと示唆した。彼女は肉体の苦行を自らに課し始めていた。しかし、彼女の聴罪司祭であるイエズス会の フランシス・ボルジアは、彼女の考えは神の啓示によるものだと彼女を安心させた。1559年の聖ペトロの日に、テレサは、イエス・キリストが目に見えないものの、肉体を持って彼女の前に現れたと固く信じるようになった。これらの幻視は、2 年以上にわたってほぼ途切れることなく続いた。別の幻視、有名な穿刺では、熾天使が燃える金の槍の先端を彼女の心臓に繰り返し突き刺し、言い表せないほどの精神的および肉体的な苦痛を与えた。
私は彼の手の中に長い金の槍があるのを見た。その先端には小さな火があるようだった。彼は時々それを私の心臓に突き刺し、私の内臓を突き刺しているように見えた。彼がそれを抜くとき、彼はそれらも引き抜き、神への大いなる愛で私を燃え上がらせるようだった。痛みはあまりにも大きく、私はうめき声をあげた。しかし、この極度の痛みの甘さはあまりにも勝っていたので、私はその痛みから逃れたいとは思わなかった... [c]
この幻視の記述は、ベルニーニの最も有名な作品の一つ、ローマのサンタ・マリア・デッラ・ヴィットーリア教会の『聖テレサの法悦』のインスピレーションとなった。この作品は、テレサの自伝にある神秘的な電離現象の記述に一部基づいているが、ベルニーニによるこの出来事の描写は、特にそれ以前のテレサ派の芸術的伝統全体と比較すると、非常にエロチックであると考える人もいる。[d]
このエピソードの記憶は、彼女の残りの人生を通してインスピレーションとなり、イエスの生涯と苦しみを模倣する動機となり、彼女に関連する格言「主よ、私に苦しみを与えるか、死なせてください」に象徴されています。[15] [ページが必要]
修道院の格子の陰から知恵を授け、町の有名人となったテレサは、空中浮遊を伴う恍惚状態になることで知られていた。テレサにとって恍惚状態は恥ずかしいことであり、そうなると彼女は姉妹たちに押さえるように命じた。その後、ピーター・フェンウィックやハビエル・アルバレス・ロドリゲスなどの歴史家、神経学者、精神科医が彼女の症状に興味を持つようになった。彼女が修道生活中に起こった事実上すべてのことを書き留めていたという事実は、16世紀の非常に貴重で非常に珍しい医療記録が保存されていることを意味する。この記録を調べた結果、彼女は側頭葉てんかんを患っていた可能性があるという推測的な結論に至った。[16] [17]
修道改革者
時が経つにつれ、テレサは、自分が通うインカネーション修道院に蔓延する精神的な不調と次第に折り合いがつかなくなっていった。そこに住む150人の修道女たちの間では、精神的な修行と祈りを守り強化するために制定された回廊の遵守があまりにも緩み、その目的を失ったように見えた。毎日訪れる訪問者(多くは社会的、政治的に高い地位にある人々)は、くだらない関心事や空虚な会話で雰囲気を乱した。瞑想的な祈りを育み、維持するために不可欠な孤独を侵害するこのような行為にテレサは深く悲しみ、介入したいと切望した。[web 6]
彼女の内なる動機に触発されて実践的なステップを踏む動機は、1560年初頭に彼女と出会い、精神的アドバイザーとなったフランシスコ会の司祭、ピーター・デ・アルカンタラによって支えられた。彼女は、インカネーション修道院やその他の場所で見つけた緩慢さを正し、「改革された」カルメル会修道院を設立することを決意した。友人のドニャ・ギオマール・デ・ウジョアは、この計画の許可を得た。[18]
1562年に設立され、聖ジョセフ(サンホセ)と名付けられた新しい修道院の極貧は、当初アビラの市民と当局の間でスキャンダルを引き起こし、礼拝堂のある小さな家は弾圧の危機に瀕していました。しかし、地元の司教を含む有力な後援者と、秩序だった生活と目的意識の印象が相まって、敵意は承認に変わりました。[18]
1563 年 3 月、テレサは新しい修道院に移った後、絶対的貧困と財産の所有放棄という基本原則について教皇の認可を受け、それを「憲章」としてまとめ上げた。彼女の計画は、以前のより厳格な修道院規則を復活させ、毎週の聖務日課に定められた3 つの儀式的な鞭打ちの規律や修道士の足かせの撤廃などの新しい規則を補足することだった。最初の 5 年間、テレサは隠遁生活を送り、主に祈りと執筆に従事した。[要出典]

長期旅行
1567年、テレサはカルメル会総長ルベオ・デ・ラヴェンナから、新修道会のさらなる修道院を設立する許可を得た。このプロセスには、スペインのほぼすべての州を巡る多くの訪問と長い旅が必要だった。彼女はその困難なプロジェクトの記録を「Libro de las Fundaciones」に残した。1567年から1571年の間に、メディナ・デル・カンポ、マラゴン、バリャドリッド、トレド、パストラーナ、サラマンカ、アルバ・デ・トルメスに改革派修道院が設立された。
当初の特許の一部として、テレサは改革を望む男性のために2つの修道院を設立する許可を与えられた。彼女は2人のカルメル会修道士、十字架のヨハネとイエスのアントニオに協力を求めた。彼らは1568年11月にドゥルエロに最初のカルメル会修道院を設立した。テレサのもう一人の友人で、アンダルシアの古い慣習のカルメル会訪問員で使徒的委員、後にテレサ修道会の管区長となったヘロニモ・グラシアンは、セゴビア(1571年)、ベアス・デ・セグラ(1574年)、セビリア(1575年)、カラバカ・デ・ラ・クルス(ムルシア、1576年)に修道院を設立する際に彼女を強力に支援した。一方、十字架のヨハネは教師および説教者としての力で運動の内なる生活を促進した。[19]
改革への反対
1576年、カルメル会の非改革派メンバーがテレサとその支持者、そして彼女の改革を迫害し始めた。ピアチェンツァの総会で採択された数々の決議を受けて、同会の統治機関は改革派修道院の設立を一切禁じた。総会はテレサに対し、所属する施設の1つで「自発的に」引退するよう指示した。[19]彼女はそれに従い、トレドの聖ヨセフ修道院を選んだ。一方、彼女の友人や仲間はさらなる攻撃にさらされた。[19]
数年後、彼女はスペイン国王フェリペ2世に手紙で訴え、救済を得た。その結果、1579年に、グラシアンと他の者に対する異端審問は取り下げられた。[19]これにより、改革が再開された。教皇グレゴリウス13世の勅令により、カルメル会のより新しい分派に特別管区長を任命することが認められ、国王令により改革のための4人の評議員からなる「保護」委員会が設立された。[19]
テレサは生涯の最後の3年間に、アンダルシア北部のビジャヌエバ・デ・ラ・ハラ(1580年)、パレンシア(1580年)、ソリア(1581年)、ブルゴス、グラナダ(1582年)に修道院を設立した。20年間にわたる彼女の改革により、1つを除くすべての修道院が彼女によって設立され、男子修道院も同じ数の修道院が建てられた。[20]
最後の日々
彼女が最後の病にかかったのは、ブルゴスからアルバ・デ・トルメスへの旅の途中でした。1582年、ヨーロッパのカトリック教会がユリウス暦からグレゴリオ暦への切り替えを進めていた時期で、この切り替えにより10月5日から14日までの日付がカレンダーから削除されました。彼女は10月4日の深夜か、彼女の祝日である10月15日の早朝に亡くなりました。当時使用されていた典礼暦によれば、彼女は15日に亡くなりました。彼女の最後の言葉は、「主よ、もう先へ進む時です。それでは、あなたの御心が行われますように。ああ、主よ、私の配偶者よ、私が待ち望んでいた時が来ました。お互いに会う時です。」でした。[21]

死後
聖遺物
彼女はアルバ・デ・トルメスのアヌンシアシオン修道院に埋葬された。死後9ヵ月後、棺が開かれ、遺体は無傷であったが、衣服は腐っていたことがわかった。遺体が再埋葬される前に、片方の手が切り取られ、スカーフに巻かれてアビラに送られた。グラシアンは小指を切り取り、彼自身の説明によれば、占領していたオスマントルコに奪われるまで手元に置いていたが、数個の指輪と20レアルで買い戻さなければならなかった。遺体は1585年11月25日に再び掘り起こされ、アビラに移されたが、腐敗していないことがわかった。修道女たちの要請により、テレサの主要な聖遺物を失ったことへの埋め合わせとして、片腕が切り取られてアルバ・デ・トルメスに残されたが、遺体の残りの部分はアビラのカルメル会修道院の集会所に再埋葬された。この遺体の移送はアルバ・デ・トルメス公爵の許可なく行われ、公爵は1586年に遺体を戻しましたが、教皇シクストゥス5世は破門の罰を覚悟で遺体をアルバ・デ・トルメスに残すよう命じました。1598年に元の場所にさらに立派な墓が建てられ、遺体は1616年に新しい礼拝堂に移されました。
以下の部分を除いて、遺体はまだそこに残っています。
- ローマ – 右足と上顎の一部
- リスボン– 手
- ロンダ、スペイン – 左目と左手(左手は、スペイン内戦中にフランコ軍が共和国軍から奪取した後、フランシスコ・フランコが死ぬまで保管していた)
- 受胎告知教会博物館、アルバ・デ・トルメス – 左腕と心臓
- ロレートの聖母教会、パリ、フランス – 1 本の指
- サンルーカル・デ・バラメダ– 指一本

2024年8月28日、テレサの遺体が教会法上認められた。カルメル会総長マルコ・キエーザ神父は、現場にいた人々は「1914年に最後に開封されたときと同じ状態」であるのを確認できたと発表した。[22] [23]
列聖

1622年、死後40年目に、テレサは教皇グレゴリウス15世によって列聖された。1627年、コルテスは彼女をスペインの守護聖人に高めた。サラマンカ大学は生前、彼女にDoctor ecclesiae(ラテン語で「教会博士」)の称号を学位とともに与えていたが(疑わしい–議論の余地あり) 、この称号は死後に必ず授与される教皇の教会博士の称号とは異なる。後者は最終的に1970年9月27日に教皇パウロ6世によって、カタリナ・ディ・シエナと共に授与され、 [3]、この二人は女性として初めてこの称号を授与された。テレサは「祈りの博士」として崇敬されている。彼女の著作に見られる神秘主義は、フランシスコ・ディ・サレジオ、フェヌロン、ポール・ロワイヤル派など、その後の数世紀の多くの神学者に形成的な影響を与えた。 1670年に彼女の棺は銀メッキされました。
アビラのテレサは10月15日に英国国教会と聖公会で称えられる。[web 7] [1]
守護聖人
1626年、スペイン国王フェリペ4世の要請により、カスティーリャ議会[e]は「一票も欠けることなく」テレサをカスティーリャの共同守護聖人に選出した。[25]この地位は、1627年7月21日に出された教皇ウルバヌス8世の文書で 確認され、教皇は次のように述べた。
これらの理由(国王と議会の選出)と、彼らがテレサに対して抱く深い信仰のため、彼らは前述の王国の最後の議会で彼女をこれらの王国の守護者および弁護者に選出しました...そして...議会の代表者たちが彼らの投票が確固として永続的なものとなることを強く望んだため、私たちはそれを守護し、聖使徒座の承認を与えます。
— ロウ 2011、77-78 ページ
より広い意味では、1620年代にはスペイン全土(カスティーリャとその周辺)で誰が国の守護聖人となるべきかが議論され、その選択肢は現在の守護聖人であるジェームズ・マタモロスか、彼と新たに列聖されたアビラの聖テレサのペアかのどちらかであった。テレサの推進者たちは、スペインは新しい課題、特にプロテスタントの脅威と国内の社会的衰退に直面しており、それらの問題を理解しスペイン国家を導くことができる、より現代的な守護聖人が必要であると主張した。サンティアゴの支持者(サンティアゴ・グイスタ)は反撃し、最終的に議論に勝ったが、アビラのテレサは地元レベルでは依然としてはるかに人気があった。[26] [要ページ] ジェームズ大王はスペイン国民の守護聖人の称号を保持し、無原罪懐胎の称号の聖母マリアをスペイン王国全体の唯一の守護聖人として保持した。
プラハの幼子イエスに関する遺産

フランスにカルメル山を建てたスペインの修道女たちは幼子イエスへの信仰を持ち込み、それがフランス中に広まった。[27] [web 8]
アビラのテレサが有名なプラハの幼子イエス像を所有していたことを立証する歴史的記録はないが、言い伝えによれば、そのような像は彼女の所有物であり、テレサはプラハへ旅する貴婦人にそれを贈ったとされている。 [ 28] [web 9] [web 10] [web 11]この像の年代はテレサとほぼ同じである。テレサはどこへ行くにも幼子イエスの持ち運び可能な像を携行していたと考えられており、この考えは1700年代初頭までに広まっていた。[29] [ページが必要]
著作

自伝
自伝『聖母テレサの生涯』は1562年から1565年の間にアビラで執筆されたが、死後に出版された。[30]出版された版は以下の通り。
- 聖テレサの生涯…本人著。スペイン語からD.ルイスにより翻訳、1870年。ロンドン:バーンズ、オーツ、&カンパニー
- 自伝、1567年以前に、告解師ペドロ・イバニェス神父の指導のもとに執筆、1882年
- 『アビラの聖テレサの生涯』 JM コーエン、1957 年。ペンギン クラシックス
- 聖テレサの生涯。ベネディクト・ジマーマン訳、1997年。タンブックス、ISBN 978-0-89555-603-5
- イエスのテレサの生涯: アビラのテレサの自伝。E. アリソン ピアーズ訳、1991 年。ダブルデイ、ISBN 978-0-385-01109-9
- 『彼女の生涯』、キエラン・カヴァノー、OCD およびオティリオ・ロドリゲス、OCD による翻訳、注釈付き、2008 年。ジョディ・ビリンコフによる序文。インディアナポリス/ケンブリッジ:ハケット出版、ISBN 978-0-87220-907-7
- 私の人生の本。ミラバイ・スター、2008年。マサチューセッツ州ボストン:シャンバラ出版、ISBN 978-1-59030-573-7
完璧への道
『完全への道』(スペイン語:Camino de Perfección )は1566年に出版された。テレサはこれを「生きた本」と呼び、祈りとキリスト教の瞑想を通してどのように進歩するかを修道女たちに教え始めた。彼女はカルメル会修道女であることの根拠について論じ、残りは霊的生活の目的とそれに対するアプローチを扱っている。タイトルは、この作品を書くずっと前からテレサのお気に入りの表現となっていた信仰書『キリストに倣う』(1418年)に触発されたもので、彼女の自伝『イエスのテレサの生涯』のいくつかの箇所に登場している。彼女の他の本と同様に、『完全への道』は、宗教改革がヨーロッパ中に広まっていた時期に祈りの中で経験したことを記述するために、彼女の顧問の助言に基づいて書かれた。ここで彼女は、祈りを通して霊的完全性を達成する方法と、瞑想、静寂、魂の安らぎ、そして最後に彼女が歓喜と同一視する神との完全な合一という祈りの4つの段階について記述している。
- エディション
- 完遂への道。E.アリソン・ピアーズ訳・編集、ダブルデイ、1991年。ISBN 978-0-385-06539-9
- 完璧への道、TANブックス、1997年。ISBN 978-0-89555-602-8
- Way of Perfection、ロンドン、2012年。limovia.net ISBN 978-1-78336-025-3
- 『エル・カミーノ・デ・ペルフェクシオン(完全への道)』は、1567年以前に、聴罪司祭の指示により執筆された。
城の内部
『内なる城』あるいは『館』(スペイン語:El Castillo InteriorあるいはLas Moradas)は1577年に書かれ、1588年に出版された。[31] [32]そこには、瞑想する魂を7つの連続した中庭または部屋を持つ城に例え、7つの館に類似したもので、彼女が理想的な信仰の旅であるべきだと感じたものの基礎が含まれていた。この作品は、魂を7つの館を含む城の形をしたダイヤモンドと見なす彼女のビジョンに触発されており、彼女はそれを神との合一で終わる7つの段階を通る信仰の旅として解釈した。[33]テレサの元聴罪司祭の一人であるフライ・ディエゴは、神がテレサに次のように啓示したと書いている。
... 城の形をした非常に美しい水晶の球体で、7つの宮殿があり、その7番目の最も奥まった場所には栄光の王がいて、最も輝かしく、すべてを照らし、美しくしていた。中心に近づくほど、光は強くなり、宮殿の境界の外側はすべて汚く、暗く、ヒキガエル、毒蛇、その他の有毒な生き物がはびこっていた。」[34]
コロンビア大学の哲学教授クリスティア・マーサーは、17世紀のフランス人ルネ・デカルトは、彼の最も影響力のあるアイデアのいくつかを、デカルトの50年前に、知的成長における哲学的反省の役割についての一般向けの本を書いたアビラのテレサから取り入れたと主張している。[35]彼女は、デカルトの独創的な作品『第一哲学についての省察』とテレサの『内なる城』の間にいくつかの驚くべき類似点があると述べている。[web 12]
翻訳
- 最初の英語訳は1675年に出版されました。
- ジョン・ダルトン神父(1852年)。ジョン・ダルトンの『The Interior Castle』の翻訳には、興味深い序文と聖テレサの他の手紙の翻訳が含まれています。
- スタンブルックのベネディクト会、ジマーマン神父編(1921年)。スタンブルックのベネディクト会による『The Interior Castle』の翻訳にも優れた序文があり、聖テレサの他の著作への相互参照が多数含まれています。
- E. アリソン ピアーズ (1946 年)。E. アリソン ピアーズによる『The Interior Castle』の翻訳は、ヒスパニック研究の教授および学者によって翻訳された、もう 1 つの人気のあるパブリック ドメイン バージョンです。
- キアラン・カヴァノー神父(1979年)。この翻訳も原文に忠実で、多くの有用な相互参照が含まれています。更新された研究版には、包括的な注釈、考察の質問、用語集が含まれています。
- 『The Interior Castle – The Mansions』、TAN Books、1997年。ISBN 978-0-89555-604-2
- ミラバイ・スター(2004年)。「宗教的教義から解放されたこの現代訳は、聖テレサの著作を、精神的指導を必要とするあらゆる信仰の探求者にとって美しく実践的な教えにしている」と評されている。スターの『内なる城』の解釈版では、テレサが使用した「罪」などの言葉が削除されており、正確な翻訳というよりは言い換えが多く、元の意味から大きく外れた翻訳となっている。
- 『The Interior Castle – Teresa of Avila によるスピリチュアルガイドの現代版』 MB Anderson 著、Root Classics (出版社)、2022年。ISBN 978-1-956314-01-4 。 [ f]
大衆文化では
聖テレサの神秘体験は現代の多くの作家にインスピレーションを与えてきたが、必ずしもテレサのキリスト教神学の観点からのものではない。
- 彼女は、エリザベス・グッジの戯曲『ハワースのブロンテ姉妹』(Three Plays、ダックワース、ロンドン、1939年)の中で、エミリー・ブロンテが妹のシャーロットとブリュッセル行きの荷造りをしているときに取り上げた作家の一人として言及されている。劇中では、エミリーは神秘主義に非常に興味を持っている人物として描かれており、聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスの本と、ジョン・ルイスブローク(ジョン・オブ・ルースブロークまたはヤン・ファン・ルースブローク:1293/94-1381:低地諸国出身の中世神秘主義者)の本も荷造りしている。
- エリザベス・ギルバート著の2006年の著書『食べて、祈って、恋をして』では、聖テレサを「カトリックの最も神秘的な人物」と位置づけ、聖テレサの内なる城を「彼女の存在の館」、彼女の旅を「神聖な瞑想の至福」の一つとして暗示している。[36]
- アメリカのスピリチュアル作家キャロライン・ミス の2007年の著書『Entering the Castle』は、聖テレサの『Interior Castle』にインスピレーションを受けたが、神秘主義に対するニューエイジ的なアプローチが残っている。[37] [38]
- 聖テレサは、アメリカの作家RAラファティの小説『フォース・マンション』 (1969年)にもインスピレーションを与え、同作は1970年にネビュラ賞最優秀小説賞にノミネートされました。
- ブルック・フレイザーの歌「Orphans, Kingdoms」は、聖テレサの内城にインスピレーションを受けて作られました。
- ジーン・スタッフォードの短編小説「The Interior Castle」は、事故の被害者が自分の脳に強くとらわれている様子を描いています。被害者は自分の脳を、宝石、花、ガラスの中の光、封筒の中に封筒が入っているものなど、さまざまなものとして見ています。
- ジェフリー・ユージェニデスの 2011 年の小説『The Marriage Plot』では、本の主要登場人物の 1 人であるミッチェル・グラマティクスの宗教体験を語る際に、聖テレサの内城に言及しています。
- ティーン・デイズ[39]の2012年リリースのアルバム『The Inner Mansions』では、アルバムタイトルと最初のトラックで聖テレサの内なる城に言及している。「…自分を憐れんでください!自分の哀れな状態に気付いたら、魂の水晶から闇を取り除こうとするのをどうしてやめられるでしょうか?思い出してください、もし今死があなたを奪ったら、あなたは二度とこの太陽の光を享受できないでしょう」[40]この歌詞は「ニュー・ライフ」の音楽の導入部に吹き替えられている。[41]
- マーク・ウィリアムソンの『ONE: a memoir』(2018年)では、過去の出来事を内省的に振り返る内面世界、修辞的な目的で古代の想起システムに基づいた一連の「記憶の場所」を説明するために、内部の城の比喩が使用されています。
他の
- 『Relaciones(関係)』は、彼女の内面と外面の経験を書簡形式で伝える自伝の延長です。
- 彼女の稀有な詩(Todas las poesías、Munster、1854年)は、感情の優しさと思考のリズムで際立っています。
- アビラの聖テレサの詩全集。バイリンガル版 – Eric W. Vogt の編集。南部ニューオーリンズ大学出版局、1996 年。第 2 版、2015 年。xl、116 p。 ISBN 978-1-937030-52-0
- 「雅歌の瞑想」、1567年、カルメル山の聖母修道院の娘たちのために名目上書かれた。
- Conceptos del Amor (「愛の概念」) と
- 感嘆符。
- ラス・カルタス(サラゴサ、1671年)、または彼女の書簡には、342通の手紙と87通の断片が現存している。テレサの手紙の初版は、オスマのローマカトリック司教であり、イエズス会に反対していたフアン・デ・パラフォックス・イ・メンドーサのコメント付きで1658年に出版された。[42]
- 聖テレサの全集、全5巻、 E.アリソン・ピアーズ訳、書簡集2巻を含む。ロンドン:シード・アンド・ワード、1982年。
神秘主義
ナダ・テ・トゥルベ(何事にも邪魔されないように)という祈りはテレサの祈祷書の中に記されており、テレサの祈りとされている。[web 13]
何事にも動揺してはならない。
何事にも恐れてはならない。
すべてのものは過ぎ去る。
神だけが決して変わらない。
忍耐はすべてを得る。
神があれば何も不足しない。
神だけが十分である。[43]— アビラのテレサ
テレサの神秘思想の究極の関心事は、彼女の著作に一貫して反映されているように、魂が神に昇ることである。オーマンは、「『生涯』で説明されている祈りの段階は、霊的生活のマニュアルで一般的に与えられている祈りの区分とは一致していない」と指摘している。その理由は、「聖テレサは祈りの体系的な神学を書いていない」からである。[44]ツィンマーマンによると、「この主題に関する彼女の著作はすべて、個人的な体験を扱っている。[...] 彼女の著作には、ドイツのドミニコ会神秘主義者に代表されるアレオパゴス派、教父派、スコラ神秘主義派の影響の痕跡はまったく見られない。彼女は非常に個人的な考えを持っており、彼女の体系はまさに彼女の体験まで及んでいるが、それ以上には至っていない。」[45]
テレサは『内なる城』の中で、天国の宝は私たちの心の中に埋もれており、心の内側には魂の中心があると述べています。[15]
4つの段階は、自伝
彼女は自伝の中で4つの段階について説明しており[46]、その中で庭に水をまくというイメージを神秘的な祈りの比喩として用いている。[g]
- 最初の「心の信心」は、精神的な祈りと瞑想から成ります。それは、魂を外から引き離し、悔い改め、そして特にキリストの受難についての敬虔な瞑想を意味します( 『自叙伝』 11.20)。
- 2 つ目の「平和への帰依」は、人間の意志が神に委ねられる状態です。これは神によって高められた意識のおかげで起こりますが、記憶、理性、想像力などの他の能力は、まだ世俗的な妨害から逃れられません。祈りを繰り返す、または精神的な事柄を書き留めるなどの外的な活動により、部分的な妨害が起こることはありますが、支配的な状態は静寂です (自叙伝14.1)。
- 3 つ目の「合一の献身」は、神への没入に関するものです。これは、高揚した状態であるだけでなく、本質的には恍惚とした状態です。このレベルでは、理性も神に委ねられ、記憶と想像力だけが自由に動き回ります。この状態は、至福の平和、少なくとも魂の高次の機能の甘い眠り、つまり神の愛に魅了されているという意識によって特徴付けられます。
- 4番目の「エクスタシーの献身」では、肉体の中にいるという意識が消える。感覚は働かなくなる。記憶と想像力も、まるで酔ったかのように神に没頭する。肉体と精神は、恐ろしいほどの激しい痛みに苦しみ、完全に無意識の無力感と、明らかに絞め殺されているような状態が交互に現れる。時には、このようなエクスタシーの移り変わりによって、文字通り肉体が宇宙に浮かび上がる。[47]この状態は30分ほど続くことがあり、その後、神と一体化している間、すべての機能が失われ、気絶したような衰弱状態が数時間続く傾向がある。対象者は涙を流しながらこのトランス状態から目覚める。これは神秘体験の頂点とみなすことができる。実際、テレサはミサの最中に空中に浮かんでいるのが何度も目撃されたと言われている。[ 47 ]
内城の7つの館
内なる城は7つの邸宅 (住居とも呼ばれる) に分かれており、各レベルは神に近づくための段階を表しています。テレサは、その著作の中で、祈りと瞑想によって最初の邸宅に入ることをすでに想定していました。
積極的な祈りと苦行を伴う浄化段階:[web 14]
- 最初の大邸宅は魂の恵みの状態から始まりますが、魂は罪に囲まれており、完全性を達成するために謙虚さを通して神の恵みを求め始めたばかりです。
- 第二の館は、祈りの実践の館とも呼ばれています。なぜなら、魂は毎日神を思い、魂の中での神の働きを謙虚に認識し、最終的には毎日祈ることで、城を進んでいくことを求めるからです。
- 第三の住まいは、神の恩寵と神への愛を特徴とする模範的な生活の住まいであり、魂は大罪と小罪の両方を嫌悪し、神の究極の栄光のために人々への慈善活動を行うことを望むほどである。獲得された黙想の祈りは、第三の住まいに属する。[48]
啓蒙段階、神秘的、瞑想的、超自然的な祈りの始まり:[web 14]
- 第四の館は、神がその役割を増すにつれて、魂が能動的に獲得するものから離れる館です。この館では、魂は超自然的な祈り、すなわち超自然的(または受動的な)回想の祈りと静寂の祈りという2種類の超自然的な祈りを経験し始めます。[web 14]
- 第五の宿は「合一の祈り」であり、魂が神からの贈り物を受け取る準備をする場所です。
統一ステージ: [web 14]
- 6 番目の宿は、神と魂の婚約であり、恋人に例えることができます。魂は、神からの恩恵と外部からの苦難の間で引き裂かれる時間をますます多く過ごします。
- 第七の宿は神との精神的な結婚であり、そこでは魂は祈りの中で明晰さを達成する。
祈りの9つの段階
概要
テレサの祈りの分類の最初の4段階は、精神生活の禁欲的な段階に属します。これらは、発声による祈り、瞑想または精神的な祈り、感情的な祈り、そして獲得されたまたは自然な想起です。[49] [50] [web 15]
オーギュスタン・プーランとロバート・サウレスによれば、テレサは神秘的な結合の4つの段階、すなわち静かな祈り、完全なまたは半恍惚の結合、恍惚の結合またはエクスタシー、そして変容または神格化の結合、または魂と神との(正確には)精神的な結婚について述べた。[49] [ 51]オーギュスタン・プーランとロバート・サウレスは超自然的(または受動的な)回想の祈りを別の段階として言及していないが、[49] [51]オーマンは内なる城の第4の館における注入された観想を別の段階として認識している。[50] [web 15 ]これら「5つの段階は注入された祈りであり、霊的生活の神秘的な段階に属します」。[50] [web 15]
トーマス・マートンは、カルメル会の体系化の傾向に注目し、習得した観想と静寂の祈りの明確な区別に反対しているが、テレサ自身は単に個人的な経験を述べているに過ぎない。[52]トーマス・マートンは、テレサの著作と正確な段階に関する学術的議論について、「これらすべての区分と区別、出入りと用語の多様性により、人は聖人に対して苛立ちを募らせる傾向がある」とコメントしている。[53]
オーマンはテレサの著作を9つの祈りの段階にまとめている。[50] [54] [web 15]
通常の祈りまたは修行の段階
精神的な祈りまたは瞑想的な祈り
心の祈りは「特定の定型句に頼らずに行う」祈りの形式である。 [55]これは「特定の定型句によって行う祈り」である声に出して行う祈りとは区別される。[55]祈りは、魂の考えや感情が事前に決められた定型句で表現されないときに心の祈りとなる。[web 16]アビラのテレサによると、心の祈りは瞑想的な祈りであり、その祈りでは、人は庭師のようであり、庭師は多くの労力を費やして井戸の奥から水を汲み上げ、植物や花に水をやる。[56] [57]アビラのテレサによると、心の祈りは声に出して行う祈りによって進められ、神との対話を良くすることができる。[58]レホデイによると、心の祈りは、より活発に反省する瞑想と、より静かで凝視する観想に分けられる。[59]
自然な、あるいは習得した瞑想 – シンプルな祈り
アビラのテレサにとって、自然または習得した観想、つまり単純化の祈り[h]には、有益なものであろうとなかろうと、他の多くの考えの中で、常に容易に(ほとんどまたはまったく発展せずに)繰り返される支配的な考えや感情が 1 つあります。単純化の祈りは、その目的に関してさえも単純化する傾向があり、混乱した形で神とその存在について主に考えるようになります。[49]
聖アルフォンソ・マリア・デ・リグオリの言葉によれば、獲得された観想とは「以前は長時間の談話を通じてのみ発見できた真理を、一目で見ることである」。推論は主に直観と愛情に置き換えられ、決意は、まったくないわけではないが、わずかに変化し、数語で表現されるだけである。同様に、聖イグナチオ・デ・ロヨラは、イエスの生涯に焦点を当てた「第2週」から始まる30日間の黙想、または霊操において、イエスの生涯の出来事について、より反省的でなく、より単純な観想について述べている。これらの観想は主に単純な視線で構成され、出来事に対する「感覚の適用」を含み、[61] : 121 イエスの価値観への共感を深め、「イエスをもっと愛し、もっと近くに従う」こと。[61] : 104
聖アルフォンソ・マリア・デ・リグオリの定義に似た定義は、アドルフ・タンカレー(「愛から生まれ、愛に傾倒する神と神聖なものへの単純な視線」)と聖フランシスコ・デ・サレジオ(「神聖なものに対する愛情深く、単純で、永続的な心の注意力」)によって与えられている。[62]
自然な、あるいは後天的な瞑想は、子供のゆりかごを見守る母親の態度に例えられます。母親は、何の反省もなく、何の邪魔もなく、愛情を込めて子供のことを思い浮かべます。カトリック教会のカテキズムには、次のように記されています。
観想的祈りとは何でしょうか。聖テレサはこう答えています。「観想的祈りとは、私の考えでは、友人同士の親密な分かち合いにほかなりません。それは、私たちを愛していると知っている方と二人きりになる時間を頻繁に取ることを意味します。」観想的祈りは、「私の魂が愛する」方を求めます。それはイエスであり、イエスの中に父がいます。私たちはイエスを求めます。なぜなら、イエスを欲することは常に愛の始まりであり、イエスから生まれ、イエスの中に生きるように導く純粋な信仰の中でイエスを求めるからです。この内なる祈りの中で、私たちは瞑想を続けることができますが、私たちの注意は主自身に向けられています。[66]
注入された、またはより高次の瞑想 – 神秘的な結合
ハードンによれば、注入された観想とは「人の心と意志が完全に神に集中する超自然的な賜物である。この影響下で、知性は霊的な事柄に対する特別な洞察を受け取り、感情は神の愛で非常に活気づけられる。注入された観想は人間の意志の自由な協力を前提としている」[67]。プーランによれば、それは神との神秘的な結合の一形態であり、神のみが自らを顕現するという事実によって特徴付けられる結合である。[49]プーランによれば、神秘的な恩寵はキリストや天使の人間性のビジョンや未来の出来事の啓示として現れることもあり、恍惚状態において時々観察される奇跡的な身体的現象を含む。[49]
テレサの神秘主義では、注入された瞑想は「神に由来する、一般的で、非概念的で、神への愛情深い認識」と表現されています。[68]デュベイによると:
それは言葉に表せない気づきと愛であり、私たち自身ではそれを始めることも、継続することもできません。この瞑想の始まりは短く、しばしば邪魔が入ります。現実はあまりにも平凡なので、指導を受けていない人は、何が起こっているのか正確には理解できないかもしれません。最初の段階では、最初に注ぎ込まれた祈りはあまりにも普通で目立たないため、多くの人がそれが何であるかを認識できません。しかし、寛大な人々、つまり、福音全体を心から生きようとし、真剣に祈りの生活に従事する人々にとっては、それは一般的なことです。[68]
トーマス・デュベイによれば、注入された観想は、散文的な祈り(精神的な祈り、瞑想的な祈り)の正常で普通の発展であり、徐々に散文的な祈りに取って代わっていく。[68]デュベイは、注入された観想は「福音全体を心から生きようとし、熱心な祈りの生活に従事する人々」の間でのみ一般的であると考えている。他の著者は、注入された超自然的な形の観想的な祈りは一般的ではないと考えている。17世紀に静寂主義に反対したジョン・バプティスト・スカラメリは、禁欲主義と神秘主義は完成への2つの異なる道であり、前者はキリスト教生活の正常で普通の目的であり、後者は並外れた非常にまれなものである、と教えた。[69]ジョーダン・オーマンは、この2つの道の考えは「霊的神学の革新であり、伝統的なカトリックの教えからの逸脱」であると考えていた。[70]そしてジャック・マリタンは、聖霊の賜物は知的活動に限定されないので、すべての神秘主義者が神秘的な状態で習慣的に浸透した観想を楽しむとは必ずしも言えないと主張した。[71]
静寂の祈り
アビラのテレサにとって、静寂の祈りとは、魂が並外れた平和と休息を体験し、神がそこにいるのを観想する喜びや楽しみを伴っている状態である。[72] [73] [web 17] [74]プーランによれば、「神の働きがまだ混乱を防ぐには弱すぎるとき、つまり想像力がまだある程度の自由を保っているとき、神秘的な結合は精神的な静寂と呼ばれるだろう」。[49]プーランによれば、不完全な神秘的な結合、つまり静寂の祈りや超自然的な回想では、神の働きは混乱を防ぐには十分ではなく、想像力はまだある程度の自由を保っている。[49]
完全なまたは半恍惚とした結合
プーランによれば、「神秘的な結合は、その強さが非常に強く、魂が神の対象に完全に集中し、一方で感覚が働き続けるときに完全な結合と呼ばれる(このような状況下では、多かれ少なかれ努力することで、祈りをやめることができる)」[49] 。
恍惚とした結合
プーランによれば、「外界とのコミュニケーションが断たれたとき、あるいはほぼ断たれたとき、神秘的な結合はエクスタシーと呼ばれる(このとき、人はもはや自発的な動きやエネルギーを意のままに生み出すことができない)」[49]
変革する組合
変容的結合は、他の 3 つの結合とは、単に強度が異なるだけでなく、具体的に異なります。プーランによれば、「それは、すべての人が天国で持つことになる神秘的な恩寵、つまり神の性質への期待を、習慣的に意識することです。魂は、知性と意志の優れた超自然的活動において、神の助けを意識しています。霊的結婚は、霊的婚約とは異なり、最初の状態は永続的であり、2 番目の状態は一時的なものです。」[49]
描写
テレサの描写には以下のものがあります。
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文学
- シモーヌ・ド・ボーヴォワールはその著書『第二の性』の中で、テレサを真に自分のために生きた女性(そしておそらくそうした唯一の女性)として挙げている。[75]
- 彼女はキャスリン・ハリソンの小説『ポイズン』で頻繁に言及されている。[76]主人公のフランシスカ・デ・ルアルカは彼女の人生に魅了されている。
- ドン・デリーロは『エンドゾーン』の中で、テレサを、自分自身の最後のことを思い出すために人間の頭蓋骨を食べる聖人として描いた。
- RAラファティは小説『第四の館』を執筆する際に『エル・カスティーヨ室内』に強い影響を受けた。聖テレサの作品からの引用は章の見出しとして頻繁に使用されている。[77]
- ピエール・クロソウスキーは形而上小説『バフォメット』の中でアビラの聖テレサを重要な位置づけに描いている。[78]
- ジョージ・エリオットは『ミドルマーチ』 (1871年 - 1872年)でドロシア・ブルックを聖テレサと比較し、その小説の「序文」で聖テレサの生涯と作品について簡単に書いている。[79]
- トーマス・ハーディは『ダーバヴィル家のテス』(1891年)のヒロイン、テス(テレサ)・ダービーフィールドの性格描写の多くに聖テレサからインスピレーションを得ており、最も有名なのは彼女が野原に横たわり、自分の魂が恍惚とした状態で頭上にいるのを感じる場面である。[80]
- 現代詩人のジョリー・グラハムは、彼女の詩集『美の終焉』に収められた詩『ブレイクダンス』の中で聖テレサを取り上げている。[81]
- バルバラ・ムヒカの小説『シスター・テレサ』は、厳密には聖人伝的ではないが、テレサの生涯に基づいている。[web 18]
- ティモシー・フィンドリーの1999年の小説『巡礼者』では聖テレサが脇役として登場する。[82]
- ヴィタ・サックヴィル=ウェストは、カルメル会修道女テレサ・ディ・アビラとカルメル会修道女テレーズ・ディ・リジューを対比した二重伝記『鷲と鳩』を執筆し、2018年に再版された。[83]
絵画と彫刻
- アビラの聖テレサの聖霊の幻視は、ピーテル・パウル・ルーベンスが1612年から1614年にかけて描いた絵画で、ロッテルダムのボイマンス・ファン・ベーニンゲン美術館に展示されている。 [84]また、ルーベンスが1614年頃に描いた同じ主題の絵画は、ケンブリッジのフィッツウィリアム美術館に所蔵されている。
- ルーベンスが1615年に描いたテレサの別の肖像画は現在、ウィーン美術史美術館のコレクションに所蔵されている。[web 19]
- 聖テレサは、ベルニーニの最も有名な彫刻の一つであるローマのサンタ・マリア・デッラ・ヴィットーリア教会にある『聖テレサの法悦』(17世紀半ば)のインスピレーションの源となった。[85] [web 20]
- 聖テレサは、フランスの新古典主義画家フランソワ・ジェラールによって1819年から1820年にかけて描かれた。 [web 21]
- 『アビラの聖テレサ』は、ジョセフ・マリー・ヴィアンが 1754 年から 1755 年にかけて描いた絵画で、ルイジアナ州ニューオーリンズのニューオーリンズ美術館に展示されています。
図像学
テレサは、通常、カルメル会の修道服を着て、羽ペンで本に何かを書いている姿で描かれる。聖霊を象徴する鳩が描かれていることもある。[86]
ドラマと映画
- ヒュー・ロス・ウィリアムソンは彼女の生涯を題材にした戯曲『アビラのテレサ』を書き、1961年にロンドンで初演された。
- パフォーマンスアーティストの リンダ・モンタノは、彼女の作品に最も影響を与えた人物の一人としてアビラのテレサを挙げており、2000年代にカトリックに復帰して以来、彼女の生涯を描いたパフォーマンスを行っている。[87]
- テレサ・デ・ヘスス(1984年)は、ホセフィナ・モリーナ監督、コンチャ・ベラスコ主演のスペインのテレビミニシリーズである。このシリーズでは、テレサは、多くの困難な旅で幼子イエス像を守りながら、カルメル会の新設修道院の断固たる創設者として描かれている。幼子イエスへの信仰は、おそらく彼女の神秘的な評判のため、スペインで急速に広まり、その後フランスを含む他の地域にも広がった。 [web 22]
- ナイジェル・ウィングローブの1989年の短編映画「エクスタシーの幻影」は、アビラのテレサを題材にしている。この映画には、十字架にかけられたイエスの遺体とテレサの性的な空想シーンが描かれている。この作品は、冒涜的であるという理由で、英国映画分類委員会(BBFC)から認定を拒否された唯一の作品である。[web 23]
- ジェヴァド・カラハサン。アビラのテレサとラビヤ・アル・アダヴィヤについての「喜びの天使」ドラマ、ウィーン、ザルツブルク、クラーゲンフルト、ARBOS 1995。 [要出典]
- パス・ベガは、レイ・ロリガ監督の2007 年のスペインの伝記映画『テレサ、エル・クエルポ・デ・クリスト』でテレサ役を演じています。[88]
- 聖テレサは、2009年のロン・ハワード監督の映画『天使と悪魔』でも重要な役を演じており、ベルニーニの彫刻「聖テレサの法悦」は、ロバート・ラングドン(トム・ハンクス)がバチカンに隠され、バチカンを破壊するために仕掛けられた反物質爆弾を見つける上で重要な手がかりとなっている。
- マリアン・アルバレスは、ホルヘ・ドラド監督による2015年の同名のテレビ映画でテレサ生誕500周年を記念して制作され、テレサを演じた。[web 24]
- ブランカ・ポルティージョ、グレタ・フェルナンデス、アイネット・ジュヌーは、ポーラ・オルティス監督の2023 年の同名の映画でテレサを演じています。[89]
音楽
- マルク=アントワーヌ・シャルパンティエは、聖テレサの祝日のために2つのモテットを作曲しました。1つは2声、2本のフルートと通奏低音のための「Flores, flores o Gallia」(H.374)で、1680年頃、もう1つは3声と通奏低音のための「Flores, flores o Gallia」(H.342)で、1686年から1687年にかけて作曲されました。
- 彼女は、作曲家ヴァージル・トムソンのオペラ『三幕の四聖人』の主要登場人物であり、ガートルード・スタインが台本を書いた。[90] [91]
- 聖テレサは、ソニック・ユースの1992年のアルバム『ダーティ』に収録されている曲「テレサのサウンドワールド」の主題であり、作詞はサーストン・ムーアである。[92]
- 「Saint Teresa」は、ジョーン・オズボーンのアルバム「Relish」に収録されている曲で、1996年にグラミー賞にノミネートされた。 [web 25]
- 聖テレサとその幻視に関する言及は、ホールド・ステディの複数のアルバムのいくつかの曲に登場し、「シカゴは昨夜疲れたようだ」、 「スウィート・パート・オブ・ザ・シティ」、「アワ・ホール・ライヴス」などが含まれる。[95 ]
参照
- アビラの聖テレサとイスラム教における神秘的な類似性について語るアシン
- 最初の修道士の書
- ビザンチンのカルメル会修道女
- 聖アルバートのカルメル会規則
- カルメル会の憲章
- カルメル山#カナン人
- 世俗カルメル会
- 聖人と空中浮遊
- アビラの聖テレサ、守護聖人アーカイブ
- スペインルネサンス文学
- Teresa de Jesús、1984 スペイン語ミニシリーズ
- 聖テレサ教会(香港)
注記
- ^ / ˈ ɑː v ɪ l ə /
- ^ 1582年10月4日から10月15日の間の夜のある時間、スペインでユリウス暦から グレゴリオ暦に移行した夜。
- ^ テレサは、それはケルビムに違いないと書いた( Deben ser los que llaman cherubines )。ドミンゴ・バニェスは欄外に、これはむしろ熾天使 ( mas parece de los que se llaman seraphis ) に似ていると書いており、ほとんどの編集者がこれに倣っている。サンタ・テレサ・デ・アビラ。 「Libro de su vida」。エスクリトス デ サンタ テレサ。
- ^ この作品の制作と宗教的礼儀作法の違反の分析については、フランコ・モルマンドの論文「ベルニーニの『聖テレサのエクスタシー』は17世紀の礼儀作法の境界線を越えたのか?」『Word and Image』 39:4、2023:351–83 doi :10.1080/02666286.2023.2180931を参照。
- ^ Rowe 2011、p. 47では、カスティーリャ議会を「カスティーリャ議会」と呼んでいる。
- ^ The Interior Castle の現代版アップデートで変更された点について詳しくご覧ください。
- ^ 参照:自伝第10章~第22章
- ^ カトリック辞典:シンプルな祈り: 「瞑想は、神、あるいは神の属性の1つ、あるいはキリスト教信仰の神秘に対する単純な敬意や愛情のこもった思いから成る、より純粋で親密な祈りに置き換えられます。理性は脇に置かれ、魂は愛の感情をもって聖霊の働きに平穏に耳を傾けます。」[60]
- ^ 精神的な祈り、「oración mental」は観想的な祈りではありません。[63] [64] [65]
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出典
この記事はもともとSchaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledgeのテキストに基づいています。
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さらに読む
- キャロリン A. グリーン。砂の城フィクション、アビラのテレサに関する出典あり、ライトハウス トレイルズ パブリッシング、2009 年。ISBN 978-0-9791315-4-7
- ジャン・アビベン。『アビラの聖テレサと祈る15日間』ニューシティプレス、2011年。ISBN 978-1-56548-366-8
- グールド・レヴィン、リンダ、エンゲルソン・マーソン、エレン、フェイマン・ウォルドマン、グロリア編 (1993)。スペイン女性作家:伝記書誌情報源ブック。ウェストポート、コネチカット:グリーンウッド・プレス。ISBN 978-0-31326-823-6。
- バルバラ・ムヒカ『テレサ・デ・アビラ:手紙を書かれた女性』(ナッシュビル、ヴァンダービルト大学出版局、2009年)。
- E. ローズ、「テレサ・デ・イエスの本と 16 世紀スペインにおける宗教者の改革」、ローレンス・ラックス・ステリットとカルメン・マンギオン (編)、『ジェンダー、カトリック、スピリチュアリティ: 1200 年から 1900 年までの英国とヨーロッパにおける女性とローマカトリック教会』 (ベイシングストーク、パルグレイブ・マクミラン、2011 年)
- ジョン・トーマス、「エクスタシー、芸術、身体。アビラの聖テレサの『トランスバーベレーション』とジャンロレンツォ・ベルニーニの彫刻におけるその描写」、ジョン・トーマス著『幸福、真実、聖なるイメージ。大衆神学と宗教と芸術に関するエッセイ』(ウォルバーハンプトン、ツインブックス、2019年)、12~16ページ。
- ジョン・トーマス、「建築のイメージと神秘の道。聖テレサのラス・モラダス」、ジョン・トーマス著『幸福、真実、聖なるイメージ。民衆神学と宗教と芸術に関するエッセイ』(ウォルバーハンプトン、ツイン・ブックス、2019年)、39~48ページ。
- デュ・ブーレー、シャーリー(2004)。アビラのテレサ: 並外れた人生。ニューヨーク州カトナ:ブルーブリッジ。ISBN 978-0-974-24052-7。
外部リンク
- 「アビラの聖テレサの著作(オンライン)」。Christian Classics Ethereal Library。
- テレサ生誕500年: 2015年にローハンプトン大学でテレサ生誕500周年を記念して開催された会議のビデオ
- 「聖テレサ、処女」、バトラーの聖人伝より
- サン・ピエトロ大聖堂の創始者像
- 伝記オンライン: アビラの聖テレサ
- 守護聖人: アビラの聖テレサ
- 聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスを含むアビラの聖テレサが書いた本
- プロジェクト・グーテンベルクのアビラのテレサの作品
- インターネット アーカイブにあるアビラのテレサに関する作品
- LibriVoxの Teresa of Ávila の作品(パブリック ドメイン オーディオブック)

- アルバ・デ・トルメスの聖テレサ大聖堂 2007年11月28日アーカイブウェイバックマシン(スペイン語)
- Alba de Tormes, sepulcro de Santa Teresa – YouTubeの聖テレサの墓(スペイン語)
- カルメル山の聖母修道会の聖テレサ・デ・イエズスの生涯
- 完璧への道
- 城の内部または邸宅
- アビラの聖テレサ修道院
- 聖テレサの詩
- サンタ・テレサ:評価、1900年、アレクサンダー・ホワイト著、プロジェクト・グーテンベルクより
- 柱廊の彫像 サン・ピエトロ広場
