十字架の聖ヨハネ

聖人

十字架の聖ヨハネ

強迫性障害
聖人; 十字架の聖ヨハネ; 強迫性障害
	十字架の聖ヨハネ、スルバラン; 作
司祭、神秘家、教会博士
生まれる	フアン・デ・イエペス・イ・アルバレス1542年6月24日フォンティベロス、アビラ、カスティーリャ王冠、スペイン君主制; ;
死亡	1591年12月14日（49歳）; ウベダ、ハエン王国、カスティーリャ王国、スペイン王室
崇拝されている	カトリック教会; 英国国教会; ルター派;
列福された	1675年1月25日、ローマ、教皇クレメンス10世
列聖	1726年12月27日、ローマ、ベネディクトゥス13世
主要な神社	スペイン、セゴビアの聖ヨハネ十字架の墓
ごちそう	12月14日
属性	カルメル会修道服、十字架、磔刑、本、羽ペン
後援	スペインの詩人神秘主義者、瞑想家
影響	おそらくトーマス・アクィナス、ドゥンス・スコトゥス、ギョーム・デュラン、アビラのテレサ (おそらく偽ディオニュシウス、マイスター・エッカート、ラモン・リュル、ジョン・オブ・ルイスブルック、ヘンリー・スソ、ヨハネス・タウラー)
影響を受けた	テレーズ・ド・リジュー; エディット・シュタイン; TSエリオット; トーマス・マートン; ジャック・マリタン; ハンス・ウルス・フォン・バルタザール; ドロシー・デイ; ダニエル・ベリガン; フィリップ・ベリガン; ジョルジュ・バタイユ; サルバドール・ダリ; ヨハネ・パウロ2世;
主な作品	霊的賛歌; 魂の暗夜; カルメル山の登頂;

聖ヨハネ・オブ・ザ・クロス （スペイン語：フアン・デ・ラ・クルス、ラテン語：イオアンネス・ア・クルセ、本名フアン・デ・イエペス・イ・アルバレス、1542年6月24日 - 1591年12月14日）は、スペインのローマカトリックの司祭、キリスト教神秘主義者、コンベルソ派のカルメル会修道士であった。^{[2]彼はスペインの}対抗宗教改革の主要人物であり、37人の教会博士の一人である。

十字架の聖ヨハネは著作で知られている。彼は年上のカルメル会修道女テレサ・デ・アビラに師事し、文通していた。彼の詩と魂の発達に関する研究、特に『ノーチェ・オブスクラ』は神秘主義キリスト教文学の頂点であり、スペイン文学の中でも最も偉大な作品の一つとされている。 1726年に教皇ベネディクトゥス13世によって列聖された。1926年に教皇ピウス11世によって教会博士と宣言され、「神秘博士」としても知られている。^[2]

人生

幼少期と教育

彼は、旧カスティーリャのフォンティベロスで、人口約2,000人の町アビラ近郊のフォンティベロスで、コンベルソ系（ローマカトリックに改宗したイベリアのユダヤ人の子孫）の「新キリスト教徒」の家庭にフアン・デ・イエペス・イ・アルバレスとして生まれた。 ^[7]^[8]^[9]父ゴンサロは、絹商人の裕福な親戚の会計係だった。1529年、ゴンサロは、下層階級の孤児であったジョンの母カタリナと結婚した。彼は家族に拒絶され、妻とともに機織り職人として働くことを余儀なくされた。^[10]ジョンの父は、ジョンがまだ3歳くらいの1545年に亡くなった。^[11] 2年後、ジョンの兄ルイスが、おそらく家族が陥った貧困による栄養失調が原因で亡くなった。その結果、ヨハネの母カタリナはヨハネと生き残った弟フランシスコとともに、1548年にまずアレバロに移り、その後1551年にメディナ・デル・カンポに移り、そこで仕事を見つけることができた。^[12]^[13]

^{メディナでは、ヨハネは160人[14]}の貧しい子供たち、主に孤児のための学校に入学し、主にキリスト教の教義に関する基礎教育を受けさせた。彼らにはいくらかの食料、衣服、住居が与えられた。そこで学んでいる間、ヨハネは近くのアウグスティノ会修道女の修道院で祭壇の少年として奉仕するよう選ばれた。^[12]成長すると、ヨハネは病院で働き、 1559年から1563年までイエズス会の学校で人文科学を学んだ。イエズス会は当時、スペイン人の聖イグナチオ・デ・ロヨラによって数年前に設立されたばかりの新しい組織であった。1563年に彼はカルメル会に入会し、聖マティアスのヨハネという名前を採用した。^[15]^[12]

翌年（1564年）、彼は最初の誓願を立て、サラマンカ大学に入学し、神学と哲学を学びました。^[16]そこで彼は、大学で聖書学（釈義、ヘブライ語、アラム語）を教えていたルイス・デ・レオン神父と出会いました。

アビラのテレサの改革に参加

ヨハネは1567年に司祭に叙階された。その後、孤独で静かな瞑想の実践に魅力を感じた厳格なカルトジオ会への入会を考えた。おそらく1567年9月、サラマンカからメディナ・デル・カンポへの旅が転機となった。 ^[17]メディナで、彼は影響力のあるカルメル会修道女、アビラのテレサに出会った。彼女はメディナに滞在し、2番目の新しい修道院を設立していた。^{[18]彼女はすぐに彼に、修道会の改革計画について話した。彼女は、1432年に}教皇エウゲニウス4世によって緩和された1209年の「原始規則」の遵守に戻ることで、カルメル会の純粋さを回復しようとしていた。

この規則では、昼と夜の大半が時課の典礼の朗読、勉強と祈りの読書、ミサの挙行、そして孤独の時間に分けられることになっていた。修道士の場合、修道院周辺の住民への福音伝道に時間を費やすことになっていた。^[19]十字架高揚の祝日（9月14日）から復活祭まで、肉食を一切禁じられ、長期間の断食が行われた。特に終祷と始祷の間には、長い沈黙の時間が設けられた。より単純で粗野で短い習慣が採用されることになっていた。^{[20]また、靴の覆いをはめることの}禁止もあった（これも1432年に緩和された）。この特別な慣習は、テレサの「跪き」、つまり裸足の信奉者を伝統的なカルメル会修道士と区別するもので、彼らは1580年に跪きカルメル会修道会として正式に認められた。

テレサはヨハネに、カルトジオ会への入会を遅らせて自分について来るように頼んだ。サラマンカで最後の1年間を過ごしたヨハネは、1568年8月にテレサとともにメディナからバリャドリッドへ旅した。そこでテレサは別の修道院を設立しようとしていた。バリャドリッドでテレサの傍らで過ごし、カルメル会の新しい生活様式について学んだ後、1568年10月にヨハネはアントニオ・デ・ヘスス・デ・エレディア神父に付き添われてバリャドリッドを去り、テレサの教えに従う最初のカルメル会修道士たちのための新しい修道院を設立した。修道士たちは、テレサに寄贈されていたドゥルエロの廃屋を使うことを許された。1568年11月28日に修道院が設立され、同日ヨハネは名前を「十字架のヨハネ」に改めた。^[21]

その後まもなく、1570年6月に修道士たちはドゥルエロの家が手狭であることに気づき、アビラとサラマンカの中間にある近くの町マンセラ・デ・アバホに移った。ヨハネは最初の共同体から移り、1570年10月にパストラーナに新しい共同体を設立し、その後、修道士たちの学問的訓練のための家としてアルカラ・デ・エナーレスにさらに共同体を設立した。1572年、彼はテレサの招待でアビラに到着した。彼女は1571年にアビラの受肉修道院の院長に任命されていた。 ^[22]ヨハネはテレサとアビラの他の130人の修道女たち、そして市内の幅広い一般信徒たちの霊的指導者および聴罪司祭となった。 ^[12] 1574年、ヨハネはテレサに同行してセゴビアに新しい宗教共同体を設立し、1週間滞在した後アビラに戻った。この1回の旅行を除けば、ヨハネは1572年から1577年の間アビラに滞在していたようだ。^[23]

1574年から1577年の間のある時期、アビラの受肉修道院の聖域を見下ろす屋根裏部屋で祈っていたとき、ヨハネは十字架にかけられたキリストの幻影を見て、キリストを「上から」描いた絵を描いた。1641年、この絵は小さな聖体顕示台に収められ、アビラに保管された。この同じ絵は、芸術家サルバドール・ダリの1951年の作品「十字架の聖ヨハネのキリスト」にも影響を与えた。^[24]

カルメル会の緊張の高まり

1575年から1577年にかけて、スペインのカルメル会修道士の間では、テレサとヨハネの改革をめぐって緊張が高まった。1566年以来、改革はドミニコ会の聖職者訪問団によって監督されており、カスティーリャに1人、アンダルシアに1人が任命されていた。訪問団には大きな権限があり、修道会のメンバーをある修道院から別の修道院へ、あるいはある州から別の州へ移動させることができた。また、修道士の職務遂行を補佐したり、ドミニコ会とカルメル会の間で長を委任したりすることもできた。カスティーリャではペドロ・フェルナンデスが訪問団を務め、カルメル会の裸足修道士と、改革を望まない修道女や修道士の利益を慎重にバランスさせた。^[25]

南のアンダルシアではフランシスコ・バルガスが訪問し、彼が明らかに跪きの修道士たちを優遇したため緊張が高まった。バルガスは、アンダルシアでの拡大を抑制するようカルメル会総長から明確に命じられた命令に反して、修道士たちにさまざまな都市に基礎を築くよう求めた。その結果、スペインで事態が手に負えなくなっていることを懸念して、1576年5月にイタリアのピアチェンツァでカルメル会総会が招集された。総会は、跪きの修道会の全面的弾圧を命じて締めくくった。^[26]

この措置はすぐには実行されなかった。スペイン国王フェリペ2世はテレサの改革を支持していたため、この法令を施行するために必要な許可をすぐには与えようとしなかった。また、跪きの修道士たちは、スペイン駐在の教皇特使でパドヴァ司教のニコロ・オルマネトからも支援を受けていた。オルマネトは依然として修道会を訪問し改革する最終的な権限を持っていた。跪きの修道士たちから介入を求められ、教皇特使オルマネトはアンダルシアのカルメル会訪問者としてバルガスに代わり、アルカラ大学の司祭で実はカルメル会の跪きの修道士であったヘロニモ・グラシアンを任命した。 ^[12]教皇特使の保護により、ヨハネはしばらくの間問題を回避することができた。1576年1月、ヨハネは伝統的カルメル会修道士たちによってメディナ・デル・カンポで拘留されたが、教皇特使の介入によりすぐに釈放された。^[12] 1577年6月18日にオルマネトが亡くなると、ヨハネは保護を失い、彼の改革に反対する修道士たちが再び優位に立った。^[^要出典^]

設立、投獄、拷問、そして死

1577年12月2日の夜、改革に反対するカルメル会の一団がアビラにあるヨハネの住居に押し入り、彼を捕らえた。ヨハネは改革に反対する上層部からアビラを離れ元の家に戻るよう命令を受けていたが、ヨハネは改革活動が上層部よりも高位のスペイン駐在教皇大使によって承認されていることを理由に拒否した。^[27]カルメル会はヨハネを捕らえた。ヨハネはアビラからトレドのカルメル会修道院に連行された。当時、カスティーリャにある同修道会の主要修道院には40人の修道士がいた。^[28]^[29]

ヨハネは、ピアチェンツァの法令に従わなかったとして修道士の法廷に連行された。法令に従わなかったと主張したにもかかわらず、懲役刑を宣告された。彼は修道院に投獄され、少なくとも週に1回は共同体の前で公開鞭打ちを受け、わずか10×6フィート（3.0×1.8メートル）の狭い息苦しい独房に厳しく隔離されるなど、残酷な体制下に置かれた。まれに石油ランプの使用が許されたとき以外は、隣の部屋に差し込む穴から差し込む明かりでベンチに立って祈祷書を読まなければならなかった。着替えはなく、水、パン、塩漬けの魚の切れ端が悔悛の食事だった。^[30]獄中生活の中で、彼は最も有名な詩『霊的賛歌』の大部分と、いくつかの短い詩を書いた。その詩は、独房の番をしていた修道士から彼に渡された。^[31]彼は8か月後の1578年8月15日に、独房に隣接する部屋の小さな窓から脱出した。（彼はその日の早い時間に独房のドアの蝶番をこじ開けることに成功していた。）^[要出典]

最初はトレドのテレサの修道女たちによって、その後はサンタクルス病院で6週間看護されて健康を取り戻した後、ヨハネは改革を続けた。1578年10月、彼はアルモドバル・デル・カンポで、カルメル会の跣足修道士として知られる改革支持者の集会に参加した。^[32]そこで、他のカルメル会修道士たちからの反対もあって、彼らは教皇にカルメル会の他の修道会からの正式な分離を要請することを決めた。^[12]

その会合で、ヨハネはエル・カルバリオ修道院の院長に任命された。エル・カルバリオ修道院はアンダルシアのベアスから約6マイル（9.7km）離れた山中にある孤立した修道院で、30人ほどの修道士が所属していた。 ^[33]その間、彼は毎週土曜日に町を訪れ、ベアスの裸足の修道女たちの院長であるアナ・デ・ヘスス修道女と親交を深めた。エル・カルバリオにいる間、彼はおそらくベアスの修道女たちの要請で、彼の詩『霊的賛歌』の解説の最初のバージョンを書いた。 ^[^要出典^]

1579年、彼は人口約5万人の町バエサに移り、アンダルシアの裸足の修道士のための新しい学校、サン・バシリオ校の校長に就任した。同校は1579年6月13日に開校した。彼は1582年までその職に留まり、修道士や町民の精神的指導者として多くの時間を費やした。^[要出典]

1580 年はカルメル会間の紛争解決において重要な年であった。6 月 22 日、教皇グレゴリウス 13 世は、ピア・コンシダシオンと題する法令に署名し、旧カルメル会 (後に「跛行」) と新改革カルメル会の分離を認可した。ドミニコ会の修道士フアン・ベラスケス・デ・ラス・クエバスが、この決定を監督するために任命された。1581年 3 月 3 日、アルカラ・デ・エナーレスで開かれた跛行カルメル会の最初の総会で、十字架の聖ヨハネが共同体の「定義者」の 1 人に選出され、彼らのために憲章を書いた。1581 年のアルカラでの管区総会の時点で、跛行カルメル会には 22 の修道院があり、約 300 人の修道士と 200 人の修道女がいた。^[34]

1581年11月、ヨハネはアナ・デ・ヘススがグラナダに修道院を設立するのを手伝うためにテレサから派遣された。1582年1月に到着すると彼女は修道院を設立し、その間ヨハネはアルハンブラ宮殿近くのロス・マルティレス修道院に滞在し、1582年3月に修道院長となった。^[35]滞在中、彼はその年の10月にテレサが亡くなったことを知った。^[要出典]

1585年2月、ヨハネはマラガに赴き、そこで裸足の修道女のための修道院を設立した。1585年5月、リスボンで開催された裸足のカルメル会総会で、ヨハネはアンダルシア地方の管区司祭に選出された。この役職では頻繁に旅行しなければならず、アンダルシアの修道士や修道女の家を毎年訪問した。この間、ヨハネは同地方に7つの新しい修道院を設立し、およそ25,000キロを旅したと推定されている。^[36]

1588年6月、彼はカルメル会総代理ニコラス・ドリア神父の3人目の評議員に選出された。この役職を果たすために、彼はカスティーリャのセゴビアに戻らなければならず、そこで修道院長の役割も引き受けた。1590年から1591年にかけて、ドリア神父によるカルメル会指導部の改革の一部に反対した後、ジョンはセゴビアの職を解かれ、1591年6月にドリア神父によってアンダルシアのラ・ペニュエラと呼ばれる孤立した修道院に送られた。そこで彼は病気になり、治療のためにウベダの修道院に向かった。しかし、彼の状態は悪化し、 1591年12月14日に丹毒でそこで亡くなった。^[12]

崇拝

ヨハネの死の翌朝、ウベダの町民の大勢が修道院に入り、遺体を見物した。混雑の中、多くの人が彼の修道服の一部を持ち帰った。当初、彼はウベダに埋葬されたが、セゴビアの修道院の要請により、1593年に密かに遺体はそこに移された。しかし、この変更に不満を抱いたウベダの人々は、代表者を派遣し、遺体を元の埋葬地に戻すよう教皇に嘆願した。この嘆願に感銘を受けた教皇クレメンス8世は、1596年10月15日に遺体をウベダに戻すよう命じる勅書を出した。結局、妥協案として、カルメル会の長老たちは、セゴビアから遺体の片足と片腕をウベダ修道院に渡すことを決定した（ウベダ修道院は1593年にすでに片足を保管しており、もう片方の腕は遺体が1593年にマドリードを通過した際に切り取られ、そこで聖遺物となっていた）。ウベダのサン・フアン・デ・ラ・クルス礼拝堂の聖遺物箱には、片方の手と片方の足が今も残っている。この修道院は1627年に建てられたが、1587年に設立されたこの町の元々の跪き修道院とつながっている。^[37]

頭部と胴体はセゴビアの修道院に保管され、1647年まで崇拝されていたが、公式の許可なしに遺体を崇拝することを禁じるローマの命令により、遺体は地中に埋められた。1930年代に掘り起こされ、現在は特別な祭壇の上にある大理石のケースに入った脇礼拝堂に安置されている。^[37]

ヨハネの列福手続きは1614年から1616年の間に始まった。ヨハネは最終的に1675年にクレメンス10世によって列福され、 1726年にベネディクトゥス13世によって列聖された。1738年に彼の祝日がローマ暦一般に加えられたとき、彼の死去日が当時の無原罪懐胎の祝日の八日間に重なっていたため、11月24日とされた。^[38]この障害は1955年に取り除かれ、1969年にパウロ6世によってヨハネの誕生日である12月14日に変更された。^[39]英国国教会と聖公会は同じ日に彼を称えている。^[40]^{[3] 1926年、ローマの}アンジェリクムにある聖トマス・アクィナス大学の哲学・神学教授レジナルド・ガリグー・ラグランジュ OPの決定的な助言を受けて、教皇ピウス11世から教会博士と宣言された。^[41]

文学作品

十字架の聖ヨハネは、スペインの最も著名な詩人の一人とみなされています。彼の詩は全部で 2,500 節未満ですが、そのうちの 2 つ、霊的賛歌と魂の暗夜は、その形式的なスタイルと豊かな象徴性とイメージの両方から、スペイン詩の傑作として広く知られています。彼の神学的な著作は、多くの場合、詩の注釈で構成されています。すべての作品は、1578 年から 1591 年の彼の死までの間に書かれました。^{[引用が必要]}

霊的賛歌は牧歌であり、魂を表す花嫁が、イエス・キリストを表す花婿を探し、彼を失ったことを心配している。二人は再会して喜びに満たされる。これは、聖書の現地語訳が禁じられていた時代に、スペイン語で書かれた雅歌の自由形式版と見ることができる。この詩の最初の31節は、ヨハネがトレドで投獄されていた1578年に作られた。彼が脱獄した後、ビーアスの修道女たちが詩を読み、節のコピーを作った。その後何年かかけて、ヨハネはさらに詩行を加えた。今日では、39節のバージョンと、いくつかの節の順序が異なる40節のバージョンの2つが存在する。この詩の解説の最初の改訂版は、グラナダのカルメル会修道院長だったアナ・デ・ヘスス・マドレの依頼により、1584年に執筆された。より詳細な内容を含む第2版は、1585年から1586年に執筆された。^[12]

暗夜は、魂の暗夜というフレーズの由来となったもので、魂が肉体の故郷から神との合一へと旅する様子を物語っています。それは「暗闇」の間に起こりますが、これは世界から離れ、創造主との合一の光に到達する際に遭遇する困難や苦難を表しています。暗闇の状態にはいくつかの段階があり、連続する節で説明されています。この詩の背後にある主な考えは、精神的成熟と神との合一を達成するために必要な苦痛の経験です。この詩はおそらく1578年か1579年に書かれました。1584年から1585年にかけて、ジョンは最初の2つの節と3番目の節の最初の行について解説を書いています。^[12]

『カルメル山登頂』は、神との完全な一体化を求める魂の苦行と、その途中で遭遇する神秘的な出来事をより体系的に研究したものである。 『暗夜』の解説として始まるが、詩の最初の2節を過ぎると、すぐに完全な論文へと変化する。1581年から1585年の間に書かれた。^[43]

4節からなる作品『生ける愛の炎』は、魂が神の愛に応答する、より深い親密さを描いている。最初の版は1585年から1586年にかけてグラナダで、どうやら2週間で書かれたようで、ほぼ同一の第2版は1591年にラ・ペニュエラで書かれた。^[44]

これらは、彼の『光と愛の言葉』やテレサ自身の著作とともに、スペイン語で最も重要な神秘主義の著作であり、世界中の後代の霊的著述家たちに深い影響を与えた。その著述家には、T・S・エリオット、テレーズ・ド・リジュー、エディット・シュタイン（十字架のテレサ・ベネディクタ）、トーマス・マートンなどがいる。ヨハネはまた、哲学者（ジャック・マリタン）、神学者（ハンス・ウルス・フォン・バルタザール）、平和主義者（ドロシー・デイ、ダニエル・ベリガン、フィリップ・ベリガン）、芸術家（サルバドール・ダリ）にも影響を与えたと言われている。ヨハネ・パウロ2世は、十字架のヨハネの神秘神学に関する神学論文を書いた。^[要出典]

作品の版

彼の著作は1618年にディエゴ・デ・サラブランカによって初めて出版された。現代版でも使われている数字による区分は、サラブランカが読者にとって読みやすいように導入したもので（ヨハネの原著にはなかった）、^{[12]この版には}霊的賛歌は含まれておらず、異端審問に引っかかるのを恐れてか、いくつかの節が省略または改変されている。^[45]

霊的賛歌は、マドリードのジェロニモ・デ・サンホセ修道士が制作した1630年版に初めて収録されました。この版はその後の編集者によってほぼ踏襲されましたが、17世紀と18世紀の版には徐々に詩や手紙がいくつか追加されました。^[46]

最初のフランス語版は1622年にパリで出版され、^[47]最初のカスティーリャ語版は1627年にブリュッセルで出版されました。^[48]

ジョンの作品の英語での批評版は、1935年にE.アリソン・ピアーズによって出版されました。 ^[49]

知的影響

ヨハネの著作にどのような影響があったかについては、現在も議論が続いている。サラマンカ大学にはさまざまな知識人がいたことは広く認められている。ヨハネの時代には、トマス・アクィナス、スコトゥス、デュランドゥスの影響があった。^[50]ヨハネは、自身の著作の学問的枠組みを説明するために、アクィナスの思想を吸収したとよく考えられている。^[要出典]

しかし、ヨハネがサン・アンドレスのカルメル会大学とサラマンカ大学の両方で教えを受けたという考えは、異論を唱えられている。^[51]ベザレスは、ヨハネがサラマンカ大学で神学を学んだかどうかさえ疑問視している。ヨハネがおそらく論理学、自然哲学、道徳哲学の哲学課程を履修していたことは再現できるが、ベザレスは、ヨハネは実際にはサラマンカでの学業を1568年に放棄し、卒業せずにテレサに加わったと主張している。^[52] 1628年に出版されたヨハネの最初の伝記では、ヨハネの同級生からの情報に基づいて、ヨハネが1567年に神秘主義の作家、特に偽ディオニュシウスと教皇グレゴリウス1世について特別に研究したとされている。^[53]^[54] ヨハネの初期の頃や潜在的な影響についてはほとんど一致した見解がない。^[要出典]

聖書

ヨハネは聖書から多大な影響を受けた。聖書のイメージは彼の詩と散文の両方に共通している。彼の作品には、聖書からの明示的な引用が合計1,583回、暗黙の引用が115回ある。^[55]ヨハネの『霊的賛歌』に対する雅歌の影響は、詩の構造、恋人同士の対話、彼らが出会うことの難しさ、行動についてコメントする「舞台裏の合唱」の点でも、また、雅歌のものを反映するザクロ、ワインセラー、キジバト、ユリなどのイメージの点でも、しばしば指摘されている。^[55]

さらに、ヨハネは時折、聖務日課の影響を示しています。これは、教会の言語と儀式に精通していたヨハネが、ここでのフレーズや言語を時折参考にしていたことを示しています。^[56]

偽ディオニュシウス

ヨハネの神秘神学の全体的な構造、そして魂と神の結合に関する彼の言語が、偽ディオニュソスの伝統に影響を受けていることはほとんど議論されていない。^{[57]しかし、ヨハネが}偽ディオニュソスの著作に直接アクセスしていたのか、それともこの影響が後世の様々な著者を介して媒介されたのかは明らかではない。^[要出典]

中世の神秘主義者

ヨハネが他の中世神秘主義者の著作に影響を受けた可能性は広く認められているが、ヨハネに影響を与えた可能性のある正確な思想や、ヨハネがどのようにして彼らの思想に触れたのかについては議論がある。^[要出典]

マイスター・エックハルト、ヨハネス・タウラー、ヘンリー・スーゾ、ジョン・フォン・ロイスブロークなどのいわゆる「ラインラント神秘主義者」の影響の可能性も多くの著者によって議論されている。^[58]

世俗的なスペインの詩

ヨハネが当時のスペイン文学から影響を受けたという強い議論も成り立つ。この件はダマソ・アロンソによって初めて詳しく論じられた。彼はヨハネが聖書から引用するだけでなく、民謡（ロマンチェロス）から派生した非宗教的で俗悪なテーマを宗教詩に変換していたと信じていた。^[59]

イスラムの影響

ヨハネの神秘的なイメージの起源に関する議論の多い理論は、彼がイスラムの資料から影響を受けたかもしれないというものである。これは、ミゲル・アシン・パラシオスによって最初に詳細に提案され、最近ではプエルトリコの学者ルース・ロペス・バラルトによって提唱された。^[60]彼女は、ヨハネが半島のイスラムの資料から影響を受けたと主張し、暗い夜、霊的賛歌の「孤独な鳥」、ワインと神秘的な酩酊（霊的賛歌）、火のランプ（生ける炎）のイメージのイスラムの先例をたどっている。しかし、ピーター・タイラーは、「ヨハネが使用する多くの比喩には、イスラムの資料ではなくキリスト教の資料を探す必要があることを示唆するのに十分な中世キリスト教の先例がある」と結論付けている。^[61]ホセ・ニエトが指摘するように、スペインのキリスト教神秘主義とイスラム神秘主義のつながりを見つけようとする場合、直接的な影響を求めるよりも、両者に共通する新プラトン主義の伝統と神秘的な経験を参照する方が意味があるかもしれない。^[62]

書籍

十字架の聖ヨハネ、魂の暗夜、ロンドン、2012年。limovia.net ISBN 978-1-78336-005-5
十字架の聖ヨハネ、カルメル山への登頂、ロンドン、2012年。limovia.net ISBN 978-1-78336-009-3
十字架のヨハネ、魂と花婿キリストの霊的賛歌、ロンドン、2012年。limovia.net ISBN 978-1-78336-014-7
『暗夜：神秘主義文学の傑作』（E.アリソン・ピアーズ訳・編集）、ダブルデイ、1959年。ISBN 978-0-385-02930-8
聖ヨハネの十字架の詩（英語版とウィリス・バーンストーンによる序文）、インディアナ大学出版局、1968年、改訂第2版。ニュー・ディレクションズ、1972年。ISBN 0-8112-0449-9
『暗夜』、聖ヨハネ・オブ・ザ・クロス（ミラバイ・スター訳）、リバーヘッド・ブックス、ニューヨーク、2002年、ISBN 1-57322-974-1
聖ヨハネの詩（キャスリーン・ジョーンズによる翻訳と序文）、バーンズ＆オーツ、タンブリッジ・ウェルズ、ケント、イギリス、1993年、ISBN 0-86012-210-7
聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスの全集（K. カバノー、O. ロドリゲス編）、カルメル会研究所、ワシントン DC、改訂版、1991 年、ISBN 0-935216-14-6
聖ヨハネ・オブ・ザ・クロス：16世紀スペインにおける彼の預言的神秘主義、クリストバル・セラン・パガン著

参照

ア・ロ・ディヴィーノ
最初の修道士の書
ビザンチンのカルメル会修道女
聖人の暦（イングランド国教会）
聖アルバートのカルメル会規則
キリスト教の瞑想
カルメル会の憲章
カトリックの聖人一覧
ミゲル・アシン・パラシオス
聖ヨハネ・オブ・ザ・クロス、守護聖人アーカイブ
聖ラファエル・カリノフスキは、十字架の聖ヨハネ以来、カルメル会で列聖された最初の修道士である（1991年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって）。
スペインルネサンス文学
世俗カルメル会
世界、肉体、そして悪魔

参考文献

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出典

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さらに読む

ハウエルズ、E.「スペイン神秘主義と宗教的再生：イグナチオ・デ・ロヨラ、アビラのテレサ、十字架の聖ヨハネ（16 世紀、スペイン）」、ジュリア A. ラム編『ブラックウェル・コンパニオン・トゥ・クリスチャン・ミスティシズム』(オックスフォード：ワイリー・ブラックウェル、2012 年)
カバノー、K.十字架のヨハネ: 光と愛の博士(2000)
マシュー、イアン。神の衝撃、聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスの響き（ホダー＆スタウトン、1995年）
ペイン、スティーブン『十字架の聖ヨハネと神秘主義の認知的価値』（1990 年）
シュタイン、エディト、『十字架の科学』（ジョゼフィン・ケッペル訳、OCDエディト・シュタイン全集、第 6 巻、ICS 出版、2011 年）
ウィリアムズ、ローワン.知識の傷：新約聖書から聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスまでのキリスト教の霊性（1990）
ヴォイティワ、K. 十字架の聖ヨハネによる信仰（1981）
「聖ヨハネ・オブ・ザ・クロス：16世紀スペインにおける彼の預言的神秘主義」クリストバル・セラン・パガン教授著

外部リンク

カトリック百科事典の十字架の聖ヨハネ
神秘主義の形而上学：聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスの神秘哲学聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスの伝記
キリスト教古典エセリアル図書館の聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスの作品
インターネットアーカイブにある十字架のヨハネの著作または十字架のヨハネに関する作品
LibriVoxの John of the Cross の作品(パブリックドメインのオーディオブック)
トーマス・マートンによる聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスについて
レクティオ・ディヴィナと聖ヨハネ・オブ・ザ・クロス
教会博士、証聖者、聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスの生涯と奇跡
翻訳で見つけた詩集「魂の暗い夜」の詩訳

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[7] ロドリゲス、ホセ・ビンセンテ（1991年）。神は夜に語る。聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスの生涯、時代、教えワシントン D.C.: ICS Publications. p. 3.

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[11] ジェラルド・ブレナン『聖ヨハネ・オブ・ザ・クロス：その生涯と詩』（ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局、1973年）、4ページ

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[impact-13] マシュー、イアン（1995）。神の衝撃、聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスの響き。ホッダー＆スタウトン。p. 3。ISBN 0-340-61257-6。

[FOOTNOTEThompson200231-14] トンプソン2002、31ページ。

[15] Kavanaugh (1991) は、その日付を 2 月 24 日としています。しかし、E. Allison Peers (1943)、p. 13 では、聖マティアスの祝日がその日付であるとよく考えられているものの、シルヴェリオ神父はヨハネの修道士志願期を 8 月か 9 月にすることを提案していると指摘しています。

[16] 彼はおそらく5月21日から10月の間にサラマンカ大学に入学した。E.アリソン・ピアーズ著『炎の精神：聖ヨハネの十字架の研究』（ロンドン：SCM出版、1943年）13ページを参照。

[17] E. アリソン・ピアーズ（1943年、16ページ）は、この旅は近くのカルトジオ会修道院を訪問するためだったと示唆している。リチャード・P・ハーディ著『聖ヨハネの生涯：無の探求』（ロンドン：DLT、1982年）24ページは、その理由はヨハネが最初のミサを捧げるためだったと主張している。

[18] E. アリソン・ピアーズ『炎の精神：聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスの研究』（ロンドン：SCM プレス、1943 年）、16 ページ

[FOOTNOTETillyer19848-19] ティリヤー 1984、8ページ。

[FOOTNOTEHardy198227-20] ハーディ1982年、27ページ。

[21] E. アリソンピアーズ (1943) の 27 ページによると、修道院には 3 人の男性が住んでいた可能性がある。リチャード P. ハーディの『聖ヨハネの生涯: 無を求めて』 (ロンドン: DLT、1982) の 35 ページによると、修道院には 5 人の男性が住んでいた可能性がある。

[22] 一般的に挙げられる月は5月です。E.アリソン・ピアーズ著『全集第1巻』（1943年、xxvi）は、P.シルヴェリオに同意し、9月27日以前であることは確かではあるものの、それよりかなり後であったに違いないと考えています。

[FOOTNOTEHardy198256-23] ハーディ1982年、56ページ。

[24] 「神秘的なビジョンの後に聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスが描いた十字架を発見」。Aleteia — カトリックの精神性、ライフスタイル、世界のニュース、文化。2017年9月22日。 2021年5月11日閲覧。

[25] ^彼はおそらく、1581年に アビラの司教になったペドロ・フェルナンデスと同一人物である。彼は1571年にテレサをアビラの院長に任命し、同時にカスティーリャのカルメル会管区長とも良好な関係を維持していた。

[26] Kavanaugh (1991) は、これがアンダルシアに設立されたすべての跣足修道院であると述べています。E. Allison Peers 著『Complete Works』第 1 巻、p. xxvii (1943) は、これが 2 つを除くすべての跣足修道院であると述べています。

[ascent-27] ベネディクト・ツィンマーマン。「カルメル山への登頂、序論『カルメル会における神秘主義の発展』」トーマス・ベイカーとインターネット・アーカイブ。 2009年12月11日閲覧。 |ページ = 10,11

[FOOTNOTEThompson200248-28] Thompson 2002、p. 48。Thompson は、以前の伝記作家の多くがトレドの修道士の数を 80 人としているが、これは単に Crisogono のスペイン語の伝記から引用したものであると指摘している。Alain Cugno (1982) は修道士の数を 800 人としているが、Thompson はこれは誤植に違いないと考えている。しかし、Thompson が詳述しているように、修道士の実際の数は、1576 年に 42 人の修道士がこの修道院に所属し、そのうち 23 人ほどが常駐し、残りはさまざまな理由で不在であったという、現存するさまざまな文書を比較して再構成されたものである。これは、J. Carlos Vuzeute Mendoza、「La prisión de San Juan de la Cruz: El convent del Carmen de Toledo en 1577 y 1578」、A. García Simón 編、Actas del congreso internacional sanjuanista、3 巻によって行われます。 (バリャドリッド: カスティーリャ・イ・レオン軍事政権、1993) II、427–436 ページ

[29] ピーター・タイラー『聖ヨハネ・オブ・ザ・クロス』（ニューヨーク：コンティニュアム、2000年）、28ページ。エル・グレコの絵画への言及もここから取られている。この修道院は1936年に破壊され、現在はトレド市営駐車場となっている。

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[31] 魂の暗夜。ミラバイ・スター訳。ISBN 1-57322-974-1 p.8。

[32] ピーター・タイラー著『聖ヨハネ・オブ・ザ・クロス』（ニューヨーク：コンティニュアム、2000年）、33ページ。この病院は現在も存在し、トレド市立美術館となっている。

[FOOTNOTEThompson2002117-33] トンプソン2002、117ページ。

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[FOOTNOTEHardy198290-35] ハーディ1982年、90ページ。

[FOOTNOTEThompson2002122-36] Thompson 2002、122 ページ。裸足の修道士の移動には厳格な規則があったため、移動は主に徒歩かラバで行われたと考えられる。

[FOOTNOTEHardy1982113–130-37] Hardy 1982、113–130 ページ。

[38] Calendarium Romanum (Libreria Editrice Vaticana、1969)、p. 110

[39] Calendarium Romanum (Libreria Editrice Vaticana、1969)、p. 146

[40] 「カレンダー」。英国国教会。 2021年4月10日閲覧。

[41] “Garrigou-Lagrange . Il tomista d'assalto”. www.avvenire.it。 2014 年 2 月 15 日。2014 年2 月 17 日に取得。

[42] エリック・トルーマン・ディケン『愛のるつぼ』（1963年）238～242ページでは、この絵はヨハネの思想を正確に表現したものではなく、ヨハネ自身が描いた「山」の絵にも忠実ではないと指摘している。この後者の絵は、1759年にヨハネ自身が描いたと思われる原画（現在は紛失）の複製から1929年に初めて出版された。しかし、1748年のヴェネツィア版や1858年のジェノバ版など、ヨハネの作品の後の「山」の描写に影響を与えたのは、1618年の絵である。

[Kavanaug-43] カバノー『聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスの全集』 34ページ。

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[45] 聖ヨハネ・オブ・ザ・クロス（1991年）。聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスの全集。キエラン・カバノー、オティリオ・ロドリゲス（改訂版）。ワシントンDC：ICS出版。p. 33。ISBN 0-935216-15-4. OCLC 22909281.

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[59] ダマソ・アロンソ、サン・ファン・デ・ラ・クルスの詩（マドリード、1942年）

[60] ルース・ロペス・バラルト、フアン・デ・ラ・クルスとエル・イスラム(1990)

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[62] ホセ・ニエト『神秘家、反逆者、聖人：聖ヨハネ・オブ・ザ・クロスの研究』（ジュネーブ、1979年）

人生