修道院の解散

中世後期のラテン西欧の世俗および教会の指導者の間では、通常の宗教生活や修道院の莫大な富に対する不満が一般的であった。GWバーナードは次のように述べている。 ^{[ 8 ]}

15世紀後半から16世紀初頭にかけて、修道院の状態について広く懸念が持たれていた。その中心人物は学者であり神学者でもあるデジデリウス・エラスムスで、彼は修道院を怠惰で、世俗に安住し、貴重な資源を浪費し、迷信深いと風刺した。また、修道士を司教の権威の下により直接的に置く方が良いとも考えていた。当時、ヨーロッパ中の多くの司教は、理論上は世俗から隔絶された男女による絶え間ない奉仕に多額の費用を費やすよりも、教区司祭として信徒に仕える男性を養成するための文法学校や大学に資金を提供したり、リンカーン教区のような大きすぎる教区の時代遅れの構造を改革したりすることに資金を費やす方が良いと考えるようになっていた。司牧活動は、修道院が重視する観想、祈り、日々の聖務日課の遂行よりもはるかに重要で不可欠であると見なされていた。^{[ 2 ]}

エラスムスは当時の修道士や修道女たちを三つの点で批判し、次のように述べている。

1. 彼らは世俗から身を引いて共同生活を送ることで、人間が作った貧困、貞潔、服従の修道誓願を、神から与えられた洗礼の誓願よりも上位に置き、人間が作った宗教生活の修道規則を、神から与えられた福音書の教えよりも上位に置いた。^{[ 9 ]}
2. 真に禁欲的な生活と模範的な慈善活動を行う例外的な共同体があったにもかかわらず、多くの修道院や小修道院は怠惰な怠け者の巣窟であり、彼らは自分たちの生存だけを気にかけ、国家の宗教資産の過剰な部分を自分たちのために確保し、一般の人々の精神的なニーズにはほとんど、あるいは全く貢献していなかった。^{[ 9 ]}
3. 多くの修道院は、巡礼や奇跡の証とされる品々といった形で、聖遺物崇拝の促進とそこからの利益に深く関わっていた。聖遺物崇拝は決して修道院特有のものではなかったが、エラスムスは、教養があり尊敬されている修道士や修道女が、騙されやすい一般信者に対する詐欺（彼の考えでは）に加担する程度に憤慨した。^{[ 10 ]}

西ヨーロッパにおける修道院生活の現状を要約して、カトリックの歴史家デイビッド・ノウルズは次のように述べた。

現代の偏見のない歴史家による判断は、修道院制度の賛否に関するあらゆるイデオロギー的考察を抜きにして、熱心な修道生活への志願が広く衰退しているにもかかわらず、修道院が多すぎること、そしてどの国においても修道士たちが自分たちの幸福と経済の物質的利益の両方にとって、富と生産資源を過剰に所有していることであるだろう。^{[ 11 ]}

修道院の聖地への巡礼は、1538年にヘンリー8世の命令によりイングランドで強制的に禁止されるまで続けられたが、修道院解散によってイングランドの教区教会にはほとんど変化がなかった。1530年代のイングランドの宗教改革は、プロテスタント改革派の運動とはほとんど一致せず、一致したとしても民衆の強い反発に遭った。1536年、教会会議は10条を採択し、議会はこれを制定したが、これにはルターやメランヒトンから借用した用語や思想が含まれていた。しかし、ヘンリー8世が1539年の6条を支持すると表明したことで、プロテスタントへの勢いは失速し、この6条は彼の死後まで効力を持ち続けた。^{[ 12 ] [ 13 ]}

枢機卿ウルジーは1518年にはすでに、イングランド教会における限定的な改革を認可する教皇勅書を得ていたが、改革派（保守派も急進派も）は進展のなさにますます不満を募らせていた。1529年11月、議会はイングランド教会における明らかな不正を改革する法律を可決した。遺言検認料と聖地への埋葬費用に上限を設け、犯罪者の聖域権に関する規制を強化し、将来的に一人の人物が兼任できる聖職禄の数を2つに制限した。これらの法律は、教皇の権威が不十分であった「宗教改革」において、教会に対する王権が確実に進展することを示すためのものであった。

次に修道院が標的となった。JJ・スカリスブリックはヘンリー8世の伝記の中で次のように述べている。

言うまでもなく、イングランドの修道院制度は巨大かつ緊急の問題であり、どのような種類の抜本的な措置かは別の問題ではあるものの、抜本的な措置は必要かつ不可避であり、修道会の粛清はおそらく新体制の最も明白な任務と見なされていたであろう。それは、法令によって「視察し、根絶し、是正する」権限を与えられた最高責任者の最初の機能であった。^{[ 14 ]}

トーマス・クロムウェルの修道院訪問団（リチャード・レイトンやトーマス・リー^{を含む）が}収集した修道院の不適切行為、悪徳、過剰行為の話は誇張されていたかもしれないが、カルトゥジオ会、厳格フランシスコ会、^ブリジッティン会の修道女や修道士の修道院は例外として、イングランドとウェールズの宗教施設は国の精神生活において主導的な役割を果たすことはとうになくなっていた。これら３つの修道会以外では、厳格な修道院規則の遵守はせいぜい部分的であった。^{[ 16 ]}カルトゥジオ会、厳格フランシスコ会、ブリジッティン会の並外れた精神規律は、前世紀にわたって、特に王室が解散させた外国の修道院から没収した寄付金の恩恵を受けている修道院など、王室の寵愛を受ける結果となった。

Donations and legacies had tended to go instead towards parish churches, university colleges, grammar schools and collegiate churches, which suggests greater public approbation. Levels of monastic debt were increasing, and average numbers of professed religious were falling,^[17] although the monasteries continued to attract recruits right up to the end. Only a few monks and nuns lived in conspicuous luxury, but most were comfortably fed and housed by the standards of the time, and few orders demanded ascetic piety or religious observance.^[18] Only a minority of houses could now support the twelve or thirteen professed religious usually regarded as the minimum necessary to maintain the full canonical hours of the Divine Office. Even in houses with adequate numbers, the regular obligations of communal eating and shared living had not been fully enforced for centuries, as communities tended to sub-divide into a number of distinct familiae. In most larger houses, the full observance of the Canonical Hours had become the task of a sub-group of 'Cloister Monks', such that the majority of inhabitants were freed to conduct their business and live much of their lives in the secular world. Extensive monastic complexes dominated English towns of any size, but most were less than half full.

From 1534 onwards, Cromwell and King Henry wanted to redirect ecclesiastical income to the Crown – they justified this by contending that they were reclaiming what was theirs. Renaissance princes throughout Europe were facing severe financial difficulties due to sharply rising expenditures, especially to pay for armies, ships and fortifications. Many had already resorted to plundering monastic wealth. Protestant princes would justify this by claiming divine authority; Catholic princes would obtain the agreement of the papacy. Monastic wealth, regarded everywhere as excessive, offered a standing temptation for cash-strapped authorities.

イングランドにおける修道院解散の公式措置は、ほぼすべて修道院を対象としていた。修道院の閉鎖は民衆の反発を招いたが、抵抗者は王室の敵意の標的となった。公式な観点から言えば、すべての宗教施設を閉鎖しなければならないと決定された後、修道士たちの降伏は、ほとんど後付けのように行われた。民衆の尊敬という点では、状況は正反対だった。ほとんどすべての修道院は、寄付金によって運営されていた。中世後期の言い方をすれば、「自力で生活していた」のである。よほど悪質な地主でない限り、修道院は広く地元住民の支持を得ており、また、地元の名士を役職に任命することも一般的だった。対照的に、修道士たちは、特に遺贈による収入を求める慣習が家族の相続財産を減少させるものとみなされたため、地元住民の敵意の対象となる可能性がはるかに高かった。

ヘンリー8世は、ローマ教皇から婚姻無効の宣言を受けられなかったことで有名だが、1531年2月に自らイングランド国教会の最高首長を宣言し、この王権を法的に確立するための立法プログラムを開始した。1533年4月、上訴制限法により、聖職者が国王を飛び越えて「外国の裁判所」（ローマ）に上訴する権利が一切排除された。それまでローマに支払われていたすべての教会関連の費用と税金は、国王に支払われることになった。聖職者の服従により、イングランドの聖職者と修道会は、国王がイングランド国教会の最高首長であり、常にそうであったという命題に賛同した。したがって、ヘンリー8世の見解では、王権に対する修道院のいかなる抵抗行為も、反逆罪にとどまらず、修道士の服従の誓いの違反にもなるはずだった。

激しい脅迫の下、ほぼすべての修道院が教会の他の部分と同様に国王至上権に服従し、国王の離婚と再婚の有効性を支持することを誓った。反対はカルトゥジオ会修道士、厳格フランシスコ会修道士、ブリジッティン会修道士と修道女の修道院に集中していた。これらの修道院を形式的に服従させるために、説得、賄賂、策略、脅迫など多大な努力がなされ、抵抗を続ける修道士は服従するまで投獄されるか、抵抗を続ける場合は反逆罪で処刑される可能性があった。厳格フランシスコ会のすべての修道院は主流のフランシスコ会に引き渡され、グリニッジ修道院の修道士は投獄され、そこで多くが虐待により死亡した。カルトゥジオ会は最終的に服従したが、ロンドン修道院の修道士は解散させられた。 1535年、修道士の中には大逆罪で処刑された者もいれば、獄中で餓死した者もいた。また、最高法院の権威に反対し、投獄されたのは、シオン修道院のブリジッティン会修道士たちであった。シオン修道院の修道女たちは厳重に隔離されていたため、この時点では処罰を免れた​​。修道院長の個人的な服従が、政府の目的には十分とみなされたからである。

歴史家、特に英国国教会の人々は、上記の困難や様々な血なまぐさい反乱を軽視し、服従は実際の脅威ではなく、先住民の外国人嫌悪や警戒心によるものだと考えてきた。例えば、20世紀の作家GWOウッドワードは次のように書いている。

ごく少数の者を除いて、ほとんど全員が異議なくそれを受け入れた。彼らは結局のところイギリス人であり、同時代の人々と同様に、イタリア人聖職者の傲慢さに対して共通の偏見を持っていた。^{[ 27 ]}

1534年、クロムウェルは国王の代理として、イングランドとウェールズの教会財産全体（修道院を含む）の寄付金、負債、収入の目録を作成し（『教会財産評価』参照）、教会の課税対象額を査定した。この目録は、1535年5月に報告書を提出した地方委員を通じて作成された。同時に、ヘンリー8世は議会にクロムウェルに対し、教皇の特免状によって司教の監督から免除されていたシトー会などの修道院を含むすべての修道院を「訪問」し、国王への服従と教皇の権威の拒否という義務について指導することを許可させた。クロムウェルは、修道院で維持されている宗教生活の質を確認し、聖遺物崇拝などの「迷信的な」宗教的慣習の蔓延を評価し、道徳的弛緩（特に性的）の証拠を調査する目的で、自らが選んだ委員、主にリチャード・レイトン、トーマス・リー、ジョン・アプ・ライス、ジョン・トレゴンウェルに視察権限を委任した。選ばれた委員はほとんどが世俗の聖職者であり、エラスムス的であったようで、修道生活の価値に疑問を持ち、聖遺物や奇跡のしるしを一様に否定していた。評価委員会と比較すると、これらの修道院視察のスケジュールはタイトで、一部の修道院は全く見落とされ、調査は重大な欠陥や弛緩に集中していたようである。そのため、不正行為の報告を他の情報源と照合できる場合、それらはしばしば急いで書かれたものであり、大幅に誇張されているように見え、しばしば何年も前の出来事を回想している。訪問者たちは家の人々と選ばれた使用人全員にインタビューし、個々の不正行為の告白を促し、互いに密告するように求めた。クロムウェルとの書簡から、訪問者たちは不正行為の発見が期待され、望まれていたことを知っていたことがわかる。しかし、過失が明らかにならなかった場合は、報告されなかった。訪問者たちは聞かされたことをできる限り悪く解釈したが、不正行為の申し立てをでっち上げたようには見えない。^{[ 28 ]}

1535年の秋、視察に訪れた委員たちはクロムウェルに報告書を送り返したが、その報告書には、修道士や修道女が病人や出産中の母親に現金と引き換えに貸し出していたとされる奇跡のベール、帯、マントの束が同封されていた。委員たちは修道院に対し、共同での食事と修道院内での生活という厳格な慣習を再び導入するよう指示し、それに従えない者は退去するよう促したようで、多くの修道士が修道誓願から解放されたようである。視察者たちは各修道院に残っている宗教者の数を報告した。7つの修道院では、不道徳や不信心が非常に大きかったか、あるいは残っている人数が非常に少なかったため、委員たちはその場でそれを鎮圧せざるを得なかった。他の修道院では、修道院長、修道院長代理、あるいは貴族の後援者が国王に修道院の解散を請願していると報告された。かつてはこうした権限は教皇に帰属していたが、今後は国王が解散の法的根拠を成文法で定める必要が生じる。さらに、解散した修道院の財産が自動的に王室の所有となるわけでは決してなく、創設者やその他の後援者の相続人や子孫に財産が返還されるべきだという主張も十分に成り立つ。

議会は1535年初頭に、クロムウェルが受け取った「不適切行為」の報告に基づいて、 1535年宗教施設解散法（「小修道院解散法」）を制定し、宗教生活を維持できていない宗教施設を解散する国王の権限を確立した。その結果、国王は、教会財産台帳に200ポンド未満の年間収入が申告されている修道院（潜在的に419施設あった）を強制的に解散できるようになったが、同時に、国王はこれらの修道院を自由に解散から免除する裁量権も与えられた。解散された修道院の財産はすべて王室に返還されることになった。基準額を下回る多くの修道院は存続を求める申し立てを行い、多額の罰金を支払うことを申し出た。こうした申し立ての多くは受理されたため、解散委員会に付託されたのは約330施設のみで、実際に解散されたのは243施設のみだった。法律に基づく全面解散の基準として200ポンドという金額が選ばれたことは疑わしい。なぜなら、前文では収入ではなく人数に言及しているからである。財政基準を採用したのはおそらく実利的な判断によるものだろう。というのも、『教会財産評価書』のデータは、クロムウェルの視察団のデータよりも信頼性が高く、かつ網羅的だったからである。

解散対象として特定された小規模な修道院は、1536年に各郡に1つずつ設置された地方委員会によって訪問された。委員会は資産や貴重品の目録を作成する任務を負い、年金や賄賂を与えることで修道院長から協力を得る権限を与えられていた。実際には、すぐに降伏した修道院はほとんどなかった。2段階の手続きが適用され、委員会は解散を進めるかどうかの決定のためにクロムウェルに報告を行った。これらの委員は、深刻な問題が見つからない場合は修道院の存続を支持することが多く、クロムウェルはそれらの主張を受け入れたようである。約80の修道院が免除された。解散が決定された場合、2回目の訪問では修道院の閉鎖、資産や寄付金の処分、会員の将来のための措置に関する取り決めが行われた。そうでない場合は、2回目の訪問で罰金が徴収された。概して、これらの委員は、以前のグループよりも小規模修道院における修道生活の不備を報告することに消極的であったが、これは評判の悪い修道士や修道女を他の場所に配置するのが難しいという認識が影響していた可能性がある。1536年の法律は、創設者や後援者の主張がどうであれ、解散した小規模修道院の財産は王室に返還されることを定めた。クロムウェルは、それを管理するために、増収裁判所という新しい政府機関を設立した。世俗の創設者や後援者の財産権は法的に消滅したが、世俗の修道院職の保有者、年金、年金受給者の収入は、修道院の土地の借地人の権利と同様に、概ね維持された。

普通の僧侶や尼僧には、世俗化（現金による退職金は支給されるが年金はない）か、同じ修道会のより規模の大きい修道院への転籍の選択肢が与えられた。しかし、元僧侶や尼僧は誓いを立てていたため結婚が禁じられており、生活は不安定だった。^{[ 29 ]} 当時残っていた人々の大多数は宗教生活を続けることを選んだ。一部の地域では、解散した修道院の敷地が新しい修道院に再利用され、転籍を希望する人々の住居確保は予想以上に困難で時間のかかる作業であることが判明した。

チェシャーのノートン修道院とノーサンバーランドのヘクサム修道院の少なくとも2つの修道院は、武力で調査委員に抵抗しようと試みたが、ヘンリー8世はこれを反逆行為と解釈した。彼は自ら書簡を送り、責任者への残忍な処罰を要求した。ノートン修道院の院長と参事会員は数ヶ月間投獄されたが、幸運にも命拾いした。一方、恩寵の巡礼に関与するという過ちを犯したヘクサム修道院の参事会員は処刑された。

最初の修道院弾圧は当初、特にリンカンシャーとヨークシャーで民衆の不満を招き、 1536年の恩寵の巡礼に多くの人々が参加した。この流れにより、ヘンリーは修道院制度を裏切りとますます結びつけるようになり、イングランド北部で弾圧を免れた修道院のいくつかは（多かれ少なかれ自発的に）反乱軍に味方し、また弾圧された修道院のいくつかでは元修道士が修道生活を再開した。1534年の反逆罪法には、反逆罪で有罪判決を受けた者の財産は自動的に王室に返還されるという条項があり、クロムウェルは修道院の解散を意図してこれらの条項を起草し、修道院の長（修道院長、女子修道院長、修道院長代理）がすべての修道院財産の法的「所有者」であると主張した。最初の修道院弾圧法の文言は、政府の目的が修道院生活の完全な廃止ではなく改革であることを明確に示していた。この時点で世界規模の崩壊が密かに準備されていたかどうかについては、学術的な議論が続いている。

学界の主流の見解は、解散させられた修道院から修道士や修道女が移籍できるよう細心の注意が払われたことは、少なくとも国王の心の中では、修道院改革が依然として指導原理であったことを示しているというものである。基準を満たさない裕福な修道院に対するさらなる大規模な措置は常に計画されていた。第一法で貧しい修道院を解散対象に選んだことで、他の目的に資金を転用できる可能性は最小限に抑えられた。元修道院長への年金、修道生活を辞めたい者への現金報酬、再建された修道院への資金配分が決定された後、免除された修道院に課せられた罰金以外に王室が利益を得たとは考えにくい。1537年には（反乱の衝動を再燃させないようにという懸念からか）、それ以上の解散は行われなかった。司教の巡回が再開され、修道院はクロムウェルの命令に従って内部規律を調整し、多くの修道院が長らく延期されていた修繕と再建計画に着手した。

残りの修道院は、免除の罰金を支払うためなど、資金を必要としていた。1537年から1538年にかけて、修道院の土地や寄進財産の賃貸借、現金と引き換えに手数料を支払う役職や年金の提供が大幅に増加した。これらの行為は長期負債を生じさせることで、各修道院の寄進財産から最終的に王室にもたらされる純収益を減少させたが、公式には抑制されなかった。クロムウェルは、自身の利益のために、こうした手数料を多数獲得し、また勧誘した。重要なのは、修道院収入の借地人や世俗の受領者が、修道院解散後に増額裁判所によって権利が認められることを期待できるという前例を作ったことで、政府がこうした権利の追加付与を黙認したことが、借地人の間で修道院解散への傾向を強める一因となったことである。同時に、特に神社や巡礼からの収入の減少を考慮に入れると、残存する多くの寺院の長期的な財政的持続可能性は脆弱であった。

ヘンリーは、自身の唯一の目的は修道院改革であると主張し続けたものの、1537年には、イングランドとウェールズにおける修道院制度の全面的な廃止が公式の方針であることが明らかになった。この廃止は、組織的な法定解散ではなく、修道院長による自主的な退去の申請によって達成されることが期待されていた。恩寵の巡礼に関与した修道士が所属していた修道院の一つが、ランカシャーのファーネス修道院であった。修道院長は反逆罪で告発されることを恐れ、修道院の自主的な退去を請願し、クロムウェルはこれを快く承認した。それ以降、反逆罪で有罪判決を受けた結果ではないすべての修道院解散は、法的に「任意」とみなされるようになった。この原則は、 1537年11月のルイス修道院の自主的な降伏でさらに一歩進んだ。この時、修道士たちは他の修道院に移る選択肢を与えられなかったが、それ以降、一般の修道士（ただし、托鉢僧ではない）^{[ 1 ]}は協力すれば終身年金が支給されるという追加的な動機があった。修道院長や修道院長は、年金に関して有利な条件を得られるのであれば、自主的な降伏を請願するよう共同体から圧力を受けた。また、降伏を拒否すれば反逆罪の罰を受ける可能性があり、いずれにせよ修道院は解散されることも知っていた。国王が創設者としての地位を確立できた場合、国王はその立場を利用して従順な修道士や修道女を修道院の長に据え、一方、王族以外の後援者や創設者も修道院の財産処分で優遇措置を得ようと、修道院長に早期の降伏を迫る傾向があった。1538年の初めから、クロムウェルは決意が揺らいでいると知っていた修道院を標的にし、修道院長を説得したり脅迫したりして降伏を申請させた。しかし、政府の公式見解は、運営の行き届いた修道院は存続できるというもので、クロムウェルは1538年3月に回覧文書を送付し、修道院の全面的な解散政策に関する誤った噂を非難するとともに、修道院長に対し、資産の横領や貴重品の隠匿は反逆行為とみなされる可能性があるとして警告した。

1538年が進むにつれ、修道院からの退去申請が殺到した。クロムウェルは、国王の意向に迅速に対応し、修道院の財産や建物の秩序ある売却を監督し、修道院の寄付金を処分し、元修道士や修道女に年金、現金、衣服が支給されるよう、それぞれのケースに地方委員を任命した。既存の借地人は借地権が継続され、世俗の役職者は（職務や義務がなくても）収入と報酬を受け取り続けた。高齢、身体障害者、病弱な修道士や修道女にはより手厚い年金が支給され、誰一人として何の保障もなく追放されることのないよう、あらゆる面で配慮がなされた（そうでなければ、地元の教区の慈善事業の負担が増加する可能性があった）。ごくまれに、修道院の使用人でさえ、解雇時に1年分の賃金が支給された。

土地財産や教区の十分の一税、教区所有地の寄付金は増額裁判所に移管され、裁判所は合意された割合で終身年金と手数料を支払った。修道士の年金は税引き前で平均年間約5ポンドで、修道院長の年金は通常、修道院の年間純収入の10%と査定され、年金受給者が他の仕事に就いても減額されなかった。年金受給者が年金よりも年収の高い王室の任命や聖職禄を受け入れた場合、年金は消滅した。1538年当時、5ポンドは熟練労働者の年間賃金に匹敵する額であり、インフレによって実質価値は低下するものの、依然として相当な金額であった。

修道院の元院長への年金を節約するため、修道院解散後10年以内に少なくとも20人の修道士と参事会員に既存の、または新設された司教区が与えられた。^{[ 30 ]}

修道女に支給された年金はそれほど手厚くなく、平均で年間3ポンドだった。ヘンリーの治世中、修道士と同様に、元修道女も結婚を禁じられていたため、特に元修道女は有益な仕事に就く機会がほとんどなかったことから、実際に困窮した可能性が高かった。多くの修道女がそうであったように、良家の出身であった場合、彼女たちは一般的に親戚の家に戻って暮らしていたようだ。それ以外の場合は、修道院の元修道女たちが共同生活を送るケースがいくつかあった。1535年の視察後にすでに世俗化を求めていた修道士や修道女、1536年と1537年に解散した小規模修道院の会員で宗教生活にとどまらなかった者、恩寵の巡礼への支援など、上長の反逆罪で有罪判決を受けたために1538年以前に解散した修道院には、遡及年金は支給されず、修道士には年金は支給されなかった。

10の修道院大聖堂の将来が問題となった。そのうちバースとコヴェントリーの2つについては、同じ教区内に2つ目の世俗の大聖堂教会があり、両方とも1539年に降伏したが、残りの8つは何らかの形で存続する必要があった。その形がどのようなものになるかを決定する必要があった。考えられるモデルは、サフォークのストーク・バイ・クレアの参事会教会によって提示された。1535年、福音主義的な志向の司祭マシュー・パーカーは、参事会の規約を改め、チャントリー・ミサの実施から説教、聖務日課の遵守、子供の教育へと方向転換した。^{[ 31 ]}

1538年5月、ノーウィッチの修道院大聖堂共同体は降伏し、世俗司祭として同様の方針で新たな参事会規約を採用した。ノーウィッチに新設された修道院は、かつての修道院の修道士の約半分の聖職者で構成され、首席司祭1名、参事会員5名、下級司祭16名となった。この変化は、数十年にわたりベネディクト会の有力な修道院長たちの間で議論と憶測の対象となっていた、修道院共同体の改革された未来についての考えと一致しており、1538年の晩夏には多くの方面から賛同の声が上がっていた。

大法官トーマス・オードリーは、将来の大学候補地としてコルチェスターとセント・オシス修道院を提案した。第3代ノーフォーク公爵で大蔵卿のトーマス・ハワードは、ストーク・バイ・クレアのものと類似した規約を採用するための広範な準備を行い、解散したキャッスル・エーカー修道院から聖遺物や建築装飾品をセトフォード修道院教会に移すために多額の費用を費やし、セットフォード修道院を提案した。クロムウェル自身はリトル・ウォルシンガム（かつて「迷信的な」聖地が一掃された後）を提案し、ウスターの福音主義司教ヒュー・ラティマーは1538年にクロムウェルに手紙を書き、グレート・マルバーン修道院の存続と「各州に2つか3つの同様の救済策」を懇願した。^{[ 32 ]} 1539 年初頭までに、選りすぐりの大修道院が参事会修道院として再建されることが当然のこととみなされるようになっていました。1539年 5 月に第 2 修道院解散法が議会に提出された際、国王に新たな司教区と参事会大聖堂を設立する権限を与える法律が併せて提出されました。原則は確立されましたが、後継となる参事会修道院と大聖堂の数は特定されませんでした。

King Henry's enthusiasm for creating new bishoprics was second to his passion for building fortifications. When an apparent alliance of France and the Holy Roman Empire against England was agreed at Toledo in January 1539, this precipitated a major invasion scare. Even though by midsummer the immediate danger had passed, Henry still demanded from Cromwell unprecedented sums for the coastal defence works from St Michael's Mount to Lowestoft. The scale of the proposed new foundations was drastically cut back.^[32] In the end, six abbeys were raised to be cathedrals of new dioceses, and only two more major abbeys, Burton-on-Trent and Thornton, were re-founded as non-cathedral colleges. To the intense displeasure of Thomas Howard, Thetford was not spared, and was amongst the last houses to be dissolved in February 1540, while the Duke was out of the country on a hastily arranged embassy to France.^[33]

Even late in 1538, Cromwell himself appears to have hoped that a select group of nunneries might be spared, where they were able to demonstrate both a high quality of regular observance and a commitment to the principles of religious reform. One was Godstow Abbey near Oxford, whose abbess, Lady Katherine Bulkeley, was one whom Cromwell had personally promoted. Godstow was invaded by Dr John London, Cromwell's commissioner, in October 1538, demanding the surrender of the abbey; but following a direct appeal to Cromwell himself, the house was assured that it could continue. Lady Katherine assured Cromwell that "there is neither pope nor purgatory, image nor pilgrimage nor praying to dead saints used or regarded amongst us".^[34] Godstow Abbey was providing highly regarded boarding and schooling for girls of notable families. This was the case for several other nunneries, a factor which may have accounted for their surviving so long. Diarmaid MacCulloch further suggests that "customary male cowardice" was also a factor in the reluctance of the government to confront the heads of female religious houses.^[35] But the stay of execution for Godstow Abbey lasted just over a year: the abbey was suppressed in November 1539 along with all other nunnery survivors, as Henry was determined that none should continue.^[36]

修道士の住居には、同じ法律や巡回は適用されなかった。14 世紀初頭には、イングランドには約 5,000 人の修道士がおり、広大な複合施設を占有していた。修道院解散時にも、イングランドにはまだ約 200 の修道院があった。厳格フランシスコ会を除いて、16 世紀までに、修道士の寄付による収入は激減し、その数は 1,000 人未満に減少し、建物はしばしば荒廃するか、商業的に貸し出されていた。もはや食料の自給自足はできず、修道院の空間は世俗の借家人に侵食され、ほとんどすべての修道士は修道院の外の賃貸住宅に住み、修道院の教会で礼拝のために集まるようになった。多くの修道士は、有給の仕事で生計を立て、私有財産を所有するようになった。^{[ 37 ]}

1538年初頭までに、修道院の解散が広く予想されていた。一部の修道院では、院長を除くすべての修道士がすでに去り、資産（立木、聖杯、祭服）が売り払われていた。クロムウェルは、ドーバーの補佐司教であり、ドミニコ会の元管区長であるリチャード・イングワースを派遣し、修道士の降伏を取り付けさせた。イングワースは、各修道会の規則を強制し、修道士に修道院の壁の中で厳格な修道院生活を再開することを要求する新たな命令を起草することで、迅速に降伏を成し遂げた。自発的な降伏を受け入れなければ、強制的にホームレスとなり、飢餓に陥ることになる。修道士たちが降伏に同意すると、イングワースはクロムウェルに報告した。彼は各修道院での行動、各庭園の現在の借地人、建物の一般的な状態、そして教会の屋根や雨樋に貴重な鉛が使われているかどうかを記録していた。ほとんどの修道院は荒廃しており、唯一価値のある資産は貸し出された庭園だけだった。^{[ 38 ]}

イングワースには土地や財産を処分する権限はなく、年金の交渉もできなかった。そのため、修道士たちはそれぞれ約40シリングの退職金を受け取って解雇されたようである。イングワースはこの支払いを、手元にある現金から捻出した。彼は降伏時に各修道院に残っていた修道士の名前をリストアップし、クロムウェルが彼らに世俗の司祭としてのキャリアを追求する法的許可を与えることができるようにした。さらに、イングワースには修道院教会を維持する裁量権はなく、多くの教会が信者を集め続けていたにもかかわらず、それらは増額裁判所によって急速に処分された。イングランドとウェールズのすべての修道院教会の中で、現在も残っているのは、ノーウィッチのセント・アンドリュース・ホール、アザーストーン修道院（ウォリックシャー）、チチェスター・ギルドホール、レディングのグレイフライアーズ教会のみである（ただし、ロンドンのオースティン修道士の教会は、ロンドン大空襲で破壊されるまでオランダ教会によって使用され続けた）。他の修道院はほとんど跡形もなく消え去ってしまった。^{[ 38 ]}

1539年4月、議会は自発的な土地放棄を遡及的に合法化し、借地人の権利継続を保証する新法を可決したが、その頃にはイングランドとウェールズの修道院の大部分は既に解散されているか、将来的に大学修道院となることが決定していた。それでも抵抗する者もおり、その年の秋、コルチェスター、グラストンベリー、リーディングの修道院長は反逆罪で絞首刑、内臓摘出、四つ裂きの刑に処され、修道院は解散させられ、修道士たちは年間4ポンドの基本年金を受け取ることになった。

ノーフォークの聖ベネッツ修道院は、イングランドで正式な解散を免れた唯一の修道院だった。最後の修道院長がノーウィッチ司教に任命されたため、修道院の財産は彼と共に直接司教の財産に移管された。最後に解散された2つの修道院は、1540年1月のシャップ修道院と、1540年3月23日のウォルサム修道院で、ヨークシャーのボルトン修道院（1540年1月29日解散）やノーフォークのセトフォード修道院（1540年2月16日解散）など、いくつかの小修道院も1540年まで存続した。カンタベリーとロチェスターの大聖堂付属修道院が世俗の大聖堂参事会に改編されたのは、1540年4月になってからのことだった。

修道院の財産を放棄することは、シオン修道院のように亡命した少数の共同体を除き、その構成員による通常の宗教的行為の終了を自動的に意味するものと認識されていた。かつての修道院員たちが集まって住居を構えた事例はいくつか記録されているが、共同体全体がそうした事例はなく、また、彼らが引き続き聖務日課を祈っていたという証拠もない。修道院解散法は、寄進された財産の処分のみに関わるものであり、通常の生活の継続を明確に禁じたわけではない。恩寵の巡礼中に修道院に戻った修道者たちに対するヘンリーの態度を考えると、かつての共同体が秘密裏に修道生活を続けることは賢明ではないと見なされたであろう。

地元の委員たちは、修道院教会の一部が地元の教区や会衆によっても使用されている場合、その使用が継続されるように指示された。かつての修道院（800以上）のうち117の修道院の一部が教区の礼拝に使用され、そのほとんどが今も残っている。また、大聖堂として完全に残っているかつての修道院教会は14箇所ある。約12の事例では、裕福な篤志家が委員たちからかつての修道院教会を丸ごと購入し、地元のコミュニティに寄贈した。他の多くの教区は、かつての修道院の木工品、聖歌隊席、ステンドグラスの窓を購入して設置した。中世後期には修道院長の住居が拡張されることが一般的であったため、これらの建物はしばしば一般の購入者によってカントリーハウスに改築された。ラコック修道院やフォード修道院のような他の事例では、修道院の建物自体がチューダー朝の大邸宅の中核を形成するように改築された。

そうでなければ、修道院の建物の中で最も売れる素材は屋根、雨樋、配管に使われている鉛だったため、建物はこれを最も簡単に取り出す方法として焼き払われた。建築用の石材やスレートは最高値で売り払われた。多くの修道院の付属建物は穀物倉庫、納屋、厩舎に転用された。トーマス・クロムウェルはすでに「迷信」に対するキャンペーンを開始しており、巡礼や聖人崇拝は、古代の貴重な貴重品が奪われて溶かされ、聖人や王の墓はそこから得られる利益のために略奪され、遺物は破壊または散逸させられた。アルフレッド大王の地下納骨堂さえも例外ではなかった。グラストンベリー、ウォルシンガム、ベリー・セント・エドマンズ、シャフツベリーなど、何世紀にもわたって巡礼地として栄えてきた大修道院や小修道院は、すぐに廃墟と化した。しかし、広範囲にわたる暴徒による破壊行為や偶像破壊に関する話は、 1530年代の略奪行為と、次の世紀にピューリタンが英国国教会の特権に対して行った破壊行為を混同している部分がある。

それにもかかわらず、作家のGWOウッドワードは次のように主張した。

リンカンシャーを除いて、破壊を目的とした一般的な政策はなかった。リンカンシャーでは、地方政府の代理人が修道院が二度と再建されないようにと強く決意し、できる限り多くの修道院を破壊した。多くの場合、建物は単に屋根が剥がされたり放置されたり、採石されたりして被害を受けた。^{[ 39 ]}

新しく再建された大聖堂やその他の寄付金が確保されると、王室は年間約 150,000 ポンド ( 2025 年換算で 120,423,300 ポンド) ^{[ 40 ]}の程度まで豊かになったが、そのうち約 50,000 ポンド ( 2025 年換算で 40,141,100 ポンド) ^{[ 40 ]}は当初、修道院の年金に充てられる予定だった。クロムウェルはこの富の大部分が定期的な収入となることを意図していた。1540 年にクロムウェルが失脚した後、ヘンリーはフランスとスコットランドでの軍事的野望に資金を提供するためにすぐにお金が必要になった。修道院の財産は売却され、1547 年までに年間 90,000 ポンド ( 2025 年換算で 65,095,000 ポンド) ^{[ 40 ]}の価値になった。土地や寄付金は売却に出されるどころか競売にかけられることもなかった。その代わりに、政府は購入申請の殺到に対応した。申請者の多くは、該当する修道院の創設者または後援者であり、成功する見込みがあった。購入者は主に有力貴族、地元の有力者、郷紳であり、家族の地元での地位を維持・拡大するという決意以外に、目立った宗教的傾向はなかった。かつての修道院の土地には多数の荘園が含まれており、それぞれが借地人やその他の者のために裁判を開く権利と義務を負っていた。このような封建的権利を取得することは、中世後期の郷紳階級で家族を確立するために不可欠であると考えられていた。長い間、自由保有の荘園は市場で非常に稀であったため、家族は今提供された機会を捉えて地位を固めた。その後、彼らが新たに取得したものを手放すように促すものは何もなかった。増額裁判所は、年間年金を支払うという継続的な義務を果たすのに十分な収入を保持していた。しかし、年金受給者が亡くなったり、受給者がより価値の高い王室の役職に就いたために年金が消滅したりすると、余剰財産が毎年さらに処分できるようになった。最後に生き残った修道士たちは、修道院解散から60年以上経ったジェームズ1世の治世（1603～1625年）まで年金を受け取り続けた。^{[ 41 ]}

修道院解散は、イングランドの教区教会の活動に大きな影響を与えなかった。かつて修道院に十分の一税を納めていた教区は、今では世俗の財産管理人に納めているが、教区牧師、副牧師、その他の聖職者はそのまま留任した。修道院教会を共有していた会衆は引き続き共有し、かつての修道院部分は壁で囲まれ、荒廃した状態となった。ほとんどの教区教会には、それぞれミサを執り行うための俸給付きの司祭を擁する聖歌隊席が寄進されており、これらは影響を受けなかった。さらに、イングランドには100を超える参事会教会が残っており、その寄進金は、参事会員、聖職禄受給者、または司祭からなる法人組織を通じて、定期的な聖歌礼拝を維持していた。これらのほとんどは、ヘンリー8世の治世をほぼ無傷で生き延びたが、ヘンリーの息子エドワード6世によって1547年の聖歌隊席法の下で解散され、その財産は増額裁判所に吸収され、会員は年金受給者リストに追加された。多くの元修道士が聖歌隊司祭として職を得ていたため、これらの聖職者にとって、それは二重の解散体験となり、おそらく二重の年金支給の約束によって多少緩和されたのだろう。

ヘンリー8世の直接的な権限は、アイルランド領主として、そして1541年からはアイルランド王として、ダブリン周辺のペイル地域に限られていた。この地域以外では、氏族長や地方領主との戦術的な合意によってのみ行動を起こすことができた。

ヘンリーはアイルランドで統合と解散の政策を遂行することを決意し、1537年に修道院の閉鎖を合法化する法案をアイルランド議会に提出した。このプロセスは相当な反対に直面し、16の修道院だけが解散させられた。1539年、彼は9つの修道院を閉鎖する法案を提出したが、これはその年に可決されなかった唯一の王室法案だった。^{[ 42 ]： 143}ヘンリーは断固として、1541年からはテューダー朝によるアイルランド征服の一環として、さらに圧力をかけ続けた。これは主に、地元の領主と取引を行い、新しいアイルランド王室への忠誠と引き換えに修道院の財産を譲渡するというものであった。ヘンリーはアイルランドの修道院の富をほとんど（あるいは全く）獲得しなかった。

土地、銀器、建物の没収以外にも、修道院解散の取り組みには相当な偶像破壊が含まれていた。解散したイングランドの修道院から修道士や祭服の一部がアイルランドに渡った。解散した共同体の中には、田舎や山に隠れたり、以前の修道院をひそかに再所有したりして、メアリー1世の治世下で存続したところもあった。^{[ 1 ]}

ヘンリーの死（1547年）までに、アイルランドの修道院の約半分が解散させられた。多くはエリザベス1世の治世まで解散に抵抗し続け、エリザベス1世の治世では再没収が行われ、アイルランドのゲール語圏のペイル外でも閉鎖された。歴史家のブレンデン・スコットによれば、広大な土地や財産が売買されたという。^{[ 1 ]}

カトリック教徒は、解散した修道女や修道女志願者を受け入れるために、いくつかの新しい準修道院共同体を開設した。いくつかの人気のある修道院は地元住民によって救われた。^{[ 1 ]}アイルランド西部のいくつかの修道院は17世紀初頭まで活動を続けた。

1649年、オリバー・クロムウェルは議会軍を率いてアイルランドを征服し、かつての修道院を組織的に探し出して破壊した。その後、同情的な地主たちは、廃墟となった修道院の近くに修道士や托鉢僧を住まわせ、17世紀から18世紀にかけて、発見されて法的に追放または投獄される危険にさらされながらも、彼らが秘密裏に生活を続けることを可能にした。

イングランド、ウェールズ、アイルランドの修道院は、かつては王国で最も広大な土地を所有し、最も規模の大きな機関の一つであった。しかし、16世紀初頭には、宗教的な寄付者は教区教会、参事会教会、大学、グラマースクールを好む傾向にあり、これらが学問と芸術の中心地として主流となっていた。それでもなお、特に農村部では、修道院、女子修道院、小修道院はもてなしと学問の中心地であり、あらゆる場所で高齢者や病弱者への慈善活動の源泉であり続けた。

修道院は貧しい人々や困窮した人々に無料の食料や施しも提供していた。800を超えるこうした施設が廃止されたことで、社会構造に大きな空白が生じた。政治史家のグレゴリー・スリシュによれば、「修道院の解散は、貧困救済のための多数の都市部の救貧院や病院の閉鎖、急激なインフレ、人口の倍増によって、その後約50年間、イングランドに社会的な大惨事をもたらした」という。^{[ 43 ]}

「しかし今や全ての修道院が世俗の金銭の手に渡ってしまったので、それらの教区の人々に施しやその他の利益が半ペンスでも入ってくるという話は聞いたことがない。」

スリシュは、解散の時点で修道士が50人から25人にまで減少していたウェストミンスター寺院の例を詳しく述べている。18人の修道士には新しい役職が与えられ、7人には年金が支給され、100人ほどの使用人には何の支援も与えられず、以前はロンドンの何千人もの貧困者を支えていた1540年の寺院の施し金400ポンドは、新しいウェストミンスター大聖堂が分配するための年間100ポンドの助成金に置き換えられ、救貧院自体も34ポンドまで下がった。^{[ 43 ]： 250、276-277チューダー朝の下で施し制度を置き換えることに失敗したことが、} 1601年のエリザベス朝救貧法 の導入と救貧院の開始につながった。

現代の修正主義的な歴史学は、ヴィクトリア朝時代の経済史家ウィリアム・アシュリーに由来する、修道院の貧困救済は最小限であったという従来の主張に異議を唱えており、例えば、1974年に次のように要約した著者GWOウッドワードなどが挙げられる。

修道院の慈善活動はごくわずかな意義しか持たず、たとえ修道院が存続を許されていたとしても、16世紀中期から後期にかけての人口増加とインフレ圧力によって生じた失業と貧困の問題に対処することはほとんどできなかったため、突然大勢の物乞いが路上に放り出されたわけではなかった。^{[ 44 ]}

The revisionist scholarship sees a "confessional bias that came to dominate the historiography on monasticism", with historian Linda Colley writing of a "vast superstructure of prejudice."^[43]:252

About a quarter of net monastic wealth consisted of "spiritual" income arising where the religious house held the advowson (right to appoint) a benefice with the legal obligation to maintain the cure of souls in the parish, originally by nominating the rector and taking an annual rental payment. Over the medieval period, monasteries and priories continually sought papal exemptions, so as to personally use the glebe and tithe income of rectoral benefices in their possession. From the 13th century onwards, English diocesan bishops successfully established the principle that only the glebe and 'greater tithes' of grain, hay and wood could be appropriated by monastic patrons in this manner; the 'lesser tithes' had to remain within the parochial benefice, the incumbent of which carried the title of 'vicar'.^[45] By 1535, of 8,838 rectories, 3,307 had thus been appropriated with vicarages,^[46] but at this late date, a small sub-set of vicarages in monastic ownership were not being served by beneficed clergy at all. These were parish churches owned by houses of Augustinian or Premonstratensian canons, orders whose rules required them to provide parochial worship within their conventual churches. From the mid-14th century onwards, the canons had been able to exploit their hybrid status to justify petitions for papal privileges of appropriation, allowing them to fill vicarages in their possession either from among their own number, or from secular priests removable at will.^[47]

On the dissolution these spiritual income streams were sold off on the same basis as landed endowments, creating a new class of lay impropriators, who became entitled to patronage, and the income from tithes and glebe lands. Though as lay rectors, they had to maintain the fabric of the parish chancel. The existing rectors and vicars serving parish churches (formerly monastic property) were unaffected. However, in unclaimed canons' parish churches and chapels, the lay rector (as patron) was obliged to establish a stipend for a perpetual curate effectively from their own income^[48]

貴族階級の地位向上という圧倒的な誘惑と、少数ながらも決意の固いプロテスタント派の信念がなければ、王の行動だけで修道院制度が崩壊することはまずあり得なかっただろう。反聖職者主義は中世後期ヨーロッパではよく見られる特徴であり、識字能力のある中産階級を対象とした独自の風刺文学を生み出した。^{[ 49 ]}

数世紀の歴史を持つ修道院の破壊に加え、その図書館の破壊は、おそらくイングランド宗教改革によってもたらされた最大の文化的損失であった。ウスター修道院（現在のウスター大聖堂）は、修道院解散時に600冊の本を所蔵していた。現在まで無傷で残っているのはわずか6冊だけである。^{[ 50 ]}ヨークのアウグスティヌス修道士の修道院では、646冊の蔵書が破壊され、現存するのはわずか3冊だけである。貴重な装丁のために破壊された本もあれば、荷車いっぱいに売られた本もあった。古物研究家のジョン・リーランドは、国王から特に興味深いもの（特に古英語史の写本資料）を救出するよう依頼され、^{[ 51 ]}その他、マシュー・パーカーをはじめとする個人によって収集が行われた。しかしながら、多くのものが失われ、特に当時印刷されていなかったイングランド教会音楽の写本は大きな損失となった。

それらの豪邸を購入した多くの人々は、図書館の本を保管していた。ある者は自分の家のために、ある者はろうそくを磨くために、ある者は靴を磨くために。またある者はそれを卸売業者や石鹸売りに売った。

1539年の宗教施設廃止法は、イングランドにおいて高齢者の介護を目的として設立された、独自の施設群を構成していた宗教病院の廃止も規定していた。ロンドンのセント・バーソロミュー病院（1546年から1948年の間は別の名称であったが、現在も存在する）など、ごく少数の施設は特別な王室の許可によって免除されたが、ほとんどは閉鎖され、入居者は少額の年金を受け取って退院した。^{[ 52 ]}

修道院は修練生のための教育を行っており、中世後期には聖歌隊員や時には他の若い学者にも教育が及ぶ傾向があった。修道院が年長の学者向けに文法学校を設けていた場合、それらは通常、寄付金を増額して再建された。中には、新たに再建された大聖堂に関連して国王の命令によって再建されたものもあれば、私的な発案によるものもあった。修道会は、会員の教育のためにオックスフォード大学またはケンブリッジ大学に6つのカレッジを維持しており、そのうち5つは再建されて存続した。病院もまた、しばしば私的な篤志家によって再寄付され、エリザベス朝のジェントルマン階級や専門職階級によって多くの新しい救貧院や慈善施設が設立された（ロンドン・チャーターハウス／チャーターハウス・スクールは、現在も存続している例である）。しかしながら、イングランドにおける慈善寄付の総額が修道院解散前の水準に戻ったのは、1580年になってからであると推定されている。クーデター前夜、様々な修道院は約200万エーカー（8,100^{平方キロメートル}）の土地を所有しており、これはイングランドの16パーセント以上にあたり、数万人の小作農がその土地を耕作していた。その中には、特定の修道院と家族的なつながりを持つ者もいた。 

イングランドの修道院と女子修道院の廃止は、かつてヨーロッパで栄えた観想的霊性の衰退を招いたと論じられてきた。例外は、クエーカー教徒（フレンド会）のようなグループにのみ見られた。これとは対照的に、聖歌隊員や聖歌隊員による聖務日課の毎日の歌唱は、現在では公の礼拝として行われており、修道院解散前には見られなかった。6つの新しい大聖堂の司祭長と聖職禄受給者は、圧倒的に元修道院長であった。世俗化した元修道士や托鉢僧は、教区聖職者としての再就職を求めることが多く、その結果、修道院解散後の10年間で新規叙階の数は激減し、エドワード6世の治世にはほぼ完全に途絶えた。エドワードが即位した1549年になって初めて、元修道士や修道女の結婚が認められた。許可が下りてから1年以内に結婚したのはわずか4分の1程度で、メアリー女王の治世下で強制的に引き離され（年金も打ち切られた）。エリザベス女王の即位後、これらの元修道士や修道女たちは（妻と年金の両方を取り戻し）、新しい英国国教会の主要メンバーとなり、1560年代から1570年代にかけて新たな聖職候補者が現れるまで、国の宗教生活を維持した功績を正当に主張できるだろう。

中世の教会には、教区聖職者として男性を養成するための神学校やその他の機関は存在しなかった。叙階を志す者は、文法学校教育を受け、適切な経験を積んだ後、司教の代理人による審査にかけられた。候補者は教会法人によって推薦され、その法人から「称号」、すなわち司教の財政的安定を保証する名目上の財産を与えられた。16世紀までには、推薦者は圧倒的に修道院であったが、修道院は正式な教区教育は行っておらず、財政的な「称号」は法的虚構であった。中世後期に文法学校が急速に拡大したため、毎年叙階を志す男性の数は、現職司祭の死去によって空席となる聖職禄の数をはるかに上回った。その結果、新しく叙階された教区聖職者のほとんどは、社会的地位の低いミサ司祭として長年務めた後でなければ、聖職禄を継承することは期待できなかった。

後援と称号に関する代替的な取り決めが必要になることを認識し、修道院解散法では、かつての修道院の財産における修道士の世俗および聖職者の後継者が、聖職候補者に有効な称号を​​与えることができると規定した。これらの新しい取り決めが受け入れられるまでにはかなりの時間を要したようで、1530年代後半の教会の状況は、候補者が名乗り出ることを促さなかった可能性がある。その後20年間（エリザベス1世の即位まで）、イングランドとウェールズのすべての教区で聖職候補者の数は激減した。同時に、1529年の法律で導入された「兼任」の制限により、個々の聖職者が複数の聖職禄を蓄積することができなくなり、その結果、1559年までに聖職禄の約10%が空席となり、かつての予備ミサ司祭は聖職禄を受けた聖職者の列に吸収された。修道院の後継者は、大学卒業生を司祭候補者として後援することを好んだ。そして、政府は教育機会の拡大という結果として生じたニーズに対応できなかったものの、個人篤志家たちがその穴を埋め、オックスフォードとケンブリッジにあった6つの旧修道院カレッジのうち5つが大学カレッジとして再建された。オックスフォードのジーザス・カレッジとケンブリッジのエマニュエル・カレッジは、プロテスタントの教区聖職者を養成するという明確な目的で新たに設立された。修道院解散の意図せざる長期的な結果の一つは、イングランドとウェールズの教区聖職者が、明らかに高い社会的地位を持つ、安定した聖職禄を持つ教育を受けた専門職階級へと変貌したことである。互いの子供同士の結婚を通じて、この社会集団は実質的に自己永続的になった。

国王の財産が増えたことで、宗教、慈善、教育機関の建設や資金援助が可能になるとされていたにもかかわらず、修道院の資金の約15%しかそのように使われなかった。これには、以前の9つの修道院大聖堂のうち8つ（コベントリーを除く）の再建、6つの全く新しい司教区（ブリストル、チェスター、グロスター、オックスフォード、ピーターバラ、ウェストミンスター）とその関連する大聖堂、参事会、聖歌隊、グラマースクールの再建、ブレコン、ソーントン、バートン・オン・トレントの修道院施設の世俗大学としての再建、オックスフォード大学とケンブリッジ大学における5つのレギウス教授職の寄付、ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジとオックスフォード大学クライスト・チャーチのカレッジの寄付、そして海事慈善事業であるトリニティ・ハウスの設立が含まれる。トーマス・クランマーは、新しい大聖堂に高額の俸給で聖職禄受給者の完全な参事会を設けることに反対したが、高給の役職が継続されるようにという圧力に逆らい、彼の抗議は効果がなかった。その一方で、クランマーは、「新財団」と「旧財団」の大聖堂に付属する新しいグラマースクールが十分な資金を得て、あらゆる階層の少年が通えるようにした。増額裁判所は、元修道士や修道女への年金支払いを継続する必要があったため、修道院全体の収入の約3分の1を保持した。残りの財産の半分強は市場価格で売却するために残された（ヘンリーはお気に入りの職員に財産をほとんど与えず、与えたものも受益者が不遇になり反逆罪で告発された後に王室に戻る傾向があった）。イングランドとウェールズにおける修道院解散は、プロテスタント圏の他の地域における修道院の暴力的な閉鎖に比べると、新たな教育基金の創出額は比較的小さかったが、元修道士や修道女への処遇はより寛大であり、イングランドで確立されたような、数十年にわたって年金支払いを維持するための仕組みは存在しなかった。

修道院や聖地の解散と破壊は、多くの地域で非常に不評だった。イングランド北部、ヨークシャーとリンカンシャーを中心とする地域では、この弾圧が民衆蜂起、すなわち「恩寵の巡礼」を引き起こし、数週間にわたり王権を脅かした。1536年にはリンカンシャーとヨークシャーで大規模な民衆蜂起があり、翌年にはノーフォークでも蜂起が起こった。ジェームズ・クラークは著書『修道院の解散』の中で次のように述べている。

リンカンシャーの反乱は1週間も続かなかったが、その終結前に彼らの大義は郡の北の境界を越えて広がった。今や、ヨークシャーを北上してノーサンバーランドまで、そして西はウェールズへの入り口まで、模倣的な集結が起こっていた。^{[ 53 ]}

国王が教区教会を略奪するだけでなく、家畜や子牛にも課税するという噂が流れた。反乱軍はクロムウェルの退位と修道院の無傷保持を要求した。ヘンリーは騒乱を鎮めるために約束を交わした後、指導者の一部を速やかに斬首した。

1553年にヘンリー8世のカトリック教徒の娘メアリー1世が王位を継承した際、彼女が抱いていたイングランドの宗教生活の復興への希望は失敗に終わった。大聖堂として維持されていたウェストミンスター寺院は修道院に戻り、ヘンリー8世の治世中に亡命していたブリジッティン修道女会と厳律フランシスコ会は、それぞれサイオンとグリニッジのかつての修道院に戻った。生き残った15人のカルトゥジオ会修道女は、かつての修道院であるシーンに再建され、8人のドミニコ会修道女もダートフォードに再建された。スミスフィールドにはドミニコ会修道士の修道院が設立されたが、これはオランダとスペインから修道士を招き入れることによってのみ可能であり、メアリーは元修道士や修道女に宗教生活を再開するよう説得するのが非常に困難であったため、さらなる再建への希望は挫折した。グラストンベリーとセント・オールバンズの修道院を再建する計画は、ボランティア不足のため失敗に終わった。再建された修道院はすべて、王室の所有地であった土地にあった。メアリーの信徒支持者で、修道院の土地を宗教的な用途に戻すことに協力する者はいなかった。議会の世俗貴族は、修道院の復活によって貴族院が再び聖職者多数派となることを恐れ、断固として反対した。宗教共同体が元の場所に戻ると、修道院の土地を購入した世俗人の法的権利が揺らぐのではないかという疑念が広く残っており、そのためメアリーが設立した修道院はすべて、法律上は厳密には新しい共同体であった。 1554年、教皇特使のポール枢機卿は、新所有者が以前の修道院の土地を保持することを許可する教皇特免状を交渉し、その見返りとして議会は1555年1月に異端法を制定した。 ^{[ 54 ]} 1558年にメアリーが亡くなり、異母姉のエリザベス1世が後を継ぐと、復活した6つの共同体のうち5つが再び大陸ヨーロッパに亡命した。エリザベスの最初の議会の法律により、再建された修道院は解散させられた。しかし、エリザベスはウェストミンスターの修道士たちが至上権の宣誓を行い、新しい共通祈祷書に従えば、年金を復活させてその場にとどまることを申し出たが、全員が拒否し、年金なしで散っていった。20年も経たないうちに、イングランドでは修道院の衝動は事実上消滅し、カトリック教徒の間でさえ、イエズス会のような対抗宗教改革の修道会という全く異なる形で復活しただけだった。それはアルフレッド大王、エゼルスタン王 の遺骨の喪失につながった。イングランド王ヘンリー1世、イングランド王スティーブン、イングランド王リチャード3世。