レナペ

レナペ
デラウェア人

デラウェア州:レナペヨク
16世紀と17世紀にはレナペホキングとして知られていたレナペ族の領土。マンシー語（北）、ウナラッチゴ語（中央）、ウナミ語（南）を話す人々がいた。挿入図：現在のアメリカ合衆国におけるこの地域の位置。[1] [2] [3]
総人口
約16,000 [4]
人口の多い地域
オクラホマ州、米国	11,195（2010）[5]
ウィスコンシン州、米国	1,565
オンタリオ州、カナダ	2,300
言語
英語、ムンシー語、ウナミ語[4]を第二言語として
宗教
キリスト教、ネイティブアメリカン教会、 伝統的な部族宗教
関連民族
その他のアルゴンキン語族

人	レナペ語      (モンシ/      ウェナミ)
人々	Lënapeyok      (モンシヨク/      ウェナミヨク)
言語	Lënapei èlixsuwakàn      (モンシー エリクスワカン/      Wënami èlixsuwakàn )
国	レナペホキンク      (モンシホキンク/      ウェナミホキンク)

レナペ族（英語：/ l ə ˈ n ɑː p i /、/- p eɪ /、/ ˈ l ɛ n ə p i / ; ^{[7] [8]} レナペ語： [lənaːpe] ^{[9] ）は、}レニ・レナペ族^[10]やデラウェア族^[11]とも呼ばれ、アメリカ合衆国とカナダに居住する北東ウッドランド地方の先住民族である。^[4]

レナペ族の歴史的領土には、現在のデラウェア州北東部、ニュージャージー州全土、ペンシルベニア州東部のリーハイ渓谷とペンシルベニア州北東部、ニューヨーク州のニューヨーク湾、ロングアイランド西部、ハドソン渓谷下流が含まれます。^{[注 1]}現在、彼らはオクラホマ州、ウィスコンシン州、オンタリオ州に拠点を置いています。

18世紀最後の数十年間、ヨーロッパからの移住者とアメリカ独立戦争の影響で、ほとんどのレナペ族は故郷を追われ^[12]、北と西へと追いやられました。1860年代、インディアン移住政策の下、米国連邦政府は米国東部に残っていたほとんどのレナペ族をインディアン準州とその周辺地域に移住させました。レナペ族は現在、オクラホマ州ではデラウェア・ネーションとデラウェア・インディアン部族、ウィスコンシン州ではストックブリッジ・マンシー・コミュニティ、オンタリオ州ではマンシー・デラウェア・ネーション、モラヴィア・オブ・ザ・テムズ・ファースト・ネーション、デラウェア・オブ・シックス・ネーションズに属しています。

レニ・レナペという名前は、2つの自称に由来している。レニは「本物、純粋、本物、オリジナル」を意味し、レナペは「本物の人物」または「オリジナルの人物」を意味する。^[13] レヌは「男」と翻訳できる。^[14]ペンシルベニア州レナペ族 のストーリーキーパーであるアダム・デポールは、この名前を「基本的に『オリジナルの人々、人々』と翻訳される、英語化された文法上の誤り」と呼んでいる。一部のレナペ族がレニ・レナペまたはデラウェア族であると認識していることを認めながらも、デポールは「私たちを指すのに最も適切な言葉は、単に『レナペ』だ」と述べている。^[15]

ヨーロッパからの移住者が初めてレナペ族に出会ったとき、彼らは似たような言語を話し、家族の絆を共有する近縁種の人々の緩やかな集団であり、レナペホキング^[1]として知られる地域に住んでいた。レナペホキングは、現在のペンシルベニア州東部、ニュージャージー州、ニューヨーク湾下流、デラウェア州東部に広がるレナペ族の歴史的領土である。

部族の通称であるデラウェアはフランス語に由来する。イギリス人入植者は、バージニア植民地の初代総督デラウェア卿にちなんでデラウェア川と名付けた。イギリス人入植者は、レナペ族が住んでいた場所にちなんで、彼らをデラウェア・インディアンと呼び始めた。

スウェーデンの入植者もこの地域に定住し、スウェーデンの資料ではレナペ族をレナピと呼んでいた。 [ ^16]

歴史的なレナペ族の土地、レナペホキング( Lënapehòkink ) は、ペンシルベニア州東部とニュージャージー州のデラウェア州とリーハイ渓谷地域を、リーハイ川の北岸からデラウェア川の西岸に沿ってデラウェア州とデラウェア湾まで覆う広大な領土であった。彼らの土地はまた、ロングアイランド西部とニューヨーク湾から西に広がり、ニューヨーク州のローワーハドソン渓谷を越えてキャッツキル山地の下流とサスケハナ川北支流の上流の細長い一帯にまで及んでいた。西側では、レナペ族は水路に流れ込む川や小川沿いのいくつかの小さな町に住み、スクーカル川流域の狩猟地をライバルであるイロコイ族のサスケハノック族と共有していたと思われる。^[11]

現在、マンシー・デラウェア・ネイションはオンタリオ州南西部に独自のインディアン保護区、マンシー・デラウェア・ネイション 1 を所有している。モラビアンタウンのデラウェア・ネイションはオンタリオ州チャタム・ケントに 13 平方マイル (34 km ² ) の小さな保護区を所有している。シックス・ネイションズのデラウェアはオンタリオ州ブラントフォードのグリーブ農場 40Bとシックス・ネイションズ・インディアン保護区 No. 40 をオンタリオ州の 6 つのハウデノサニー族と共有している。

ストックブリッジ・マンシー族はウィスコンシン州に22,139エーカー（89.59 km ²）のインディアン居留地を所有しており、そのうち16,255エーカー（65.78 km ²）は連邦政府の信託財産となっている。^[17]デラウェア族はオクラホマ州キャド郡に部族管轄区域を持ち、キャド族、ウィチタ族および関連部族と共有している。^[18]

ウナミ語とマンシー語は東アルゴンキン語族に属し、大部分は相互に理解可能である。モラヴィア派の宣教師ジョン・ヘッケウェルダーは、マンシー語とウナミ語は「同じ母語から派生した」と書いている。^[19]オンタリオ州モラヴィアンタウンのデラウェア先住民族の長老のうち、流暢にマンシー語を話せるのはわずか数人である。^[20]

1682年に初めてレナペ族と出会ったウィリアム・ペンは、ウナミ族は「母」は「アンナ」、「兄弟」は「イシームス」、「友人」は「ネタプ」という言葉を使っていたと述べている。彼は仲間のイギリス人入植者にこう教えた。「もし誰かが彼らに持っていないものを尋ねると、彼らは『マタ・ネ・ハッタ』と答える。これは『私は持っていない』ではなく『私は持っていない』という意味だ」^[21]

レナペ語はかつては独占的に話されていた言語であった。2002年、デラウェアインディアン部族は助成金を受け、南部ウナミ方言の保存とデジタル化を目的とした「レナペ語辞典」を作成した。 ^[22]

ヨーロッパ人が北米に定住した当時、レナペ族は主に近しい家族や一族、友人、村落単位でアイデンティティを固め、その後、周囲の馴染みの村落単位でアイデンティティを固め、同じ方言を話す遠方の隣人とアイデンティティを固め、最終的には、現在のデラウェア州西部とメリーランド州東部の南と西に住んでいたナンティコーク族を含む、相互に理解できる言語を話す周辺地域の人々とアイデンティティを固めていた。^[23]

東海岸沿いの多くのアルゴンキン語族の中で、レナペ族は他のアルゴンキン語族の祖先であると考えられていた。^[要出典]

レナペ族には17世紀末に3つの氏族があり、歴史的にはそれぞれ12の小氏族があった。^[24]レナペ族の3つの主要な氏族は、オオカミ（Tùkwsit）^[25]、カメ（Pùkuwànku）^[26]、七面鳥（Pële）である。^[27]レナペ族の氏族制度は母系制で、歴史的には母系居住社会であり、夫は妻の家に移り住んでいた。^[28]子供は母親の氏族に属し、そこから社会的地位とアイデンティティを獲得する。^[28] 結婚生活においては、男性と女性は比較的独立した平等な権利を持ち、それぞれが自分の財産と負債を管理していた。これは、階層構造における女性の力のさらなる兆候を示している。^[29]

レナペ族は混植を実践しており、女性はトウモロコシ、豆、カボチャの3つの植物の多くの品種を栽培した。男性は狩猟、漁業、その他の方法で魚介類を収穫した。17世紀、レナペ族は焼畑農業を実践した。彼らは土地を管理するために火を使った。^{[30] [31] [32] [33] [34] [35]}火を制御的に使用することで農地の生産性が高まった。1628年にレナペ族を観察したオランダ人入植者イザック・デ・ラシエールによると、レナペ族は3月に主要作物であるトウモロコシを植えた。 ^[36]時が経つにつれて、レナペ族は金属道具を使ったヨーロッパの狩猟方法と農業方法に適応した。^[37]

男たちは農作業は畑を開墾して土を耕す程度に限定していた。それ以外の時期は主に狩猟と魚釣りをしていた。9月から1月と6月から7月は主に鹿を狩ったが、1月から5月の春の植え付けまでは熊やビーバーからアライグマやキツネまで何でも狩った。^[29] 1634年から1644年までこの地域に滞在したオランダ人入植者デイビッド・デ・フリースは、アキニゲウ・ハッハ（またはアキンサ・サック、ハッケンサック川）の谷でのレナペ族の狩猟について記述している。その狩猟では100人以上の男たちが互いに何歩も離れて一列に立ち、手のひらで大腿骨を叩いて動物を川まで追い込み、そこで簡単に殺したという。^[38]他の狩猟方法には、鹿を投げ縄で捕まえて溺れさせる方法や、獲物の周りに輪をつくって茂みに火をつける方法などがあった。彼らはまた、その地域の湾から大量の魚介類を収穫し、^[39]ニュージャージー州南部では一年中ハマグリを収穫していました。^[40]漁業中に使用された技術の1つは、魚を混乱させて捕まえやすくするために、小川の水に砕いた栗を加えることでした。 ^[41]

これらの方法が成功したことで、部族は当時の北米の他の遊牧 狩猟採集民が支えられるよりも多くの人口を維持することができた。学者たちは、ヨーロッパ人が定住した当時、現在のニューヨーク市周辺だけでも、約80の定住地に約15,000人のレナペ族がいたと推定している。^[42] 1524年、カヌーに乗ったレナペ族は、ニューヨーク港に入った最初のヨーロッパ人探検家、ジョヴァンニ・ダ・ヴェラッツァーノに出会った。

17世紀のニューネーデルラントおよびニュースウェーデンの植民地からのヨーロッパ人入植者および貿易業者は、鉄の道具と引き換えに、主にトウモロコシを主とする農産物をレナペ族と交易した。レナペ族はまた、ミンクア族またはサスケハノック族とオランダ西インド会社およびスウェーデン南部会社との連絡を取り、毛皮貿易を促進した。レナペ族は、伝統的に儀式や装飾品として使っていた労働集約的なワムプム、つまり貝殻ビーズの主要生産者だった。オランダ人の到着後、彼らはイロコイ語を話すサスケハノック族や他のミンクア族が提供したビーバーの毛皮とワムプムを交換し始めた。彼らはこれらの毛皮をオランダ産のものと交換し、1630年代後半からはスウェーデン産の輸入品とも交換した。1620年代後半から1630年代前半にかけて、レナペ族とミンクア族の一部の政体間の関係は一時的に悪化したが、ほとんどの期間比較的平和であった。^[43]

初期のヨーロッパ人入植者、特にオランダ人とスウェーデン人は、レナペ族が自然素材から衣服を仕立てる技術に驚いた。暑い気候では、男性は腰布とスカートのみを着用し、冬のマントにはビーバーの毛皮や熊の皮を使用した。さらに、寒い気候では男女ともに鹿皮のレギンスとモカシンを着用した。^[44]女性は髪を長く伸ばし、通常は腰より下まで伸ばし、男性は「直径約2インチの丸い冠」のみを残した。深紅に染めた鹿の毛や羽飾りは、男性の頭飾りや胸飾りのお気に入りの要素であった。^{[45] [29]}レナペ族は、石、貝殻、動物の歯、爪で作られたさまざまな装飾品で身を飾った。女性は、染めた鹿の毛やワムプムのヘッドバンドを着用することが多かった。皮のスカートに色を塗ったり、ヤマアラシの針で飾ったりした。これらのスカートは非常に精巧に装飾されており、遠くから見ると、オランダ人入植者たちにヨーロッパの上質なレースを思い出させました。^[46]女性の冬のマントは印象的で、野生の七面鳥の虹色の羽毛で作られていました。^[44]

レニ・レナペ族にとって、余暇の最も一般的な活動の 1 つは、パサヘマンというゲームです。これは、男女別に分かれたフットボールのような混合ゲームです。100 人以上のプレーヤーが男女別のチームに分かれ、相手チームのゴールポストにボールを入れようとします。男性はボールを運んだりパスしたりすることはできず、足のみを使用します。一方、女性はボールを運んだり、パスしたり、蹴ったりすることができます。^[29]ボールを拾った女性が男性にタックルすることはできませんが、男性はボールをはじくことはできます。女性は男性に自由にタックルすることができます。^[47]

もう一つの一般的な活動はダンスであり、ここでも性差が見られる。男性は熊の爪のアクセサリーをつけて大声で踊ったり飛び跳ねたりするが、女性は小さな指ぬきや鈴をつけてもっと控えめに踊り、「片足ずつ少しずつ前に、そして後ろに、しかし徐々に前進するように」踊る。^[29]

数多くの線形測定が使用されました。小さな測定単位は、親指と人差し指からの距離、人差し指から肘のくぼみまでの距離でした。移動距離は、日の出から日没まで快適に移動できる距離で測定されました。^[48]

レナペ族の薬草学者は主に女性で、植物に関する豊富な知識を、時には儀式を通じてコミュニティの病気を治すために活用しています。レナペ族は、白癬の治療に使われる黒クルミや耳の病気の治療に使われる柿などの木に用途を見出しました。 ^[49]

レナペ族は、リウマチに効くトチバナの実をポケットに入れて持ち歩き、耳痛には挽いたナッツに甘い油か羊脂を混ぜた煎じ薬を飲んでいる。また、ナッツをすりつぶして川の魚を毒殺するのにも使う。^[50]また、耳痛にはナッツをすりつぶして甘い油を混ぜた湿布を塗る。^[51]

ヨーロッパ人とレナペ族との最初の接触の記録は 1524 年のことである。探検家 ジョヴァンニ・ダ・ヴェラッツァーノは、現在ローワー・ニューヨーク湾と呼ばれる場所に入った後、カヌーでやって来た地元のレナペ族に迎えられた。

17世紀から19世紀にかけてヨーロッパ人との継続的な接触があった当時、レナペ族は強力なネイティブアメリカンの部族であり、マサチューセッツ州南部からデラウェア州南部にまたがる大西洋岸中部の地域に居住していた。この地域は人類学者が北東森林地帯と呼ぶ地域である。^[52]政治的に統一されることはなかったが、レナペ族の連合はデラウェア川とハドソン川下流の周辺とその間の地域を大まかに取り囲み、現在のニューヨークのロングアイランド西部も含んでいた。 ^[53]マンハッタン（「丘の多い島」^[54]）、ラリタン、タッパンなどの地名は、オランダ人とイギリス人の入植者が、そこに住んでいたレナペ族を識別するために採用した。

レナペ族は、氏族や家族が財産を管理する文化を持っていた。ヨーロッパ人はしばしば部族の酋長と土地の契約を結ぼうとしたが、彼らの文化をイロコイ族などの近隣部族の文化と混同していた。コミュニケーションと理解をさらに複雑にしたのは、ヨーロッパ人入植者が一般的に使用する親族関係の用語がレナペ族にとって非常に異なる意味を持っていたことである。「父」はヨーロッパのように親による直接的な管理権を持っておらず、「兄弟」は平等の象徴である可能性があるが、平行従兄弟とも解釈され、「従兄弟」は交差従兄弟としか解釈されないなどである。親族関係の用語にこのような複雑さが加わったため、ヨーロッパ人との合意はますます困難になった。^[55]レナペ族は、土地を「共有」したかったのではなく、取引で家族全員が認められなかったことを理由に苦情を申し立てた。^[56] 1620年代にオランダ人が到着し、短期間フォート・ナッソー（現在のニュージャージー州グロスターシティのデラウェア川沿い）を築いた後、レナペ族は1660年代までオランダ人の入植を現在のジャージーシティのハドソン川沿いのパヴォニアより先には制限することに成功した。オランダ人は最終的にバーゲンに駐屯地を設立し、ニューネーデルランド州内のハドソン川の西側に入植することができた。この土地は事後にレナペ族から購入された。^[56]

ニューアムステルダムは、1624年にオランダ人によって、後にニューヨーク市となる場所に設立された。オランダ人入植者はまた、1631年6月3日に現在のデラウェア州ルイスに植民地を設立し、そこをズワーネンダール（白鳥の谷）と名付けた。^[57]この植民地は短命に終わり、1632年に、レナペ族が統治していたオランダ西インド会社の記章を汚損したことで誤解が拡大し、地元のレナペ族の一団が32人のオランダ人入植者を殺害した。^[58]レナペ族が交易品を素早く取り入れ、ヨーロッパからの需要に応えるために毛皮を捕獲しようとしたため、ハドソン川下流域のビーバーの過剰捕獲につながった。毛皮資源が枯渇したため、オランダ人は現在のニューヨーク州北部に事業を移した。マンハッタン島付近でワムパムを生産していたレナペ族は、貿易の衰退による悪影響を一時的に防いだ。^[59]

17世紀前半に起こったビーバー戦争の間、ヨーロッパの入植者は海岸沿いのレナペ族に銃器を与えないよう注意していたが^[11]、一方でサスケハノック族やイロコイ連邦などの北部と西部のライバルであるイロコイ族は比較的武装が進んでいた。^[11]彼らはレナペ族を打ち負かし、一部の学者はレナペ族がサスケハノック族の貢物となった可能性があると考えている。^[60]戦争後、レナペ族はサスケハノック族を「おじさん」と呼んだ。イロコイ連邦は1676年にレナペ族を盟約の鎖に加え、レナペ族はフランスとインディアンの戦争（ヨーロッパでの七年戦争の一部）が勃発する直前の1753年まで連邦の貢物であった。

17世紀半ばの歴史的記録によると、レナペ族の政治組織のほとんどは数百人で構成されていたとされている^[61]が、サスケハノック族とイロコイ族の戦争^[12]を考えると、密接な接触以前はかなり規模が大きかったものもあったと考えられる。サスケハノック族とイロコイ族はどちらもオランダの毛皮商人によって武装されていたが、レナペ族はオランダ人と対立していたため、この軍拡競争に敗れた。^[12] 1648年、レナペ族のアクシオン族は200人の戦士を擁し、デラウェア川沿いで最大の部族であった^{[62] 。}

天然痘、麻疹、コレラ、インフルエンザ、赤痢など、ヨーロッパから新たに持ち込まれた感染症の流行により^[63]、レナペ族の人口は減少した。彼らや他の先住民には自然免疫がなかった。ヨーロッパ人との度重なる暴力的な衝突もレナペ族を壊滅させた。

1682年、ウィリアム・ペンとクエーカー教徒の入植者たちはデラウェア川下流からペンシルベニアのイギリス植民地を建設した。新しく到着した入植者たちとレナペ族の間で、現在ペン条約公園として知られる場所で和平条約が交渉された。その後数十年で、約2万人の新しい入植者がこの地域に到着し、レナペ族の居住地と狩猟場に圧力をかけた。ペンは自分の権威とペンシルベニア植民地政府の権威が優先されることを期待していた。 ^[64]

ウィリアム・ペンは1718年に死去した。後継者のジョン・ペンとトーマス・ペン、およびその代理人が植民地を統治し、ウィリアム・ペンの慣習の多くを放棄していた。資金集めのため、彼らはレナペ族の土地を植民地の開拓者に売却する方法を検討し、それがウォーキング購入に至った。1730年代半ば、植民地行政官は1680年代に遡る土地証書の草案を作成した。ウィリアム・ペンは、低地デラウェアのレナペ族政治団体の指導者数名に接触し、さらに北への土地売却について協議した。問題の土地は彼らの政治団体に属していなかったため、話し合いは合意に至らなかった。しかし、植民地行政官が草案を作成し、それが1730年代に再び浮上した。ペン夫妻とその支持者はこの草案を正当な証書として提出したが、低地デラウェアのレナペ族指導者は受け取りを拒否した。

歴史家スティーブン・C・ハーパーによると、その後に続いたのは「ペンシルベニア政府が画策した、一般的にウォーキング・パーチェスとして知られる、複雑な一連の欺瞞、詐欺、恐喝」だった。^[65]結局、デラウェア川にまだ住んでいたレナペ族は全員、暴力の脅迫を受けて故郷の残骸から追い出された。レナペ族の政治組織の中には、ペンシルベニアの入植地を攻撃することで報復した者もいた。フランス・インディアン戦争の最中にレナペ族がヨーロッパの植民地拡大に抵抗したとき、イギリス植民地当局はレナペ族の恨みの原因を調査した。イギリスは、インディアン局長のウィリアム・ジョンソン卿に調査を指揮させるよう依頼した。ジョンソンは貿易商として裕福になり、ニューヨーク州のイロコイ族モホーク族からモホーク川流域の何千エーカーもの土地を手に入れていた。 ^[65]

1757年、ニュージャージー州インディアン支援協会として知られる組織が、ニュージャージー州モリス郡の現在のワシントン渓谷地域の居住地から先住民のマンシー・レナペ族を追放する憲法を起草した。^[66]ジョン・ブレイナード牧師の指揮の下、入植者は200人をインディアン・ミルズ（当時はブラザートンと呼ばれていた）に強制的に移住させた。ブラザートンは製粉所と製材所のある工業都市で、^[67]ニュージャージー州で最初のネイティブ・アメリカン居留地であった。^[68]ジョン・ブレイナード牧師は1777年に居留地を放棄した。^{[68] [説明が必要]}

1758年、イーストン条約がレナペ族とヨーロッパ人入植者の間で調印された。この条約では、レナペ族は現在のニューヨークとニュージャージーから西へ移動し、ペンシルベニア、さらに現在のオハイオ、さらにその先へと進むことが求められた。^[69] 18世紀を通じて、多くのレナペ族が比較的人口の少ないオハイオ川上流域へと西へ移動したが、彼らはまた、その地域から遠く離れた入植者に対して散発的に暴力的な襲撃を行った。^[要出典]

18世紀初頭、モラヴィア教会はレナペ族の居住地に伝道所を設立した。^[70]モラヴィア人はキリスト教改宗者にモラヴィアの平和主義を共有し、組織化されたヨーロッパ風の伝道村に住むことを要求した。^[71]モラヴィア人の平和主義と忠誠の誓いを拒む姿勢は、フレンチ・インディアン戦争でフランスとその同盟国であるアメリカ先住民に対抗するために援助を求めていたイギリス植民地当局との対立を引き起こした。モラヴィア人がキリスト教徒のレナペ族に伝統的な戦争慣行を放棄するよう強く求めたため、伝道所の住民は戦士を崇拝する他のレナペ族やアメリカ先住民グループから疎外された。^[72]

レナペ族は当初フランス側についたが、それは彼らの居住地へのヨーロッパ人の植民地侵略を防ぐことを望んでいたからである。東部の彼らの酋長ティーデュスクングと現在のピッツバーグ近くのタマクアは、イギリスの植民地当局と同盟を結ぶようになった。レナペ族のリーダー、キルバック（別名ベミノ）は、フランスとその同盟インディアンに対抗してイギリスを支援した。1761年、キルバックはイギリスの補給列車をピット砦からサンダスキー砦まで率いた。1763年、レナペ族のビル・ヒックマンは、現在のペンシルベニア州のジュニアタ川地域でイギリス人入植者に差し迫った攻撃について警告した。フレンチ・インディアン戦争の終結後、ヨーロッパ人入植者はレナペ族を攻撃し続け、歴史家エイミー・シュットが書いているように、戦争後の死者の数が戦争中の死者数を上回ったこともしばしばあった。^[73] 1763年4月、ティーデュスクングは自宅が焼かれて死亡した。彼の息子のキャプテン・ブルは、現在のペンシルベニア州ワイオミングバレー地域で、サスケハナ会社が後援する開拓者を攻撃することで応戦した。 ^{[74]多くのレナペ族は}ポンティアック戦争に参加し、現在のピッツバーグを包囲したネイティブアメリカンの中にいた。^[73]

1770 年代初頭、デイビッド・ツァイスバーガーやジョン・ヘッケウェルダーなどの宣教師が、レナペ族の村に近いオハイオ地方に到着した。モラヴィア教会は、先住民をキリスト教に改宗させるためにこれらの男性を派遣した。宣教師たちは、グナーデンヒュッテン、リヒテナウ、シェーンブルンなど、いくつかの伝道所を設立した。宣教師たちは、先住民に伝統的な慣習、信仰、生活様式を捨て、ヨーロッパやキリスト教の習慣に置き換えるよう圧力をかけた。多くのレナペ族はキリスト教を受け入れたが、受け入れを拒否した者もいた。レナペ族は 1770 年代に分裂した民族となり、キルバックの家族もその 1 人だった。キルバックは、祖父がオハイオ地方にモラヴィア族が留まることを許したことを恨んでいた。モラヴィア族は平和主義を信じており、モラヴィア派に改宗するたびに、レナペ族は白人による土地へのさらなる入植を阻止する戦士を失うことになる、とキルバックは信じていた。^{[出典が必要]}

アメリカ独立戦争の初め、キルバックと多くのレナペ族は中立を主張した。他の近隣インディアンのコミュニティ、特にワイアンドット族、ミンゴ族、ショーニー族、レナペのウルフ族はイギリスを支持した。彼らは、1763年の王室宣言によって、アパラチア山脈の東側へのアングロアメリカ人の入植が制限され、イギリスがネイティブアメリカンの領土の保全に協力してくれると信じていた。

独立戦争が激化するにつれ、現在のオハイオ州のレナペ族は、戦争でどちらの側につくか（もしつくとすれば）をめぐって深く分裂した。戦争が始まると、キルバックはレナペ族が西部のイギリス軍とその同盟インディアンと東部のアメリカ軍の間に挟まれていることに気づいた。レナペ族は、イギリス軍と愛国者軍の西部開拓拠点の間にあるコショクトンという主な村の周囲に数多くの村に住んで^{いた。 [75]}アメリカ軍はピット砦（現在のピッツバーグ）を、イギリス軍はインディアン同盟とともに、川の向こうの現在のミシガン州にあるデトロイト砦の地域を支配していた。^{[76] [77]}

レナペ族の中には、アメリカ人開拓者に対して武器を取ることを決意し、西のデトロイトに近い場所に移動し、シオト川とサンダスキー川沿いに定住した者もいた。1778年、キルバックはアメリカ兵がレナペ領土を横断し、イギリス軍が保持するデトロイト砦を攻撃することを許可した。その見返りとして、キルバックはアメリカ軍に対し、イギリスと同盟を組むインディアンやロイヤリストによる攻撃に備えて、レナペ族の主要村落であるコショクトンの近くに砦を建設するよう要請した。アメリカ軍は同意してローレンス砦を建設し、そこに駐屯させた。^[78]アメリカに好意的なレナペ族はコショクトンに留まり、レナペ族の指導者たちはアメリカ人とピット砦条約（1778年）に署名した。この条約により、レナペ族はオハイオ地方を新設アメリカ合衆国の一部として、ネイティブアメリカンのみが居住する州にすることを望んだ。 3番目のレナペ族のグループは、その多くがキリスト教に改宗したマンシー族で、モラヴィア人が運営するいくつかの伝道村に住んでいた。他の部族と同様に、彼らもアルゴンキン語族のレナペ語族マンシー語派を話した。^[79]

1779年初頭、イギリス軍はフォート・ローレンスを攻撃する計画を立て、中立派だったレナペ族に正式にイギリス側につくよう要求した。キルバックはアメリカ軍に攻撃計画を警告した。彼の行動は砦の保護に役立ったが、アメリカ軍は1779年8月に砦を放棄した。レナペ族は守護者を失い、紛争で確固たる同盟者もいないことに気付き、戦争中および戦争後に侵入してきたアメリカ開拓者の手によって土地を奪われる事態がさら​​に悪化した。^[78]

ピット砦条約の交渉にあたったレナペ族の酋長ホワイト・アイズは1778年に死去した。その後、コショクトンの多くのレナペ族が最終的にアメリカとの戦争に加わった。これに応じて、アメリカ軍将校ダニエル・ブロッドヘッドはピット砦から遠征隊を率い、4月20日、ブロッドヘッドとアメリカと同盟を組んだレナペ族を含む部下たちは、平和主義者のモラヴィア派キリスト教徒のレナペ族の居住地インダオカイク（別名リヒテナウ）を襲撃し破壊した。その後、部隊はレナペ族の酋長ゲレレメンドの支援を受けて、近くのゴシャックガンク村（現在はオハイオ州コショクトンとして知られている）に移動した。彼は部下を3個連隊に分け、村を壊滅させた。初日の夜、16人の戦士が捕らえられ、村の南に連れて行かれて虐殺された。さらに20人が戦闘で殺され、20人の民間人が捕虜になった。生き残った住民は北へ逃げた。ブロッドヘッド大佐は、レナペ族が非武装の非戦闘員であるため、残りのモラヴィア伝道村に残っていた彼らを邪魔しないよう民兵を説得した。^[80]

1780年、ワシントン渓谷に居住しブラザートンに強制移住させられていたマンシー語を話すレナペ族のコミュニティリーダーたちは、白人入植者にこれ以上の土地を売ることに反対するコミュニティ条約^{[81] [68] [82]}を書いた。

ご存知のとおり、私たちは最近、インディアンの土地に白人を入植させることについて検討してきました。そして、今後、所有者自身が残りの同意なしに、ましてやここに権利や儀式を持たない者によって、前述の土地を貸し出したり、リースしたりすることは、あってはならないことであり、私たちが許可しないことだと結論付けました...

我々は、お互いに友好的に暮らしていくために、そうした決意を固めてきました。白人が隣人として認めない人がいるかもしれません。白人が同意しないのではないかと恐れているからです。それは彼らの子供に関することかもしれませんし、彼らが持っている何かについてかもしれません。また、白人が土地や木材、あるいは所有者の誰かが気に入らないことをするかもしれません。そしてそこから多くの不安が生じ、理性や理由のある人なら、明らかに理解できる他の多くの方法が生じるでしょう。

我々は、互いに傷つけ合うことなく平穏に暮らしていけるとわかって、大変嬉しく思います。そして、我々の中から白人を排除することは、その大きな一歩となるでしょう。このため、我々は、インディアンの土地に誰かが来るのを阻止するために、傍観する、というよりは、手を携えて立ち向かうつもりです。

— ジョセフ・ミクティ、バーソロミュー・カルビン、ジェイコブ・スケキット、ロバート・スキキット、デリック・クアキウス、ベンジャミン・ニコラス、メアリー・カルビン、ヒゼキヤ・カルビン

176 年にわたって、ヨーロッパからの移住者はレナペ族を東海岸から追い出し、オハイオ州を経てさらに西へと追いやった。レナペ族のマンシー語派の大半は、アメリカ独立戦争でイギリス軍が敗れた後、米国を離れた。彼らの子孫はカナダのオンタリオ州西部にある3 つのインディアン居留地に住んでいる。彼らは、独立戦争中にイギリス軍に味方したオハイオ地方のレナペ族の子孫である。最大の居留地はオンタリオ州モラビアンタウンにあり、1792 年にタートルフラトリー族が戦争後に定住した。

1795年のグリーンビル条約では、さらに多くの先住民の土地が米国政府に譲渡された。その見返りとして、米国は「オハイオ川の北、ミシシッピ川の東、五大湖とそれらを結ぶ水域の西と南にあるその他のすべてのインディアンの土地」に対する権利を放棄した。米国はまた、レナペ族を含むさまざまな先住民グループに毎年手当を与えることに同意した。^[83]

1796年、ニューストックブリッジのオナイダ族はマンシー族レナペ族を居留地に招いた。当初レナペ族の反応は否定的だったが、1798年にレナペ族のリーダーであるバーソロミュー・カルビン、ジェイソン・スケキット、その他18名が「ジャージー島の素晴らしい場所」を離れることを拒否する公式声明に署名した。^{[68] [84]}マンシー族は後にニューストックブリッジに移住してオナイダ族に加わることに同意した。^{[67] [85]}数世帯はニュージャージーに同化するために残った。^[68]

19世紀初頭、アマチュア人類学者の サイラス・ウッドは、ニューヨーク州ロングアイランドには独特のアメリカインディアン部族が数部族いると主張する本を出版した。彼はそれらをまとめてメトアックと呼んだ。現代の科学的研究は、実際には2つの異なるアルゴンキン語族の文化的アイデンティティを代表する2つの言語グループが島に住んでいたのであり、ウッドが主張した「13の個別の部族」ではなかったことを示している。西側の部族はレナペ族だった。東側の部族は、ピクォート族など、ロングアイランド湾の向こう側にあるニューイングランドのアルゴンキン語族と文化的に近い。^{[86] [87]}ウッド（および初期の入植者）は、インディアンが地名を使用することを自称と誤解することがよくあった。

1802年までに、ニュージャージー州のブラザートン・インディアンとストックブリッジ・マンシー族の2つのグループがニューヨーク州オナイダ郡に移住した。1822年、ストックブリッジに移住したワシントン渓谷のマンシー・レナペ族は、白人入植者によって再び900マイル以上離れたウィスコンシン州グリーンベイに強制的に移住させられた[ ^88]。^[67]

1818年10月3日にオハイオ州セントメアリーズで調印されたセントメアリーズ条約により、レナペ族はミシシッピ川西側の土地と年金4,000ドルと引き換えにインディアナ州の土地を譲渡した。その後数年間、レナペ族はミズーリ州のジェームズ川沿いのウィルソンズクリークとの合流点近くに定住し、割り当てられた約200万エーカー（8,100 km ²）のうち最終的に約4万エーカー（160 km ^{2 ）を占領した。 [89]}インディアナ州アンダーソンは、父がスウェーデン人だった酋長ウィリアム・アンダーソン（キクタウェヌンド）にちなんで名付けられた。インディアナ州のレナペ族の村はアンダーソンズタウンと呼ばれ、ジェームズ川沿いのミズーリ州のレナペ族の村はしばしばアンダーソンズビレッジと呼ばれていた。部族の小屋とトウモロコシ畑はジェームズ川とウィルソンズクリーク沿いに広がっていた。^[90]

多くのレナペ族はアメリカ西部の探検に参加し、マウンテンマンの罠猟師として、また幌馬車隊のガイドや狩猟者として働いた。彼らは第二次セミノール戦争、フレモントの遠征、米墨戦争中のカリフォルニア征服などの出来事で軍のガイドや斥候として働いた。^{[91] [92] [93]}時折、彼らはインディアンの同盟者として意外な役割を果たすこともあった。^[94]

サグンダイはフレモントの遠征隊にレナペ族のガイドとして同行した。フレモントはカリフォルニアからベントン上院議員と連絡を取る必要があった。サグンダイは敵地を2,200キロほど走り抜けてメッセージを運ぶことを志願した。この冒険で彼は多くの頭皮を剥いだが、その中にはサグンダイともう一人のコマンチェ族の両方より速く走った、特に優秀な馬に乗ったコマンチェ族の頭皮も含まれていた。サグンダイは馬がプレーリードッグの穴に足を踏み入れたために投げ出されたが、コマンチェ族の槍を避け、戦士を射殺し、馬を捕まえてもう一人のコマンチェ族から逃げた。サグンダイが現在のカンザス州に戻ったとき、人々は彼の偉業を祝って歴史上最後の戦争と頭皮の踊りを行い、カンザス州エドワーズビルで行われた。^[95]

レナペ族は18世紀後半から19世紀初頭にかけてテキサスに移住した。レナペ族の一部は1820年頃にミズーリ州からテキサスに移住し、レッド川とサビーン川の周辺に定住した。レナペ族は平和主義者で、スペイン領テキサスの領土をカド族や他の移住者、スペイン人、そして増え続けるアメリカ人と共有していた。この平和的な傾向は、1821年にメキシコがスペインから独立した後も続いた。^[96]

1828年、メキシコの将軍マヌエル・デ・ミエル・イ・テランはメキシコ東テキサスを視察し、この地域には150から200のレナペ族の家族が住んでいると推定した。レナペ族は、スペイン語の読み書きを学べるよう、土地の許可と教師の派遣をミエル・イ・テランに要請した。将軍は、彼らがメキシコ文化にうまく適応していることに感銘を受け、要請をメキシコシティに送ったが、当局はレナペ族にいかなる法的権利も与えなかった。

1835年にテキサス革命が始まると状況は一変した。テキサス当局はテキサス部族の支持を味方につけようと熱心に取り組み、条約交渉のために3人の委員を派遣して彼らの土地の権利を認めようとした。1836年2月にインディアンの土地の境界を定めた条約が合意されたが、この合意はテキサス政府によって正式に批准されることはなかった。^[96]

テキサスが独立を勝ち取った後も、レナペ族は友好的な態度を保った。テキサス共和国の大統領サム・ヒューストンは、すべての部族との平和的な関係構築政策を支持した。彼は友好的なレナペ族の協力を求め、1837 年に数人のレナペ族を雇って、西部の敵対的な部族から辺境を守るようにした。レナペ族の斥候たちは、西部の辺境を巡回するテキサス・レンジャー隊に加わった。ヒューストンはレナペ族の土地の権利主張を認めさせようともしたが、その努力は反対に遭っただけだった。

次のテキサス大統領、ミラボー・B・ラマーは、すべてのインディアンに全面的に反対した。彼はインディアンを、入植者の安全と土地を脅かす不法侵入者とみなし、テキサスから追放する命令を出した。レナペ族はレッド川の北のインディアン領土に追放されたが、少数のレナペ族はテキサスに残った。

1841年、ヒューストンは大統領として2期目に再選され、平和的なインディアン政策が復活した。 1843年、フォートバードで残りのレナペ族と他のいくつかの部族との条約交渉が行われ、レナペ族はヒューストンがコマンチェ族と和平を結ぶのを手伝うために動員された。レナペ族の斥候とその家族はブラゾス川とボスケ川沿いに定住することを許可され、コマンチェ族が和平会議のためにテキサス政府に来るよう働きかけた。この計画は成功し、レナペ族は1844年にコマンチェ族を条約会議に招集するのを手伝った。^[96]

1845年、テキサス共和国はアメリカによる併合に同意し、アメリカの州となった。レナペ族はアメリカ人との平和政策を継続し、アメリカ陸軍とインディアン局の通訳、斥候、外交官として働いた。1847年、ジョン・ミューズバッハはジム・ショー（レナペ族）の助けを借りて、テキサス・ヒル・カントリーのドイツ人コミュニティに定住した。ショーはその後の人生を西テキサスで軍の斥候として過ごした。1848年、ジョン・コナー（レナペ族）はチワワ・エルパソ遠征隊を案内し、1853年にテキサス州議会の特別法により1リーグの土地を与えられた。1849年、1852年、1854年に地図製作者ランドルフ・B・マーシーが西テキサスを探検した際には、ブラックビーバー（レナペ族）が案内した。

1854年、平和的な関係の歴史にもかかわらず、テキサスのレナペ族の最後の一人はアメリカ政府によってテキサス州グラハム近郊のブラゾスインディアン居留地に移されました。1859年、米国は残りのレナペ族をテキサスから現在のオクラホマ州アナダルコ付近のワシタ川沿いの場所に強制的に移住させました。^[96]

1829年9月24日に調印され、 1830年に米国上院で批准されたジェームズフォーク条約の条項により、レナペ族は西方への移動を余儀なくされた。彼らは、ミズーリ州ホワイト川のジェームズフォーク沿いの土地と引き換えに、インディアン準州の土地を与えられた。現在のカンザス州にあるこれらの土地は、ミズーリ川の西、カンザス川の北にあった。主な保護区は約1,000,000エーカー (4,000 km ² ) で、西に10マイル (16 km) 幅の「出口」地帯が広がっていた。^{[97] [98]}

1854年、米国議会はカンザス・ネブラスカ法を可決し、カンザス準州を創設してこの地域を白人入植に開放した。また、移住に関してインディアン部族との交渉も認可した。レナペ族はさらなる移住交渉には乗り気ではなかったが、白人入植者との深刻なトラブルを恐れ、対立が勃発した。

レナペ族は米国市民とはみなされていなかったため、裁判所を利用することも財産権を行使することもできなかった。インディアン代理人が不法侵入者への警告を公示し、書面による通知を送付した後、米国陸軍は保留地に対する彼らの権利を行使することになっていたが、これは一般的に面倒な手続きと考えられていた。1855年に任命されたインディアン代理人のBFロビンソン少佐は最善を尽くしたが、家畜を盗み、木材を伐採し、レナペ族の土地で家を建てて不法占拠する何百人もの白人不法侵入者を制御することはできなかった。1860年までに、レナペ族はカンザス州を去ることで合意に達し、これは政府のインディアン移住政策と一致していた。^[99]

レナペ族の主力は1860年代にインディアン準州に到着した。 ^[100]オクラホマ州で連邦政府に認定されているレナペ族の2つの部族は、オクラホマ州アナダーコに本部を置くデラウェア・ネーションと、オクラホマ州バートレスビルに本部を置くデラウェア・インディアン部族である。^[101]

デラウェアインディアン部族は、チェロキー族居留地から土地を購入する必要があり、2回に分けて合計43万8千ドルを支払った。この売却に、チェロキー族の市民としてのレナペ族の権利が含まれているかどうかで、法廷闘争が続いた。この争いが解決しないうちに、1898年のカーティス法によって部族政府は解散され、部族の共有地を部族構成員の個々の世帯に割り当てるよう命じられた。1907年に160エーカー（65万^{平方メートル}）の区画で部族構成員に土地が割り当てられたあと、政府は余剰の土地を非インディアンに売却した。

1979年、アメリカ合衆国インディアン局はオクラホマ州チェロキー族の中に住んでいたレナペ族の部族としての地位を剥奪した。彼らはレナペ族をチェロキー族として数えるようになった。レナペ族はこの決定を1996年に覆し、連邦政府は彼らを独立した部族国家として認めた。^[102]

チェロキー族は、レナペ族の連邦政府による独立承認を覆すために訴訟を起こした。2004年の裁判所の判決でチェロキー族に有利な連邦承認を失ったが、2009年7月28日に再び承認された。 ^[103]承認後、部族はオクラホマ州インディアン福祉法に基づいて再編成された。メンバーは2009年5月26日の投票で憲法と規則を承認した。ジェリー・ダグラスが部族長に選出された。^[101]

2000年9月、オクラホマ州のデラウェア族はペンシルベニア州デラウェア郡ソーンベリー・タウンシップに11.5エーカー（4.7ヘクタール）の土地を取得した。^[104]

2004年、デラウェア族は、 1737年のウォーキング購入に含まれていた315エーカー（1.27 km ²）の土地を取り戻してカジノを建設するため、米国ペンシルベニア州東部地区地方裁判所にペンシルベニア州を相手取って訴訟を起こした。デラウェア族対ペンシルベニア州と題されたこの訴訟で、原告は、レニ・レナペ族およびレナペ族のモーゼス・トゥンダ・タタミー酋長の利益および政治的継承者として、ペンシルベニア州タタミーの町に近いノーサンプトン郡フォークス・タウンシップにある315エーカーの土地に対する先住民としての所有権および所有権を主張した。ウォーキング購入後、タタミー酋長は、彼と彼の家族が「タタミーの場所」として知られるこの土地に留まる法的許可を得た。部族は州に対する訴訟に加え、町、郡、そしてエド・レンデル知事を含む選出公職者に対しても訴訟を起こした。

裁判所は、詐欺の場合も含め、先住民の権利の消滅の正当性は司法の裁定に値しないと判断した。消滅は1790年の最初のインディアン非交渉法の可決前に起こったため、その法はレナペ族には役立たなかった。その結果、裁判所は州政府の棄却申し立てを認めた。結論として、裁判所は次のように述べた。「…デラウェア族のタタミーズ プレイスに対する先住民の権利は1737年に消滅し、その後、土地の所有権はタタミー酋長に与えられたのであって、部族全体ではないと判断する。」^[105]

現在、すべてのレナペ族がオクラホマ州に住んでいるわけではない。多くは北東部に住んでおり、マンシー族レナペ族の中には州の認可を申請している者もいる。^[106]

米国では、 3 つのレナペ族が連邦政府に認定されています。

• オクラホマ州アナダルコのデラウェア族^[107]
• オクラホマ州バートレスビルのデラウェア族インディアン^[107]
• ウィスコンシン州ボウラーのストックブリッジ・マンシーコミュニティ。^[108]

18 世紀後半に米国から逃れたレナペ族は、現在のオンタリオ州に定住しました。カナダは 3 つのレナペ先住民族と 4 つのインディアン居留地を認定しています。それぞれがオンタリオ州南西部に位置しています。

• マンシー・デラウェア族、オンタリオ州セントトーマス近郊のカナダ人居留地
• テムズ川先住民族モラヴィア人、チャタム・ケント近郊のカナダ人居留地
• デラウェア・オブ・シックス・ネイションズ（グランド川のシックス・ネイションズ）、オンタリオ州ブラントフォード近郊の2つのカナダ人居留地^[109]

レナペ族の子孫であると主張する 3 つのグループは、州公認の部族です。

• デラウェア州のレナペインディアン部族^[110]
• ニュージャージー州のナンティコーク・レニ・レナペ部族^[110]
• ニュージャージー州のラマポー・レナペ族^[110]

デラウェア州、メリーランド州、ニュージャージー州、ペンシルベニア州、^[111] バージニア州などには、レナペ族の子孫であると主張する10以上の組織があり、これらは未承認の部族である。ペンシルベニア州、アイダホ州、カンザス州の組織は、米国連邦政府に承認を請願している。 ^{[106] [112]}これらの1つには、ペンシルベニア州イーストンに拠点を置くペンシルベニア州レナペ族が含まれる。^[113]

これには、歴史に記録されているレナペ族のみが含まれます。現代の著名なレナペ族の人々は、該当する部族の記事に記載されています。

• アバーグ、アルフ。ニュースウェーデンの人々：デラウェア川沿いの私たちの植民地、1638-1655年。（ Natur ＆Kultur、1988年）。ISBN 91-27-01909-8。 
• アクレリウス、イスラエル。（スウェーデン語から翻訳、WM レイノルズによる序文と注釈付き）。ニュースウェーデンの歴史、またはデラウェア川沿いの集落。Ulan Press、2011 年。ASIN  B009SMVNPW。
• ビアホルスト、ジョン。レナペ族の神話：ガイドとテキスト。アリゾナ大学出版局、1995年。ISBN 978-0-8165-1573-8。 
• ブリントン、ダニエル G.、CF デンケ、アルバート アンソニー。レナペ – 英語辞書。ビブリオ バザール、2009 年。ISBN 978-1-103-14922-3。 
• エドワード・G・バロウズ、マイク・ウォレス共著『ゴッサム：1989年までのニューヨーク市の歴史』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、1999年。ISBN 0-19-514049-4。 
• カーマン、アラン、E. 『時間の足跡：レナペ・デラウェア・インディアン文化の歴史と民族学』 Trafford Publishing、2013年。ISBN 978-1-4669-0742-3。 
• ダルトン、アン。ペンシルベニア、ニュージャージー、ニューヨーク、デラウェア、ウィスコンシン、オクラホマ、オンタリオのレナペ族（ネイティブアメリカンの図書館）。Powerkids Publishing、2005年。ISBN 978-1-4042-2872-6。 
• De Valinger, Leon Jr. および CA Weslager。『デラウェア州におけるインディアンの土地売却：デラウェア州における家族狩猟区域問題に関する考察』。Literary Licensing LLC、2013 年。ISBN 978-1-258-62207-7。 
• Donehoo, George P. 『ペンシルバニア州のインディアン村と地名の歴史』 Wennawoods Publishing、1997年。ISBN 978-1-889037-11-0。 
• Dreibelbis, Dana E.、「ニュージャージー州タッカートンのタッカートン貝塚における先史時代の収穫期を決定するための Mercenaria Mercenaria の微細構造成長パターンの利用」、pp. 33、論文、プリンストン大学、1978 年。
• フランツ、ドナルド G.、ノーマ・ジーン・ラッセル。ブラックフット語の語幹、語根、接辞辞典。トロント大学出版局、1995年。ISBN 978-0-8020-7136-1。 
• ファー、グンロン。『女性の国家：デラウェア・インディアンのジェンダーと植民地時代の出会い』（初期アメリカ研究）。ペンシルバニア大学出版局、2012年。ISBN 978-0-8122-2205-0。 
• ゴダード、アイブス (1978)。「デラウェア」。トリガー、ブルース G. (編) 『北米インディアンハンドブック』第 15 巻: 北東部。ワシントン: スミソニアン協会。pp. 213–239。
• グルメット、ロバート S. 『レナペ族（北アメリカのインディアン）』 チェルシーハウス出版、1989年。ISBN 978-0-7910-0385-5。 
• ハリントン、マーク。レナペ文化の予備的スケッチ。ニューエラ印刷会社、1913年。ASIN  B0008C0OBU。
• ハリントン、マーク。レナペ族の宗教と儀式。Forgotten Books、2012年。ASIN  B008J7N986。
• ハリントン、マーク R.カナダのデラウェア族の物質文化の痕跡。ニュー エラ プリンティング カンパニー、1908 年。ASIN  B0008AV2JU。
• ハリントン、マーク・R. 『ニュージャージーのインディアン：レナペ族の中のディコン』ラトガース大学出版局、1963年。ISBN 978-0-8135-0425-4。 
• ヘッケウェルダー、ジョン GE 『かつてペンシルバニア州と近隣諸州に住んでいたインディアン部族の歴史、風俗、慣習』 Uhlan Publishing、2012 年。ASIN B009UTU6LK  。
• ヘッケウェルダー、ジョン GE 『レニ・レナペ族またはデラウェア・インディアンが川、小川、地域に付けた名前（クラシック版）』。Forgotten Books、2012年。ISBN 978-1-4400-5862-2。 
• キャロル・E・ホッフェッカー、リチャード・ウォルドロン、ロレイン・E・ウィリアムズ、バーバラ・E・ベンソン（編著）。アメリカにおける新しいスウェーデン。デラウェア大学出版局、1995年。
• ジェニングス、フランシス。『帝国の運命』。WWノートン・アンド・カンパニー、1990年。ISBN 978-0-393-30640-8。 
• ジェニングス、フランシス。『あいまいなイロコイ帝国』。WWノートンアンド カンパニー、1990 年。ISBN 978-0-393-30302-5。 
• ジェニングス、フランシス。『イロコイ外交の歴史と文化：6つの部族とその同盟の条約に関する学際的ガイド』シラキュース大学出版局、1995年。ISBN 978-0-8156-2650-3。 
• ジョンソン、アマンダス。『デラウェア川沿いのスウェーデン人入植地：その歴史とインディアン、オランダ人、イギリス人との関係、1638～1664年：南部、ニュースウェーデン会社、アメリカ会社、およびスウェーデンによる植民地奪還の努力に関する記述付き』ペンシルバニア大学、1911年。ASIN B000KJFFCY  。
• Alvin M. Josephy, Jr. 編 (1961)。『アメリカン・ヘリテージ・ブック・オブ・インディアン』。American Heritage Publishing Co.、pp. 188–189。LCCN 61014871  。
• スーザン・カルター（編著）。『ベンジャミン・フランクリン、ペンシルバニア、そして先住民：1736年から1762年の条約』イリノイ大学出版局、2006年。ISBN 978-0-252-03035-2。 
• クラフト、ハーバート。『レナペ・デラウェア・インディアンの遺産、紀元前1万年から2000年まで』。レナペ・ブックス、2001年。ISBN 978-0-935137-03-3。 
• クルランスキー、マーク。『ビッグ・オイスター：ハーフシェルの歴史』ランダムハウス・トレード・ペーパーバック、2007年。ISBN 978-0-345-47639-5。 
• リンデストロム、ピーター。（ペンシルバニア州フィラデルフィアのスウェーデン植民地協会のアマンダス・ジョンソンが転写および編集）。『Geographia Americae: With an Account of the Delaware Indians, Based on Surveys and Notes made in 1654–1656 by Peter Lindestrom』。Arno Press、1979年。ISBN 978-0-405-11648-3。 
• マーシュ、ドーン・G. 『クエーカー教徒の中のレナペ族：ハンナ・フリーマンの生涯』ネブラスカ大学出版局、2014年。ISBN 978-0-8032-4840-3。 
• ミドルトン、サム (チーフ・マウンテン、「ニーン・イース・トコ」)。ブラックフット連合、古代と現代。カイナイ族の首長職、1951 年。
• ミッチェル、SH インターネットアーカイブ インディアン酋長、ジャーニーケーキ。フィラデルフィア：アメリカンバプテスト出版協会、1895年。
• マイヤーズ、アルバート・クック。ウィリアム・ペンのレニ・レナペ族またはデラウェア・インディアンに関する記録。ミドル・アトランティック・プレス、1981年。ISBN 978-0-912608-13-6。 
• マイヤーズ、アルバート・クック（編著）。『初期ペンシルベニア、西ニュージャージー、デラウェアの物語、1630-1707年』 Nabu Press、2012年。ISBN 978-1-279-95624-3。 
• ニューカム、ウィリアム W.デラウェアインディアンの文化と文化変容。ミシガン大学、1956年。ASIN  B0007EFEXW。
• ニューマン、アンドリュー。『記録について：デラウェア・インディアン、入植者、そして歴史と記憶のメディア』リンカーン：ネブラスカ大学出版局、2012年。ISBN 978-0-8032-3986-9。 
• オルムステッド、アール P. (1991)。デラウェア族の黒服: オハイオの辺境におけるデイビッド・ザイスバーガー。ケント、オハイオ州: ケント州立大学出版局。ISBN 978-0-87338-434-6。
• プリツカー、バリーM. 『ネイティブアメリカン百科事典：歴史、文化、人々』オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2000年。ISBN 978-0-19-513877-1。 
• レプシャー、ドナルド R.「バックス郡のインディアン地名」。https://web.archive.org/web/20131203011343/http://www.lenapenation.org/main.html に引用。2012 年 3 月 15 日閲覧。
• Rice, Phillip W. English-Lenape Dictionary . NP, ND https://web.archive.org/web/20131203011343/http://www.lenapenation.org/main.html を参照してください。
• シュット、エイミー C. 『川の谷の人々：デラウェア・インディアンのオデッセイ（初期アメリカ研究）』 ペンシルバニア大学出版局、2007年。ISBN 978-0-8122-2024-7。 
• ソダーランド、ジーン・R.レナペ国：ウィリアム・ペン以前のデラウェアバレー協会。フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版局、2014年。
• スペーディ、ジェームズ。「植民地主義とペンのインディアンとの条約の言説的先行要因」ダニエル・K・リヒター、ウィリアム・A・ペンカック編『ペンの森の友人と敵：インディアン、入植者、そしてペンシルベニアの人種的構築』ペンシルベニア州立大学出版、2004年：18～40ページ。
• Trowbridge, CC 『1824年のデラウェア・インディアン言語（アメリカ言語再版補足シリーズ、James A. Rementer編）』 Evolution Publications and Manufacturing、2011年。ISBN 978-1-935228-06-6。 
• ヴァン・ドーレン、カール、ジュリアン・P・ボイド。ベンジャミン・フランクリンが印刷したインディアン条約、1736-1762年。Nabu Press、2011年。ISBN 978-1-178-59363-1。 
• Vansina、1月、歴史としての口頭伝承。オックスフォード、1985 年。ISBN 0-85255-007-3。 
• ウォレス、ポール、AWペンシルバニア州のインディアン（改訂版）。ペンシルバニア歴史博物館委員会、2000年。ISBN 978-0-89271-017-1。 
• ウォレス、ポール、AW 『ペンシルバニア州のインディアンの道』ペンシルバニア歴史博物館委員会、1998年。ISBN 978-0-89271-090-4。 
• ウェスラーガー、クリントン、アルフレッド（カリフォルニア州）。デラウェア州インディアンの簡潔な記録。Literary Licensing、LLC、2012年。ISBN 978-1-258-23895-7。 
• ウェスラーガー、カリフォルニア州『男とその船：ピーター・ミヌイットとカルマル・ニッケル号』ミドル・アトランティック・プレス、1990年。ISBN 978-0-9625563-1-9。 
• ウェスレイガー、カリフォルニア州デラウェア州の埋もれた過去：考古学の冒険の物語。ラトガース大学出版局、1968年。ASIN  B000KN4Y3G。
• ウェスレイガー、カリフォルニア州『デラウェア州の忘れられた民：ムーア人とナンティコーク族の物語』ペンシルバニア大学出版局、2006年。ISBN 978-0-8122-1983-8。 
• ウェスレイガー、カリフォルニア州デラウェア州の忘れられた川：クリスティーナ川の物語。ハンブルトン カンパニー、1947 年。ASIN  B0006D8AEO。
• Weslager, CA、および AR Dunlap。オランダ人の探検家、貿易業者、およびデラウェア渓谷の開拓者、1609-1664年。Literary Licensing、LLC、2011年。ISBN 978-1-258-17789-8。 
• ウェスラーガー、カリフォルニア州『インディアンの魔法の薬』。シグネット、1974年。ASIN  B001VIUW08。
• ウェスラーガー、カリフォルニア州『デラウェア川沿いのニュースウェーデン』（ミドル・アトランティック・プレス、1988年）。ISBN 0-912608-65 -X。 
• ウェスラーガー、カリフォルニア州『ブランディワインの赤い男たち（新増補版）』ハンブルトン社、1953年。ASIN  B00EHSFKEC。
• ウェスレイガー、カリフォルニア州『デラウェア・インディアン：歴史』ニューブランズウィック、ニュージャージー州：ラトガース大学出版局、1972年。ISBN 0-8135-0702-2。 
• ウェスレイガー、カリフォルニア州『デラウェア・インディアンの西方への移住：ルイス・カス将軍のレナペ文化と言語に関する質問に回答した2つの写本のテキスト付き、1821～1822年』ミドル・アトランティック・プレス、1978年。ISBN 978-0-912608-06-8。 
• ウェスレイガー、カリフォルニア州『デラウェア川のイギリス人：1610-1682』ラトガース大学出版局、1967年。ISBN 978-0-8135-0548-0。 
• ウェスレイガー、カリフォルニア州『ナンティコーク・インディアン：ペンシルバニア州の難民部族グループ』ペンシルバニア歴史博物館委員会、1948 年。ASIN  B0007ED7Z4。
• ウェスラーガー、カリフォルニア州『ニューキャッスルのスウェーデン人とオランダ人』ミドル・アトランティック・プレス、1990年。ISBN 978-0-912608-50-1。 
• ツァイスバーガー、デイビッド。『レナペ語-英語辞典：ベツレヘム[ペンシルバニア州]のモラヴィア教会のアーカイブにある匿名[原稿]より』 Nabu Press、2012年。ISBN 978-1-278-79951-3。 
• ツァイスバーガー、デイヴィッド。デイヴィッド・ツァイスバーガーの北アメリカインディアンの歴史（クラシック復刻版）。フォーゴットン・ブックス、2012年。ASIN  B008HTRBDK。
• ツァイスバーガー、デイヴィッド。レニ・レナペ族またはデラウェア・インディアンの言語の文法。Forgotten Books、2012年。ASIN B008LQRNGO  。
• ツァイスバーガー、デイヴィッド。『デイヴィッド・ツァイスバーガーの日記：オハイオ・インディアンの間でのモラヴィア派宣教師、第 1 巻』。Ulan Press、2012 年。ASIN  B00A6PBD82。
• ツァイスバーガー、デイヴィッド。『デイヴィッド・ツァイスバーガーの日記：オハイオ・インディアンの間でのモラヴィア派宣教師、第 2 巻』。Ulan Press、2012 年。ASIN B009L4SVN4  。
• ツァイスバーガー、デイヴィッド。ツァイスバーガーのインディアン辞典: 英語、ドイツ語、イロコイ語 - オノンダガ語、アルゴンキン語 - デラウェア語。ハーバード大学出版局、1887年。ISBN 1-104-25351-8。ツァイスバーガーが翻訳した「デラウェア語」はウナミ語ではなくムンシー語である。 

• アダムス、リチャード・カルミット著『デラウェア・インディアン、その簡単な歴史』、ホープ・ファーム・プレス（ニューヨーク州ソーガティーズ、1995年）[初版は政府印刷局（ワシントンDC、1909年）発行]
• ビアホルスト、ジョン。『白い鹿とレナペ族が語るその他の物語』ニューヨーク：W.モロー、1995年。ISBN 0-688-12900-5 
• Brown, James W. および Rita T. Kohn 編『Long Journey Home』 2010 年 8 月 8 日アーカイブ、Wayback Machineで ISBN 978-0-253-34968-2。 Indiana University Press (2007)。 
• シャンパーニュ、デュアン（1988年）。「1760年代初期のデラウェア州再活性化運動：再解釈の提案。」アメリカン・インディアン・クォータリー12（2）：107-126。
• グルメット、ロバート・スティーブン（2009年）。マンシー族インディアンの歴史。アメリカインディアンの文明。第262巻。ノーマン：オクラホマ大学出版局。ISBN 978-0-8061-4062-9. OCLC  317361732.
• クラフト、ハーバート：レナペ族：考古学、歴史、民族誌。ニュージャージー歴史協会、1987年。ISBN 978-0-911020-14-4。 
• クラフト、ハーバート。 『レナペ族またはデラウェア族：ニュージャージー州、ニューヨーク州南東部、ペンシルベニア州東部、デラウェア州北部、コネチカット州西部の一部に住んでいた先住民』Lenape Books、1996年。ISBN 978-0-935137-01-9。 
• O'Meara, John, Delaware-English / English-Delaware dictionary、トロント: University of Toronto Press (1996) ISBN 0-8020-0670-1。 
• オットー、ポール、『アメリカにおけるオランダ人とマンシー人の遭遇：ハドソン渓谷における主権闘争』（ニューヨーク：バーグハーン・ブックス、2006年）。ISBN 1-57181-672-0 
• プリチャード、エヴァン・T.、「ネイティブ・ニューヨーカー：ニューヨークのアルゴンキン族の遺産」。カウンシル・オーク・ブックス：サンフランシスコ、2002年、2007年。ISBN 1-57178-107-2。 
• リヒター、コンラッド『森の光』ニューヨーク：1953年。

• デラウェア・ネーション、公式ウェブサイト
• デラウェアインディアン部族の公式ウェブサイト
• ストックブリッジ・マンシーコミュニティ、公式ウェブサイト
• レナペセンター 2018年10月15日アーカイブ、Wayback Machine
• デラウェア州レナペインディアン部族の公式ウェブサイト
• ペンシルベニア州レナペ族の公式ウェブサイト
• ナンティコーク・レニ・レナペ族の公式ウェブサイト
• ラマポ・マンシー・レナペ族、公式ウェブサイト
• インド文化博物館
• レナペ語/英語辞書
• レナペ語（南部ウナミ語）音声辞書
• 「デラウェア。アルゴンキン語族の最も重要な部族の 1 つ」 。新国際百科事典。1905 年。