ラマポー山地インディアン

ラマポ・マウンテン・インディアン（Ramapoとも綴る）は、ラマポ・レナペ・ネーション、ラマポ・ルナペ・マンシー・デラウェア・ネーション、ラマポ・マウンテン・ピープルとしても知られ、ニュージャージー州公認の部族で、マフワに拠点を置いている。彼らは約5,000人の部族員^{[3]を擁し、}ニューヨーク市から約25マイル（40km）離れた、ニュージャージー州北部のバーゲン郡とパセーイク郡、およびニューヨーク州南部のロックランド郡のラマポ山脈とその周辺に居住している。

彼らは1980年にニュージャージー州によってラマポー・レナペ族として認定されたが、連邦政府やニューヨーク州によって認定されてい ない。2007年1月以来、ラマポー・レナペ族の酋長はドウェイン・ペリーである。^[1]

ラマポー・レナペ・インディアン・ネーションは、ハッケンサック、タッパン、ルマチェナンク/ハバーストゥルー、マンシー/ミニシンク、ラマポなどの地域部族を含むレナペ族の子孫であると主張しているが、同時に、さまざまな程度のタスカローラ、アフリカ、オランダ、その他のヨーロッパ人の祖先を持つ人々を吸収している。^[4]この地域のレナペ語はマンシー語で、アルゴンキン語方言であった。タスカローラはイロコイ語を話した。ヨーロッパの入植者との関係が始まった後、ラマポー・レナペ・インディアン・ネーションの祖先はジャージー・オランダ語と英語も話した。現在、彼らは英語を話している。^{[5] [6]}ラマポーは、メンバーの間でマンシー語を復活させようとしている。^{[7] [より良い情報源が必要]}

ラマポー・マウンテン・インディアン^[1]またはラマポー・ルナアペ・ネーション社^{[2]は1980年に}501(c)(3)非営利団体として法人化されました。

2023年現在、彼らのエグゼクティブディレクターはヴィンス・モーガンであり、社長はドウェイン・ペリーである。^[1]

ラマポー族と他の 2 つの部族は、1980 年にニュージャージー州決議 3031 によってインディアン部族として認定されました。ニュージャージー州の表彰状には次のように記されています。

ニュージャージー州議会（上院も賛成）は次のように決議する：1. バーゲン郡とパセーイク郡のラマポー山脈に住むイロコイ族とアルゴンキン族の子孫であるラマポー山地の人々を、ニュージャージー州はラマポー・インディアンと指定する。^[8]

部族はニュージャージー州議会議員のW. ケアリー・エドワーズに州による承認を求めるよう要請した。数か月の調査の後、エドワーズとカーン議員は 1979 年 5 月 21 日に議会合同決議第 3031 号 (ACR3031) を提出した。この決議は議会を通過し、1980 年 1 月 7 日に上院で可決された。

エドワーズは後に、議会での議論は歴史家デイビッド・コーエン（下記参照）が書いた本に関するものだったと述べ、自分と他の承認支持者はラマポー族の歴史的根拠を示さなければならないと指摘した。当時、州は部族承認に関する独自の基準や規則を策定していなかった。州の決議ではラマポー族の連邦承認も要請したが、その点では拘束力はない。 ^{[9]ニュージャージー州は、アルゴンキン語を話すレナペ族とポウハタン族の子孫である}ナンティコーク・レニ・レナペ族とポウハタン・レナペ族も承認している。^{[10]ネイティブアメリカンに関連する問題が増加したため、ニュージャージー州はPL1134、c. 295によってネイティブアメリカン問題委員会を設立し、1995年12月22日に}クリスティン・トッド・ホイットマン知事によって法律として署名された。^[11]

ラマポー・インディアンは、1979年の立法決議86号によりニューヨーク州に認められたと主張している。^[12] 州の認定プロセスを調査したアレクサ・ケーニグとジョナサン・スタインによると、ニューヨーク州にはインディアン部族の認定に関する公式の別個のプロセスはなく、ラマポーを認定したことは一度もない。ニューヨーク州は、独立した基準を使用して、シネコック族と他の1つの部族を認定した。^[13]

2009年、ニューヨーク州議会はラマポー族をネイティブアメリカンとして認定する法案を審議していた。^[14]この法案は可決されなかった。

1978 年、ラマポー マウンテン インディアン (RMI) は、部族としての連邦政府認定を求める請願書を提出しました。彼らは 1990 年 4 月 23 日まで文書による請願書を提出しませんでした。インディアン事務局(BIA) は 1990 年 6 月 15 日に、請願書の不備を概説した書簡で回答しました。その過程で、事務局は、記録が乏しい 1750 年から 1820 年までの期間の裁判記録と土地証書など、研究テーマを検討するために代表者を部族と会わせることを繰り返し提案しました。RMI は 1991 年 1 月 28 日に部分的な回答を提出しました。完全に改訂された請願書は、1992 年 3 月 5 日に積極的な検討の準備が整ったと判断されました。請願書は 1992 年 7 月 14 日に積極的な検討状態になりました。1993 年 12 月、BIA は部族の請願を却下する結論案を発表しました。BIA は、延長を含む回答の機会を部族に与えました。 1995 年 12 月 11 日、同社は請願を却下する最終決定を下しました。この最終決定は、1997 年の BIA 内部控訴と 2001 年の連邦裁判所控訴にも耐えました。

ラマポ族は歴史的にジャクソン・ホワイトと呼ばれることが多かったが、彼らはこの呼び名を軽蔑的だとみなしており^[15]、伝説によれば、ジャクソン・ホワイトという在来種のジャガイモの名前に由来するか^{[16] 、}ジャックスとホワイトスが歪曲したもので、彼らの多民族的祖先を指している^[17]。多民族的祖先であることもあって、多くの人々はラマポ族が逃亡奴隷や解放奴隷（俗語では「ジャックス」 ^[要出典]）やコーカサス人の子孫だと考えていた。時が経つにつれ、後者にはオランダ人入植者（人々によく見られる姓で表された）や後にはヘッセン兵（アメリカ独立戦争でイギリス軍のために戦ったドイツ人傭兵）が含まれるようになったと考えられている。つまり、支配的なイギリス系アメリカ人から疑わしいとみなされていた人々である。^[18]独立戦争の終結後、人々は山岳地帯の辺境に逃げたとされている。何千人もの逃亡奴隷が自由を約束されてイギリス占領下のニューヨーク市に向かい、中には戦後捕獲を逃れるためにより隔離された地域に向かった者もいた。解放奴隷や逃亡奴隷に関する記録はなく、ヘッセン兵が部族と結婚した記録もない。^[17]

このグループは、この名前とそれに関連する伝説を軽蔑的なものとして拒否しています。^{[17] [18] [19]} 1880年7月30日、バーゲンデモクラット紙がジャクソンホワイトという用語を掲載した最初の新聞となりました。1911年の記事では、この用語が軽蔑の称号として使用されていると指摘されています。^[19]代わりに、彼らは自分たちを「マウンテンピープル」と呼びました。

プリンストン大学でラマポー山岳民族についての博士論文を書いたニュージャージー州の歴史家デイビッド・S・コーエンは、古い物語は伝説であり、歴史ではないと認めている。彼は、伝説は真実ではなく、「山岳民族に対する誤った軽蔑的なステレオタイプを広め続ける手段」だと述べた。^[20]彼は、この集団の祖先の一部は、多民族の自由なアフリカ系オランダ人で、マンハッタン南部から辺境に移住し、17世紀にタッパン特許地の地主になったと主張している。^[20]

ラマポー族について、地元の歴史家、系図学者、考古学者が数多く著作を残しています。考古学、歴史、言語学、その他の証拠が明らかになった研究や、社会の態度の変化により、記述は変化しています。ネイティブ アメリカンの部族として認められることを求める他の多民族の人々と同様に、ラマポー マウンテン インディアンは、文化やコミュニティのアイデンティティと対照的に、彼らの本当の民族的祖先の重要性に関する意見の相違や、彼らを独自の文化として認めさせようとする政治的努力に直面してきました。

ラマポという歴史上の部族は、アルゴンキン語族であるレナペ族のマンシー語話者グループであり、中部大西洋岸諸州の沿岸部とデラウェア川流域の広い地域を占めていた。このようなグループは、通常、地理的地域にちなんで名付けられた。初期のヨーロッパ人入植者は、これらを別の民族だと思っていたが、すべてレナペ族だった。ラマポの村は、17世紀後半にコネチカット州西部、現在のベセルとリッジフィールド付近で記録されている。1911年、ベセル付近の海中で無傷の丸木舟が発見され、ラマポのものである可能性があると確認された。現在、このカヌーはコネチカット大学のコネチカット州立自然史博物館に所蔵されている。^[21] 1923年、民族学者フォスター・H・セビルは、ニュージャージー州バトラー近郊のウィテック湖で発見された2隻の丸木舟がラマポ起源で、おそらく1000年前のものであると鑑定した。それらはアメリカ自然史博物館とニュージャージー州ハッケンサックで展示された。^[22]

1700年代初頭、現在のコネチカット州西部に住んでいたラマポ族には、カトナという名の酋長が^{いた。イギリス人入植者のせいで、彼らはリッジフィールド地域の土地（推定2万エーカー（81 km 2} ）の領土）を売却し、移住した。^[23]ラマポ族は西へ移住し、一部は最終的にニュージャージー州北東部とニューヨーク州南西部の山岳地帯に定住した。アパラチア山脈のこの部分は入植者によって彼らにちなんでラマポ山脈と名付けられた。

植民地時代のオランダ人は、この中部大西洋岸地域の下流ハドソン川とニュージャージー州北部で出会ったレナペ族インディアンをハッケンサック、タッパン、ナイアック、ミンシと呼んだ。これらの名前は、地理的な場所に関連する名前を採用した部族を指すレナペ語に由来している。^[24]考古学者ハーバート・C・クラフトは、ラマポー族の一部が17世紀半ばから後半までに山岳地帯に住んでいたと言い、オランダとの戦争後にエソプス族とおそらくワッピンガー族の残党が彼らに加わったと理論づけている。 ^[5]オランダ人はハッケンサック渓谷のタッパン特許から土地を割り当てた。それはニューヨーク州とニュージャージー州の州境を越えた。

ニューヨーク州ロックランド郡のスローツバーグとなった地域で最初のヨーロッパ人地主となったワイナント・ヴァン・ゲルダーは、1738年にラマポー族から土地を購入したことで知られている。 ^{[25]ラマポー・マウンテン・インディアンは今でもこの郡、特に}ニューヨーク州ヒルバーンに住んでいる。^[要出典]

18世紀に入植者がラマポ川沿いの地域に鉄鉱山や鉄工所を開発するために入植したとき、ラマポフの先住民が丘陵地帯に住んでいたことに気づきました。^[26]鉄鉱山の創設者はドイツ人とイギリス人の労働者を連れてきて、その子孫の何人かがこの地域に定住しました。

歴史家デイビッド・コーエンは、ハッケンサック渓谷の初期開拓者には「ニューヨーク市の自由黒人地主と、ニュージャージー州のハッケンサック川渓谷に最初に定住した開拓者の中にいたオランダ系混血」が含まれていたことを発見した。^[20]これらの中には、1687年にタッパン特許で土地を購入したオーガスティン・ヴァン・ドンクがいた。1798年にニューヨークとニュージャージーの境界線が特許の領域を分割したため、コーエンはこれらの初期の自由有色人種の一部が西の山岳地帯に移住したと理論づけた。（ヴァン・ダンクという姓は、デグロート、デフリーズ、マンと同様にラマポー族によく見られる。）^[20]コーエンは、自由黒人の中にはこの地域のレナペ族の残存民族と結婚した者もいたかもしれないが、山岳地帯の住民は主にインディアン文化とともに発展したのではなく、ヨーロッパ系アメリカ人の文化と田舎の伝統を持つ多民族の人々として発展したと考えた。^[27]これらの姓の起源は、植民地人との以前の関係に由来している可能性もあります。19世紀後半、そのよ​​うなインディアンは迷信のために本名ではなく植民地人から与えられた名前を使用していたと言われています。^[28]

独学の考古学者エドワード・J・レニック^[29]は、アフリカ系ヨーロッパ人の祖先に関するコーエンの発見に反対し、次のように述べている。

ラマポー族の起源については議論の余地があるが、歴史家や人類学者の大半は、ラマポー族は17世紀後半にオランダ人とイギリス人の入植者から逃れるために山岳地帯に逃げた地元のマンシー語を話すレナペ族（デラウェア族）インディアンの子孫であることに同意している。この地域へのヨーロッパ人の侵入に続いてインディアン部族が追放され、インディアンの人々の強制的な移動と再定住がもたらされたことはよく知られている事実である。^[30]

山岳地帯の人々の多民族的祖先は、ヨーロッパ系アメリカ人の隣人によって注目されていた。名前の項で述べたように、神話は部分的には起源に関する理論から派生したもので、植民地では奴隷制度が人種階級として発達していたため、アフリカ系子孫との結婚に関する偏見からも派生した。19世紀半ばまでに、これらの多民族的人々は、ニュージャージー州マホワとリングウッド、ニューヨーク州ヒルバーンの入植地とその周辺に集中していた。地元の歴史には、山岳地帯のレナペ族との結婚による混血子孫の伝統が記録されている。^[31]

20世紀には、歴史的に同族婚の傾向があった孤立した混血集団を、三人種孤立集団、あるいは単に混血集団と分類する人類学者もいた。[ 32 ^]アメリカ自然史博物館のアランソン・スキナーは1915年にラマポ山脈の人々の多民族的性格に注目した。彼は、インディアンの子孫がアフリカ人や白人と混血したと述べた。^[33]

ヨーロッパ系アメリカ人は、インディアンは多数派文化に同化することだけを望んでおり、異人種間の結婚は彼らの文化の弱体化を意味すると想定していた。さらに、奴隷制に関連する考え方では、混血の人々を、その文化的所属に関係なく、インディアンではなく黒人として分類する傾向があった。北東部の白人は、インディアン文化はヨーロッパ系アメリカ人と何世紀にもわたる交流の後、ほぼ終焉したと想定していた。対照的に、多くのネイティブアメリカンの部族には、結婚や養子縁組によって他の民族を吸収するという歴史的伝統があり、彼らの文化の中で育った人々は、一般的に特定の部族のネイティブアメリカンとして識別された。したがって、19世紀後半から20世紀初頭にかけてニューヨーク都市圏全体で都市化、高率の移民、郊外開発が進んだ期間中、ラマポーマウンテンインディアンは山岳地帯の歴史的な入植地に住み続け、そこで田舎の文化を維持した。

コーエンは1974年に、この地域の1790年から1830年までの連邦国勢調査が欠落しているため、「山岳地帯の多くの有色人種の家族とハッケンサック川流域の以前の有色人種の家族との正確な関係を明確に確立することができない」と指摘した。 ^[20]彼は「ラマポ山岳地帯の人々は18世紀初頭からインディアンの祖先を持つという伝統がある」と指摘した。コーエンはまた、「インディアンの混血はあり得るが、インディアンと有色人種の異人種交配はオランダ改革派教会には記録されていないだろう」と述べた。^[34]

1870 年以前、ニュージャージー州の国勢調査では、住民の人種または民族のカテゴリーは、奴隷州で使用されていたものと同じ、白人、黒人 (自由人)、黒人 (奴隷) の 3 つだけだった。国勢調査の調査員は、インディアンを含むすべての有色人種のカテゴリーとして黒人を使用する傾向があった。ニュージャージー州は、奴隷制を終わらせるために 1804 年に段階的な奴隷制度廃止法を可決し、奴隷の母親から生まれた子供は自由に生まれた。州は、この法律以前に生まれた奴隷を年季奉公の状態で保持した。1846 年の法律により、州は彼らを「生涯徒弟」である徒弟として再分類した。ニュージャージー州の最後の奴隷は、1865 年に第 13 修正条項が可決されるまで解放されなかった。1870 年、ニュージャージー州はインディアン (ネイティブ アメリカン) を国勢調査で別のカテゴリーとして記録し始め、その年に国勢調査員によって 16 人が特定された。^[35]

あまり一般的ではない祖先説としては、ラマポー家は入植者によって奴隷として拘束されていたインディアンであったというものがある。^[36]

ネイティブアメリカンの歴史に対する関心と研究が高まる中、1984年にレナペ族に関するシンポジウムが開催された。当時ニュージャージー州インディアン事務所の会長だったジェームズ・レヴィ（ローン・ベア）は、「マウンテン・インディアン」とは植民地時代にニュージャージー州西部と北東部、ニューヨーク州南西部の山岳地帯に逃げ込んだレナペ族の子孫であると述べた。^[37]ハーバート・C・クラフトなどの他の学者は、マンシー語を話すレナペ族の一部が植民地の侵略から逃れるためにラマポ山脈に移住したことを記録している。^{[5] [38]}

クラフトは、コーエン（下記参照）と同様に、「1790年から1830年頃の系図記録には空白があり、ハッケンサック渓谷の開拓者のほとんどとラマポ山脈の開拓者との個々の関係を正確にまとめることができなかった」と指摘した。^[39]クラフトは自身の研究の中で、現在のラマポと植民地時代のインディアン部族との系図のつながりを確立しようとはしていない。

部族の認定手続きのコンサルタントであるカタラーノとプランシュによると、コーエンの研究は系図学者のアルコン・ピアースとロジャー・ジョスリンから批判されているという。^[40]カタラーノは、コーエンには系図学の専門的資格がなく、BIAは彼の系図研究の多くに欠陥があると判断したと述べた。^[41]

考古学者であり、1999 年にラマポ・インディアンに関する本を出版したエドワード・J・レニックは次のように書いている。

考古学的記録は、18世紀に入っても北部ハイランドのプロビデンス-ラマポス地域にインディアン集団が強力かつ継続的に存在していたことを示している。歴史的記録などの他のデータには、19世紀と20世紀のハイランドにインディアンが存在したことが記録されている。口承伝承、定住および自給活動も調査されている。ネイティブアメリカンはラマポ山岳民族の主要な祖先の中で重要な要素であった... ^[42]

歴史家エヴァン・T・プリチャード（ミクマク）は次のように書いている。

一方、ラマポー族、つまり「山岳マンシー」族は、決して姿を消したことはない。彼らは今もロックランド郡の岬の南西部、ラマポー山の周囲に居住している。…白人は常にラマポー族を外国人、つまりオランダ人、黒人、タスカローラ人、ジプシー、ヘッセン人として描写しようとしてきたし、今もそうしている。しかし、彼らはニューヨークの都市圏とその周辺で今も共同生活を送っている唯一の非外国人である。…ニューヨークのラマポー族レナペ族の主な村落は、ヒルバーン、ジョンソンタウン、ファーマンビル、シャーウッドビル、ブルソンタウン、ウィローグローブ、サンディフィールド、およびラデンタウンである。しかし、ネイティブアメリカンの拠点としてよく知られているのは、国境のすぐ南にあるスタッグヒル（マワー）とリングウッドの町である。^[43]

考古学者のCAウェスレイガーは、18世紀にサウスカロライナから移住してきたタスカローラ族の家族がデラウェア族に加わったと指摘している。彼らはニューヨーク州のイロコイ族の土地まで移動することはなく、タスカローラ族の大半はオナイダ族とともにそこに定住した。^[44]

ラマポ山地インディアンは首長と評議会による政府形態をとってきた。1978年に彼らは非営利団体を組織した。^[18]その年、彼らは部族として連邦政府の認可を得るための請願書を連邦インディアン事務局に提出した。彼らはさらに自治のためにウルフ、タートル、ディアの氏族を組織し、ニュージャージー州マホワとリングウッド、ニューヨーク州ヒルバーンの3つの主要な集落に関係していた。^[18]

ヴィンセント・マン酋長はタートル・クランの酋長である。^{[45] [46]}活動家であり教育者でもある彼は、ラマポ・カレッジやオハイオ州デイトン大学で、有毒廃棄物の投棄の影響や健全な環境に対する先住民の権利について講演した。特に、ニュージャージー州リングウッドにあるラマポの土地と水域へのフォード・モーター社の有毒廃棄物の投棄に反対している。^{[45]彼は、}再生農業、文化の再生、食料主権を通じて癒しを図るため、ニュージャージー州アンドーバーにスリー・シスターズ・ファームを創設した。^[47]

1978年8月、部族は連邦政府の承認を求める請願書を提出した。^[48]ラマポー・マウンテン・インディアンは1990年に裏付けとなる文書を添えて承認を求める請願書を提出した。

認定系図学者であり、このプロセスにおける部族のコンサルタントの一人であるロジャー・D・ジョスリンは、ラマポー族のメンバーを18世紀の人々まで遡った。彼は、部族のメンバーは歴史的なマンシー族の子孫であると述べた。^[49]

1993年4月、ドナルド・トランプ（カジノ所有者）とバーゲン郡の2人の米国下院議員は、「ラマポは組織犯罪に関連するインディアン賭博をもたらすだろう」と述べた。^[50]米国下院議員マージ・ルーケマは1993年10月5日、米国上院ネイティブアメリカン問題小委員会で、ラマポ・レナペ・インディアンの認知獲得に向けた取り組みについて証言した。ルーケマは、部族の代表者が1980年代に認知のための私的連邦法案を求めて彼女に近づいて以来、彼らの「唯一の関心事」はバーゲン郡にカジノ賭博を設立することだったようだと述べた。^[51]彼女は、ニュージャージー州でのインディアン賭博が組織犯罪をもたらすのではないかと懸念していると述べた。^[51]ラマポ族は現在、賭博場として使用できる保留地を所有していない。

BIAは、1993年12月8日の提案された認定に対して部族に回答する機会を与えた。その認定では、部族の文書化された請願書はすべての規制基準を満たしていないと述べられていた。^[52]部族の弱点を特定し、部族が要求した延長を提供した。最終的に1995年12月、同局は最終決定を発表し、ラマポー・マウンテン・インディアンは認定の7つの基準のうち3つを満たしていないと結論付けた。すなわち、歴史的な部族の子孫であること、および1950年以来の系図、社会、政治の連続性を十分に証明していないということである。最後の2つの問題は、部族が近隣の部族とは異な​​る独自のインディアン文化を示していないとBIAが感じていた1950年以来の懸念事項であった。^[52]彼らは次のように述べた。

この最終決定を行うにあたり、BIA は、提案された結論を準備するために使用された証拠、提案された結論に対する RMI [ラマポー山地インディアン] の回答、および BIA スタッフが最終決定のために実施した追加調査を検討しました。利害関係者または第三者のコメントはいずれも、RMI の祖先家族の特定の系譜に向けられたものではありません。利害関係者または第三者のコメントはいずれも、証明された最も古い RMI の祖先が北米インディアンの歴史的な部族の子孫であるという実質的な証拠を提供していません。したがって、第三者のコメントは基準 83.7(e) に​​直接関係するものではありませんでした。...

RMI の回答で引用された外部の観察者は、いずれも実際の部族の血統を証明する文書を提出していません。一般的な「インディアン」の特徴に関する記述は、25 CFR Part 83 の規制の下では、「歴史的なインディアン部族、または単一の自治政治団体として統合され機能した歴史的なインディアン部族」の血統を証明する文書と同等ではありません。より一般的な「インディアン」の血統に関する記述は、それ自体では基準 83.7(e) を満たすのに十分ではなく、利用可能な証拠の完全な文脈で評価する必要があります。...

結論として、系図的に証明された請願者の最も古い先祖の起源と親子関係は不明である。請願者は、記録された最も古い先祖が歴史的な北米インディアン部族の一員であったことを証明しておらず、また、証明された最も古い先祖が、北米インディアンの既知の歴史部族の子孫であることを文書化していない。文書がなければ、BIA は、19 世紀後半と 20 世紀初頭の帰属に基づいて、これらの未知の RMI の先祖が歴史的な北米インディアン部族の一員であったと推測することはできない。請願者は、RMI が歴史的なインディアン部族、または個人またはグループとして単一のユニットとして融合して機能した部族の子孫であるという、受け入れ可能な証拠を提示していない。^[52]

ラマポーの活動家たちは賭博に反対していると主張し、BIA の決定に対して控訴した。2001 年 11 月、ラマポーは控訴裁判所に訴えを起こした。BIA はラマポーがネイティブ アメリカンであることを認めた。

控訴裁判所での口頭弁論において、BIAはRMI（ラマポー山地インディアン）がインディアンであることを認めたが、同部族は、この地域を占領した唯一の部族グループであるアボリジニのレナペ・インディアンの子孫であるという証拠を提示していないと主張した。^[53]

ジョン・「バッド」・シャパードは、1978年から1987年までBIAの研究局長を務め、この規制が制定された。BIAがラマポー家の請願を却下した後、1999年にラマポー家のケースを再検討するよう求められた彼は、「彼らのインディアンコミュニティが、これまで認められてきたコミュニティと同じくらい強力であることは明らかだ。そのことに疑問の余地はない」と述べた。^[54]

アレクサ・ケーニグとジョナサン・スタインは、2007年に連邦と州の承認のプロセスと、その両方に影響を与える要因をレビューした記事を執筆しました。彼らは、インディアンギャンブルの発展の影響に注目しました。彼らは次のように書いています。

現在の政治環境は、新たに承認された部族がコミュニティ内にカジノを設立することを恐れ、さまざまなコミュニティの議員や住民が団結して承認に反対しているため、連邦承認の達成をさらに遅らせる恐れがある。この反対運動は、競合するインディアンカジノによって資金提供されることもあり、すでに困難な戦いにさらなる資金と政治的影響力が加わる。残念ながら、これは長年の部族の承認機会を不当に妨げ、そのような部族が連邦補助金や政府免除などのカジノに関連しない非常に必要な利益を得る妨げとなっている。^[55]

彼らは、多くの州が部族の承認の独自のプロセスを開始し、人々と新しい関係を構築していると指摘した。ラマポー・レナペ・インディアンはニュージャージー州では承認されていたが、政策上部族を個別に承認していないニューヨーク州では承認されていなかった。^[56]

1995年、ニュージャージー州はアメリカインディアン問題委員会（当時はネイティブアメリカン問題委員会と呼ばれていた）を設立し、ラマポー山地インディアン、ナンティコークレニ・レナペ、ポウハタン・レナペ（後者2つのグループはニュージャージー州南部に居住）の公認部族にそれぞれ2議席ずつ割り当てた。さらに、他の部族に属しているがニュージャージー州に住む部族間メンバーのために2議席が確保された。委員会は国務省に設置されている。^[11]

2006年春、ラマポー・レナペ族のエミル・マンは、リングウッド州立公園で四輪駆動車に乗った人々と衝突し、ニュージャージー州立公園警察のレンジャーの銃撃で死亡した。彼の家族は州を相手に民事訴訟を起こした。ジョン・コーザイン州知事のスタッフは、州内のラマポー・レナペ族と他のネイティブ・アメリカンと面会し、問題領域を特定して関係を改善した。州は銃撃事件を調査し、大陪審はレンジャーの1人を起訴した。^[18]

2006年8月、コーザイン知事は、ニュージャージー州先住民コミュニティ問題委員会を結成し、ニュージャージー州の3つの先住民部族とその他の先住民系ニュージャージー州住民が直面している公民権、教育、雇用、公正な住宅、環境保護、医療、インフラ、機会均等などの問題を調査した。^{[57] [58]}委員会の報告書は2007年12月17日に提出され、「根強い差別、州の歴史と文化に対する無知、および先住民に対する扱いに対する冷笑主義」が指摘された。^[59]

州および連邦の職員は、部族の人々に関連する他の問題でも部族と協力してきた。たとえば、2010年の国勢調査の準備として、州および連邦の職員は、正確な人口を数える方法について認定部族と協議した。国勢調査局は地元のパートナーシップを構築した。国勢調査局は、州が地元の部族と協議して、保留地外のアメリカ・インディアン人口の重要な地域を特定するために設立された州指定部族統計地域を認定している（これらは20世紀には調査されていなかった）。ニュージャージー州では、ラマポー・マウンテン族の場合はパセーイク郡とバーゲン郡、ナンティコーク・レニ・レナペ族の場合はカンバーランド郡がこれらに指定されている。^[60]ランコクス・インディアン保留地は、州が以前ポウハタン・レナペ族にリースしていた土地の多くを取り戻したため、もはや適格ではない。

部族は、部族の記録に記載されているラマポー族の親の直系の子孫であることをメンバーに義務付けている。人々は、公認の出生証明書と、記載されているラマポー族の祖先の少なくとも3世代にわたる文書を提出する必要がある。^[61]

部族は、自分たちの土地内またはその近くでの企業の活動に関連して環境論争を経験してきた。

地域住民は、フォード・モーター社を相手取って、有毒廃棄物埋立地からの汚染に関する訴訟（マン対フォード）に参加した。この敷地の一部は1970年代に低価格住宅の建設地として利用され、ラマポーの住民の多くが住んでいた。^[62]

1980 年代、環境保護庁はリングウッド鉱山の埋立地を浄化のためのスーパーファンド サイトとして指定しました。フォードはマワで自動車組立工場を運営しており、その請負業者は工業用塗料やその他の有害廃棄物を、ラマポー山地インディアンが多く住む地域にある同社所有の埋立地に投棄していました。EPA は、さらに 3 回にわたり、新たな汚泥サイトが発見されたため、さらなる修復が必要と判断しました。さらに調査を行った後、EPA はコミュニティをスーパーファンド リストに復帰させました。これは、そのように処理された唯一のサイトです。

2006年の晩冬、タートル・クランの長ウェイン・マン率いる約600人のラマポウ・レナペ・インディアンがロバート・F・ケネディ・ジュニアの協力を得て、 「フォード・モーター社とその請負業者、およびリングウッド自治区を、有毒廃棄物の投棄で」集団訴訟（マン対フォード）を起こした。 ^[18]彼らの代理人はコクラン・グループのヴィッキー・ギリアムだった。この訴訟は、ラマポウの住宅付近で鉛とアンチモンの濃度が安全基準の100倍を超えていることを発見したザ・レコード紙の5部構成の調査シリーズ「有毒遺産」の出版とほぼ同時期に起こされた。 ^[18]

塗料のスラッジは、鉛やベンゼンによる食品や水源の汚染と関連している。この汚染は、地域住民の間で鼻血、白血病、その他の病気を引き起こしている。^[63]

HBOのドキュメンタリー「マン対フォード事件」（2011年）ではこの訴訟が取り上げられている。^[64]

EPAは2011年までにさらに47,000トンの汚泥と土壌を除去するよう指示しており、浄化作業は継続している。^[18]

2017年現在、部族はピルグリム・パイプラインと戦っている。^[65]ピルグリム・パイプライン・ホールディングスLLCは、部族の土地を通る二重パイプラインを敷設する計画を立てており、北はガソリン、ディーゼル、灯油、航空燃料、家庭用暖房用オイルなどの精製製品、南はバッケン層の原油をニューヨーク州アルバニーとニュージャージー州リンデンのケミカルコーストにあるベイウェイ製油所の間で輸送する予定である。^[66]

このパイプラインはラマポ山脈とラマポ峠も通る予定だ。スタンディングロックとの連帯として、部族のメンバーは2016年にニューヨーク州境近くのニュージャージー州マホワにスプリットロック・スウィートウォーター抗議キャンプを設立し、ピルグリム・パイプラインに抗議した。^{[67] [68]}

• マン対フォード（2011年）は、ラマポー・レナペ・インディアン・ネーションがフォードに対して起こした訴訟に関するドキュメンタリーである。HBOで定期的に放映されている。マロ・チャーメイエフとミカ・フィンクが監督し、ラマポー族のポール・マンと部族の代理人であるコクラン法律事務所のヴィッキー・ギリアムが出演している。ラマポー族が訴訟を続けた5年間と、会社との和解に至るまでの過程を描いている。^[69]
• 『アメリカン・ネイティブ』（2013年）は、ラマポー・レナペ族がアメリカ先住民族として連邦政府に認められるための努力と、土地や記録の喪失、人種差別の疑いなどにより直面した困難を詳細に描いたドキュメンタリーである。^[70]
• 映画『アウト・オブ・ザ・ファーナス』（2013年）は、ラマポ山脈に住むコミュニティを部分的に扱った架空のドラマで、クリスチャン・ベール、ウディ・ハレルソン、ウィレム・デフォーが出演している。^{[71] [72]}マホワの部族指導者と町の役人は、ラマポ・レナペ族に対する否定的な描写を理由に映画のボイコットを呼びかけ、^[73]ドウェイン・ペリーはこれをヘイトクライムと呼んだ。 [ ^74] レラティビティ・メディアは、この映画は「特定の人物やグループに基づいていない」し「完全に架空のもの」であると反論した。^[75]このグループのメンバー9人（うち8人は映画の敵役に与えられた姓であるデグロート）は、製作者と他の関係者を訴えた。彼らは、『アウト・オブ・ザ・ファーナス』はラマポ山脈に住む「無法、麻薬中毒、貧困、暴力」な犯罪者のギャングを描いていると主張した。 ^{[76] [77] 2014年5月16日、}ニュージャージー州ニューアークの米国地方裁判所のウィリアム・ウォールズ判事は、映画は原告の誰に対しても直接言及していないとして訴訟を棄却した。^[78]
• ラマポーの道（2022年）は、エリオット・ルガ監督による30分のドキュメンタリーで、ニュージャージー・ハイランド連合によって制作された。タートル族の族長ヴィンセント・マンへのインタビューに基づいており、マンは部族との最初の接触の時代から現代までの部族の歴史、先住民の土地の没収とそれに伴う離散、虐殺、先住民のアイデンティティの拒絶、連邦政府による承認の試み、ニュージャージー州リングウッドのタートル族のコミュニティを汚染し続けているフォード・モーター社の有毒汚染に連邦政府と州政府が対処しきれていないことなど、植民地主義の影響について語っている。これらの課題やその他の課題にもかかわらず、マン族長は、部族が移住し、部族が連邦政府の承認を受け、ラマポーの人々が劇的に変化する気候に直面する社会で重要な役割を見つけるだろうと楽観視している。^[79]

• 『レッド・ロード』 （2014年）は、 HBO /サンダンスTV制作による全6話のテレビミニシリーズである^{。 [80]}

• ブラックダッチ
• ノースカロライナ州のハリワ・サポニ
• ノースカロライナ州のランビー
• メルンジョン
• バージニア州アマースト郡とロッキンガム郡のモナカン・インディアン
• デラウェア州のナンティコーク
• ノースカロライナ州のパーソン郡インディアン、別名「キューバ人とポルトガル人」
• メリーランド州南部のピスカタウェイ・インディアン。

• ペンフォード、サックスビー・ヴォーラー、「ロマンティック・サファーン：ニューヨーク州サファーンの歴史、初期から1896年の村制化まで」、ニューヨーク州トールマン、1955年、（第1版）、第6章ラマポ山岳民族

• ラマポー・レナペ・インディアン・ネーション^[簒奪]
• エド・レニック『ラマポスのインディアン、生存、持続、存在』、ノース・ジャージー・ハイランド歴史協会、1999年
• 山の上の見知らぬ人々。ニューヨーカー誌、ベン・マクグラス。2010年3月1日。
• エドワード・J・レニック『ラマポー山地インディアン：人々、場所、文化的伝統』ノース・ジャージー・ハイランド歴史協会、2011年
• マン対フォード、2006年にフォード・モーター社に対してラマポーが起こした訴訟に関するHBOのドキュメンタリー
• 「ラマポー山地インディアンがインディアン部族として存在することを認めない最終決定の再検討」、インディアン事務局、1997年、内務省
• アメリカンネイティブ ザ・ムービー
• アッパー リングウッド コレクション: リングウッド公立図書館のプロジェクトであるラマポー マウンテン インディアンを特集
• ラマポー家対世界、ニューヨークタイムズ、2017年4月14日。
• ラマポーの道