シュマシャナ

シュマシャナ（サンスクリット語：श्मशान、ローマ字：  śmaśāna）は、ヒンズー教の火葬場であり、ここで死体が運び込まれ、薪の上で焼かれる。通常、村や町の郊外の川や水域の近くに位置している。通常、川のガート（火葬場）の近くにあるため、地域によってはスマシャン・ガートとも呼ばれる。

この言葉はサンスクリット語に由来しており、シュマはシャヴァ（死体）、シャナはシャニャ（ベッド）を意味します。[ 1 ^{] [2]}シク教、ジャイナ教、仏教などの他のインドの宗教でも、死者の最後の儀式に シュマシャナが使用されています。

ネパールとインドのヒンドゥー教の儀式では、死体はアンティエスティ（最後の儀式）の儀式のためにシュマシャナに運ばれる。火葬場では、会葬者はシュマシャナのそばに住む人から聖なる火を手に入れ、料金を支払って火葬用の薪（チタ）に火をつけなければならない。 ^[3]

ヒンドゥー教のさまざまな聖典には、シュマシャナの場所の選び方についても詳細が記されている。シュマシャナの場所は村の北側で、土地は南に傾斜している必要があり、川や水源の近くにあり、遠くから見えない場所であるべきである。^[4]

死体は伝統的に、通常は木で作られた火葬用の薪の上で火葬される。しかし、今日ではインドの多くの都市では、屋内の火葬場で電気またはガス式の炉が使用されている。^{[5] [6]}

ジャイナ教徒も、微生物の繁殖を防ぐために、死者をできるだけ早く火葬する。ギー、樟脳、白檀の粉を死体のあちこちにまき、死者の長男が最後の儀式を行う。長男はナモカル・マントラを唱えながら、シュマシャナで火葬用の薪に火をつける。火葬後、その場所にミルクをまき散らす。遺灰を集めるが、ヒンズー教徒と違い、水に浸すことはない。その代わりに、地面を掘ってその穴に遺灰を埋め、穴に塩をまき散らす。^{[7] [8]}

パーリ経典の説法では、ゴータマ・ブッダは弟子たちに人里離れた住居（森、木陰、山、谷、丘の洞窟、納骨堂、ジャングルの林、野外、またはわらの山の上）を探すように頻繁に指示している。^{[9] [10]サティパッ}ターナ・スッタに記された「九つの墓地観」（パーリ語：ナヴァ・シヴァティカ・マナシカラ）の 律蔵と経蔵の伝統は、納骨堂と墓地での瞑想が初期仏教の苦行の一部であったことを示している。

Mahasatipatthana Sutta ( DN : 22) およびSatipaṭṭthāna Sutta ( MN : 10) で説明されている「墓地の観想」 :

...対象物は、生後1、2、3日で腫れ上がり、青黒く腐敗した死体、カラスなどに食べられた死体、骨組み、血が飛び散った肉が垂れ下がり、腱でつながっているもの、肉も血もないが、腱でつながっているもの、四方八方に散らばった骨、白くなって貝殻のようになっているもの、何年も経って積み重なっているもの、風雨にさらされて粉々に崩れているものなどである。

これらの熟考の最後には、「私のこの体にもこの性質があり、この運命があり、それから逃れることはできない」という結論が続きます。

忌まわしい10の対象（asubha qv） も同様です。

—  ^[11]

シュマシャナは火葬場または埋葬地としても知られ、ヒンズー教やチベット仏教の特定の慣習を含むさまざまな東洋の精神的伝統において、文化的、宗教的、儀式的な重要性を持っています。シュマシャナは幽霊、悪霊、凶暴な神々、タントリクの住処であると言われています。そのため、人々は一般的に夜間にシュマシャナに近づくことを避けることを好みます。女性は一般的にシュマシャナには行きませんが、男性だけが最後の儀式を行うためにシュマシャナに行きます。

アゴーリ、カパリカ、カシミール・シャイヴァ教、現在では数少ないインドのタントラの伝統であるカウラのようなヴァママルガと呼ばれる崇拝様式の信奉者は、サーダナ（例えばシャヴァ・サーダナ）と、カーリー、ターラ、バイラヴ、バイラヴィ、ダーキニ、ヴェータルなどを崇拝する儀式を行い、シャマシャナで自分たちの中の神秘的な力を呼び出します。シュマシャナは、チベット仏教のヴァジュラヤーナやゾクチェンの伝統の信奉者によって、チョーダ、ポワ、ジトロなどのサーダナにも同様の目的で使用されます。シュマシャナ・アディパティと呼ばれる神が通常、シュマシャナの主であると考えられています。

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• シュマシャナ・アディパティ
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