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 サン・マルコ広場にあるサン・マルコ寺院の正面ファサード | |||||
| 位置 | ヴェネツィア、イタリア | ||||
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| 宗派 | カトリック教会 | ||||
| 奉献された | 1094年10月8日 | ||||
| 名目上の聖人 | 福音伝道者マルコ | ||||
| 歴史 | |||||
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| 指定 | 大聖堂（小バシリカ） 1807年～現在 | ||||
| 聖公会 | ヴェネツィア総主教区 | ||||
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| 指定 | 公爵礼拝堂 836年頃 – 1797年 | ||||
| 指導 | ヴェネツィアのドージェ | ||||
| 建物の詳細 | |||||
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| 構築済み | 829年頃～836 年頃 | ||||
| 再建 | 1063年頃– 1094年 | ||||
| スタイル | ビザンチン、ロマネスク、ゴシック | ||||
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| 長さ | 76.5メートル（251フィート） | ||||
| 幅 | 62.6メートル（205フィート） | ||||
| 外側の高さ （中央ドーム） | 43メートル（141フィート） | ||||
| 内部の高さ （中央ドーム） | 28.15メートル（92.4フィート）[1] | ||||
| 地図 | |||||
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サン・マルコ総主教大聖堂（イタリア語：Basilica Cattedrale Patriarcale di San Marco）は、一般的にサン・マルコ大聖堂（イタリア語：Basilica di San Marco、ベネチア語：Baxéłega de San Marco）として知られ、ヴェネツィア総主教区の大聖堂教会です。 1807年に、以前のサン・ピエトロ・ディ・カステッロ大聖堂に代わって、ヴェネツィア総主教の司教座となりました。この大聖堂は、ヴェネツィアの守護聖人である福音伝道者聖マルコに捧げられており、聖遺物を所蔵しています。
この教会は、かつてヴェネツィア共和国の政治と宗教の中心であったサン・マルコ広場の東端に位置し、ドゥカーレ宮殿に隣接しています。1797年の共和国崩壊以前は、この教会はドゥカーレ宮殿の礼拝堂であり、行政と財政に関する事項についてはサン・マルコの検察官の同意を得て、ドゥカーレの管轄下に置かれていました。
現在の建物は3番目の教会で、おそらく1063年に、ヴェネツィアの高まる市民意識と誇りを表現するために着工された。以前の2つの教会と同様に、6世紀のコンスタンティノープルの聖使徒教会をモデルとしていたが、物理的な敷地の制約やヴェネツィアの国家儀式の特定のニーズに合わせて設計を調整した。中期ビザンチン、ロマネスク、イスラムの影響も明らかで、後にゴシック要素も取り入れられた。共和国の富と権力を伝えるため、当初のレンガ造りのファサードと内壁は、主に13世紀に、時間の経過とともに宝石や珍しい大理石で装飾された。多くの柱、レリーフ、彫刻は、ヴェネツィアが第4回十字軍に参加した結果として、コンスタンティノープルの教会、宮殿、公共の記念碑から剥ぎ取られた戦利品である。ヴェネツィアに持ち帰られた略奪品の中には、入り口の上の目立つ場所に置かれていた 4頭の古代の青銅の馬が含まれていた。
ドームの内部、丸天井、上部の壁は、聖人、預言者、聖書の場面を描いた金地の モザイクで徐々に覆われていった。これらのモザイクの多くは、芸術的嗜好の変化や損傷したモザイクの交換に応じて、後に修正または再制作されたため、800年にわたる芸術的スタイルを代表するものとなっている。モザイクの中には、伝統的なビザンチンの表現に由来するものもあり、中世芸術の傑作である。その他は、パオロ・ヴェロネーゼ、ティントレット、ティツィアーノ、パオロ・ウッチェロ、アンドレア・デル・カスターニョなど、ヴェネツィアとフィレンツェの著名なルネサンス芸術家による準備画に基づいている。
歴史
パルティチパツィオ教会（紀元前 829–976)
中世の年代記には、聖マルコの遺体がエジプトのアレクサンドリアから2人のヴェネツィア商人によって運ばれ、828年または829年にヴェネツィアに移送されたことが記されている。 [2]ヴェネツィア年代記にはさらに、聖マルコの遺骸は当初、現在のドゥカーレ宮殿の場所にあった、総督の要塞化された住居であり政府所在地であるカストルムの角の塔に置かれたと記されている。[3]総督ジュスティニアーノ・パルティチパツィオ（在位827年 - 829年）はその後、遺言で未亡人と弟で後継者のジョヴァンニ（在位829年 - 832年）が聖マルコに捧げられた教会を建て、最終的に遺骸をそこに収めるよう定めた。ジュスティニアーノはさらに、新しい教会はカストルムと北の聖テオドール教会の間に建設されると指定した。新しい教会の建設は実際にはジュスティニアーノ総督の存命中に進められ、聖マルコの聖遺物が移された836年までに完成したと考えられています。[4]
パルティチパツィオ教会は長い間、単一の後陣を持つ長方形の建物であると信じられていましたが、測量と発掘により、サン・マルコ教会は最初から少なくとも中央に木製のドームを持つ十字形の教会であったことが判明しました。[5] [6]教会の4つの腕木それぞれに同様のドームがあったのか、それとも切妻の木造屋根で覆われていたのかは明確にされていません。[7]
その原型はコンスタンティノープルの聖使徒教会（1461年に破壊）である。[8]長方形の平面という地元の建築の伝統を根本的に破り、中央計画のビザンチン様式を採用したことは、帝国の首都におけるヴェネツィア商人の商業的存在感の高まりと、ヴェネツィアとビザンチン帝国との政治的つながりを反映していた。さらに重要なことは、サン・マルコ寺院が教会の所在地ではなく、国家の聖域として意図されていたことを強調した点である。[9]
パルティチパツィオ教会の残骸はおそらく現存しており、身廊とナルテックスの間の西壁を含むいくつかの主要な壁の基礎と下部が含まれていると一般に考えられている。大きな入口の門も初期の教会のものである可能性があり、中央のドームの下にある地下室の西側部分も、元々の祭壇が置かれていた高くなった演壇の土台として機能していたと思われる。[6] [10] [注 1]
オルセオロ教会（976–紀元前 1063）
パルティチパツィオ教会は、976年にドージェのピエトロ4世カンディアーノ（在位959-976年）に対する民衆の反乱の際に大きな被害を受けた。怒った群衆がドージェをカストルムから追い出すために放った火が隣接する教会に燃え移ったためである。建物は完全に破壊されたわけではないが、総会はサン・ピエトロ・ディ・カステッロ大聖堂で招集され、カンディアーノの後継者であるピエトロ1世オルセオロ（在位976-978年）を選出しなければならなかったほどに損傷を受けた。[11] 2年以内に教会は修復され、費用はオルセオロ家が全額負担したことから、実際の被害は比較的限定的であったことがわかる。おそらく木造部分は焼失したが、壁や支柱はほぼ無傷のままであった。[12]
オルセオロ教会の外観については確かなことは何もわかっていない。しかし、再建期間が短かったことを考えると、作業は損傷の修復に限られ、革新はほとんどなかった可能性が高い。[8] [13]しかし、このとき、主後陣にあった聖マルコの墓にレンガ造りの丸天井が取り付けられ、半密閉式の聖堂が作られた。これは、後に3番目の教会の建設中に内陣の床が上げられたときに地下室に組み込まれた。 [14]
コンタリーニ教会（紀元前 1063-現在）
工事
11世紀半ば、イタリアの多くの都市では、市民としての誇りから、大聖堂を大規模に建設または再建し始めました。[15]ヴェネツィアも同様に、増大する商業的富と権力を誇示することに関心があり、おそらく1063年に、総督ドメニコ1世コンタリーニ（在位1043-1071年）の統治下で、サンマルコ大聖堂は大幅に再建され、拡張され、その結果、建物はまったく新しいものになりました。[16]
北側の翼廊は、おそらく聖テオドール教会の南側身廊を組み込むことによって延長されました。[17]同様に、南側の翼廊も拡張されましたが、おそらくカストルムの角塔を統合することによって拡張されました。最も重要なのは、木製のドームがレンガで再建されたことです。これにより、新しい重いバレル ヴォールトを支えるために壁と支柱を強化する必要があり、今度は北、南、西の横桟の側面に沿ったアーケードによって補強されました。東側の横桟のヴォールトは、側方後陣の内陣と聖歌隊の礼拝堂を分ける役割も果たす単一のアーチを挿入することによって支えられました。[18] [19]
西側のファサードの前にはナルテックスが建てられた。既存の大入口の高さに対応するため、新しいナルテックスのヴォールトシステムはポータルに合わせて中断する必要があり、その結果、後に教会の内部に開かれるシャフトが上部に作られた。地下室も東側に拡張され、主祭壇は中央ドームの下から、地下室の柱とヴォールトのネットワークによって支えられた高く上げられた内陣に移された。[20] 1071年までに、工事は十分に進み、未完成の教会でドメニコ・セルヴォ総督（在位1071-1084年）の就任式が行われるようになった。[16]
内部の工事はセルヴォの指揮下で始まった。セルヴォは教会の装飾用に良質の大理石や石材を集め、モザイク装飾の費用を個人的に負担し、コンスタンティノープルからモザイク職人を雇った。[21] [22] 1102年にコンスタンティノープルから注文されたパラ・ドーロ（黄金の祭壇画）は、1105年に主祭壇に設置された。[23] [24]総督ヴィターレ・ファリエル・ドドーニ（在位1084-1095年）による奉献については、様々な日付が記録されているが、これは異なるセクションの奉献が連続して行われたことを反映している可能性が高い。[25] 1094年10月8日の奉献は、教会の献堂式とみなされている。[26]その日、聖マルコの聖遺物も新しい納骨堂に納められた。[27]
装飾
建設当時、コンタリーニ教会は簡素なレンガ造りの建物でした。内部の装飾は、アーケードの柱、回廊の欄干と胸壁、格子状の祭壇スクリーンに限られていました。壁面は、レンガ造りの柱と交互に並ぶ成型アーチ、ニッチ、いくつかのコーニスで飾られていました。[28]後陣の外側とサンマルコ広場に面した西側のファサードを除いて、簡素なレンガ造りの外観は、窓の周りの対照的なレンガで作られた同心円状のアーチによってのみ活気づけられていました。[29]
西側のファサードは、10世紀から11世紀に建てられた中期ビザンチン教会に匹敵し、突き出た柱の間にある一連のアーチが特徴です。[30]壁には大きな盲アーチの窓が開けられ、その間の柱には珍しい大理石や石で作られた壁龕や円形のパテレが飾られ、装飾的なフレームで囲まれています。[31]フリーズやコーベルテーブルなどのその他の装飾の細部はロマネスク様式の傾向を反映しており、イタリアの職人の趣味と職人の技を示しています。[32]
いくつかの例外、特に南と西の腕木が接合する部分を除いて、教会の外部と内部はその後大理石と宝石の護岸で覆われ、柱、レリーフ、彫刻で装飾された。[33]これらの装飾要素の多くは、古代またはビザンチン建築から取られたスポリアであった。 [34]特にラテン帝国時代（1204-1261年）の第4回十字軍の後、ヴェネツィア人はコンスタンティノープルの教会、宮殿、公共の記念碑を略奪し、多色の柱と石を剥ぎ取った。ヴェネツィアに到着すると、いくつかの柱は切り取られて護岸やパテレにされ、他の柱は2つにまとめられてファサード全体に広げられたり、祭壇として使用された。[35]略奪は後の世紀、特にヴェネツィア・ジェノバ戦争の間に続いた。[36] [37]ヴェネツィアの彫刻家たちはまた、戦利品を地元の作品と融合させ、ビザンチン様式の柱頭やフリーズを非常に効果的に模倣したため、その作品のいくつかはオリジナルと区別するのが難しいほどであった。[38]
その後の修正
5 つのドームそれぞれに 16 個の窓があるほか、当初教会には後陣に 3 個または 7 個の窓、ルネットにそれぞれ 8 個の窓があった。[39]しかし、これらの窓の多くは後に壁で塞がれ、モザイク装飾のための表面積が確保されたため、内部は日光が十分に入らなくなり、特にギャラリーの下のエリアは比較的暗いままだった。ギャラリーは結果として狭い通路に縮小されたが、北、南、西の横木端はそのまま残されている。これらの通路には、教会の中央部分に面した側のギャラリーのオリジナルのレリーフ パネルがそのまま残っている。反対側には、新しい手すりが設置された。[40]
コンタリーニ教会のナルテックスは、もともと西側に限られていた。他のビザンチン教会と同様に、ナルテックスは両側のファサードを越えて横に伸び、北側に残っているニッチで終わっている。南端は12世紀初頭に壁で区切られ、南ファサードからドゥカーレ宮殿と水辺に向かって開くエントランスホールが作られた。[41] 13世紀初頭、ナルテックスは北側と南側に沿って拡張され、西側の腕木を完全に取り囲むようになった。[42]
また、13世紀前半には、ビザンチン教会の典型である低いレンガ造りのドームの上に、十字架の付いた球根状のランタンを支える、より高い外殻が載せられた。[43]鉛で覆われたこれらの木造のフレームは、下にある実際のドームを風化からより保護し、教会の視覚的な目立ち度を高めた。[44] [45] [46]エルサレムのアル・アクサ・モスクやクッバト・アシュ・サクラ・モスク、13世紀初頭に聖墳墓教会のドームの上に建てられた円錐形のフレームなど、さまざまな近東のモデルが、高いドームのインスピレーションと建設技術の源として示唆されている。[47]
建築
外観
露出した3つのファサードは、長く複雑な変遷の結果としてできたものです。特に13世紀には、教会の外観は根本的に変化しました。模様のある大理石の覆いが追加され、多数の柱や彫刻要素が国教会を豊かにするために使用されました。ファサードに構造要素が追加されたり、変更されたりした可能性もあります。[48]
西側ファサード
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大聖堂の外観は2つの階層に分かれている。西側のファサードでは、下層階には5つの深く窪んだ門が並び、大きな柱が交互に並んでいる。[30]下層階は後に、主に第4回十字軍の戦利品である貴重な柱の2層で完全に覆われた。[33]
ビザンチンの伝統に従い、彫刻の要素は主に装飾的である。出入り口を囲むアーチにのみ、建築の線を明確に表現する機能的な彫刻が使用されている。[49]スパンドレルのレリーフに加えて、比較的限られた下層の彫刻には、ロマネスク様式の細い帯、彫像、ビザンチンとイスラムの伝統に由来する人物像が混ざった豊かに彫刻された葉の縁取りが含まれている。東洋の影響は、最北端と最南端のポータルの上にあるティンパナで最も顕著である。 [50]
図像プログラムは、主にルネットのモザイクで表現されている。下段の横扉のモザイクは、聖マルコの遺体がアレクサンドリアからヴェネツィアへ運ばれたことを物語っている。右から左へ、聖人の遺体がエジプトから運び出され、ヴェネツィアに到着し、ドージェによって崇拝され、教会に安置される様子が描かれている。[51]この最後のモザイクは、ファサードにある13世紀のモザイクの中で唯一現存するものであり、他のモザイクは17世紀、18世紀、19世紀に作り直された。[52] [53]失われた作品の全体的な外観は、ジェンティーレ・ベッリーニの『サン・マルコ広場の行列』（1496年）に記録されており、ファサードの以前の金箔張りについても記録されている。 [51]
第4回十字軍の戦利品
競馬場の四頭立て馬車（上）、聖ポリウクトゥス教会の2本の柱のうちの1本（左下）、おそらくフィラデルフィオンの「四人のテトラーク」の像（右下）[54]
上段は、14 世紀後半から 15 世紀前半にかけて作られた、精巧なゴシック様式の冠で飾られています。オジー アーチに改造された元のルネットは、葉で縁取られ、側面のルネットの上には 4 人の軍人聖人の像が、中央のルネットの上には天使に囲まれた聖マルコの像が置かれています。中央のルネットの先端には、天使の挨拶「私の福音伝道者マルコよ、あなたに平和がありますように」が書かれた本を持つ聖マルコの有翼のライオンが描かれています。[注 2]尖塔のある中間の小礼拝堂には福音書記者四人の像が置かれ、両端には聖母マリアと大天使ガブリエルが向かい合って描かれており、これはヴェネツィアの伝説的な建立である421年3月25日の受胎告知の祝日を暗示している。[55]
正面玄関上の最後の審判で最高潮に達する上段の側面ルネットのモザイクの連続は、キリストの死に対する勝利の場面を表している。左から右に、十字架からの降下、地獄の苦しみ、復活、昇天である。[51]中央のルネットは元々は見えず、いくつかの小さな窓が開けられていた可能性がある。現在の大きな窓は、1419年の火災で以前の構造が破壊された後に挿入された。[56]現在北側のファサードに挿入されているキリストと四人の福音書記者のレリーフも、中央のルネットの元々の装飾から残っている可能性がある。[57]
4頭の金メッキされたブロンズの馬は、第4回十字軍の後にコンスタンティノープルから持ち帰られた初期の戦利品の中にありました。 [58]これらはヒッポドロームを飾る四頭立て馬車の一部で、古代から現存する唯一の騎馬チームです。[59] 13世紀半ばには、これらの馬は、ビザンチン帝国に対するヴェネツィアの軍事的勝利と、ビザンチン帝国の後継者としての新たな帝国の地位の象徴として、サン・マルコ寺院の正面ファサードに目立つように設置されました。[60] 1974年以来、オリジナルの4頭の馬は内部に保存され、中央の入り口のバルコニーにはコピーが置かれています。[61]
北側のファサード
北側のファサードのエディキュラには、ヒエロニムス、アウグスティヌス、アンブロシウス、グレゴリウス1世という、ラテン教会博士4人の像が置かれている。ルネットの上部には、思慮深さ、節制、信仰、慈愛の寓意像が置かれている。 [62]
南面ファサード
ゴシック様式の装飾は南側ファサードの上部にも引き継がれており、ルネットの上には正義と勇気の寓意的な像が置かれ、エディキュラには聖アントニオ修道院長と聖パウロ隠者像が収められている。[63]
南側のファサードは最も豪華に装飾されており、珍しい大理石、戦利品、戦利品が飾られている。その中には、いわゆるアッコの柱、宝物庫の外壁に埋め込まれた4人のテトラークの像、バルコニーの南西隅にある斑岩製の皇帝の頭部（伝統的にユスティニアヌス2世を表していると考えられており、フランチェスコ・ブッソーネ・ダ・カルマニョーラであると一般に特定されている）などがある。[64] [65]
1100年から1150年の間にナルテックスの一部が区切られて玄関ホールが作られた後、ナルテックスの南端にあった壁龕が取り除かれ、南側のファサードにあった対応するアーチが開けられ、2つ目の入り口が設けられた。[66]西側のファサードの入り口と同様に、この通路も貴重な斑岩の柱で際立っていた。[67]両側には、横たわったライオンとグリフィンが置かれた。おそらく南側の入り口の両側には、長い間、第1次ヴェネツィア・ジェノバ戦争（1256年 - 1270年）の戦利品としてサン・ジャン・ダクルのジェノバ地区からヴェネツィアに運ばれたと信じられていた2本の彫刻入りの柱もあったが、実際にはコンスタンティノープルの聖ポリウクトゥス教会から持ち帰られた第4回十字軍の戦利品であった。
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1503年から1515年にかけて、玄関ホールは、財産の大半をヴェネツィア共和国に遺贈し、サン・マルコ寺院に埋葬されることを希望していたヴィチェンツァ司教ジョヴァンニ・バッティスタ・ゼン枢機卿の葬儀礼拝堂に改築された。 [68]その結果、南側の入口は祭壇と上の窓に遮られて閉鎖され、グリフィンは残っているものの、装飾の多くは移設または破壊された。[69]柱は少し東に移動された。[70]
玄関ホール（禅チャペル）
教会の南側の玄関ホールの装飾は、隣接するナルテックスの工事と合わせて 13 世紀にやり直されました。玄関ホールの元々の外観については何もわかっていません。現在の丸天井のモザイク サイクルは、メイン ファサードのモザイク サイクルの前兆です。メイン ファサードは、聖マルコの遺体がエジプトのアレクサンドリアからヴェネツィアに移送される様子を物語っています。描かれている出来事には、マルコがいつの日かヴェネツィアに埋葬されるという天使の予言であるpraedestinatioがあり、これはヴェネツィアが聖遺物を所有する神聖な権利を持っていることを裏付けています。聖マルコの権威は、彼が福音書を書き、それを聖ペテロに渡す場面で示されています。また、聖マルコがエジプトに出発し、そこで奇跡を起こす場面にも特別な関連性が与えられており、これは、アレクサンドリアから遺体が運び去られる様子を描いたファサードの冒頭の場面との連続性を生み出しています。[71]
19世紀に大部分が改修されたにもかかわらず、ナルテックスに通じる出入り口の上にある後陣は、中期ビザンチン教会でよく見られるテーマである天使に囲まれた聖母マリアという、12世紀前半の装飾の全体的な様相を維持していると思われる。[72]
インテリア
聖マルコ教会はコンスタンティノープルの聖使徒教会をモデルにしているが、儀式上の必要性と既存の壁や基礎による制限のため、設計を変更する必要があった。[73] 5つのドームを持つ十字形のプランは維持された。しかし、聖使徒教会は真の中央計画教会であった。他のドームよりも大きい中央のドームだけに窓が開けられ、祭壇はその下に位置していた。4つの腕木の間には区別がなく、後陣はなく、2層のアーケードが内部の四方を囲んでいた。対照的に、縦軸は国家儀式に伴う行列にふさわしい空間を創り出すために強調されていた。中央と西側の両方のドームはより大きく、身廊に沿った進行を強調し、一連の次第に小さくなるアーチによって、祭壇が立つ東側の腕木にある高くなった内陣に向かって身廊は視覚的に狭まっている。[32]翼廊の腕木は短く、幅が狭くなっています。視覚的には、バレル・ヴォールト内の二重柱で支えられたアーチの挿入により、腕木の高さと幅がさらに狭くなっています。翼廊と内陣のドームも小さくなっています。[74]
聖使徒教会と同様に、各ドームは4つの円筒形ヴォールトの上にあり、中央ドームの円筒形ヴォールトは4本の支柱から伸びている。しかし、聖使徒教会のヴォールトを補強していた2層のアーケードは変更された。サン・マルコ教会には上部のアーケードがないため、側廊は教会の中央部分からそれほど隔離されていない。その結果、11世紀に建設された他のビザンチン教会と類似した、より統一された空間感覚と開放感が生まれ、主任建築家が6世紀の聖使徒教会に加えて中期ビザンチン建築モデルの影響も受けていたことを示している。[30] [75]
内陣と聖歌隊の礼拝堂
内陣は1394年に作られたゴシック様式の 祭壇スクリーンで囲まれている。その上にはブロンズと銀の十字架があり、その両側には聖母マリアと聖マルコ、そして十二使徒の像が置かれている。[76]スクリーンの左側には聖書朗読用の朗読台があり、右側には新しく選出された総督が人々に紹介された演壇がある。[77]
背後には大理石の手すりが聖歌隊席の境界を示しており、アンドレア・グリッティ総督（在位1523-1538年）による再編後は総督、市の指導者、外国大使が使用するようになった。[78] [ 79] 16世紀以前は、総督の玉座は聖クレメンス1世の聖歌隊席礼拝堂の近くにあり、その出入り口は総督宮殿の中庭に面していた。礼拝堂は総督の私的使用のために確保されていた。[80]総督の私室につながる上の窓から、総督は教会でのミサに加わることもできた。
内陣の両側にある壇上には、聖マルコの生涯とその奇跡を描いたブロンズのレリーフが施されている。[81]手すりの向こうには聖職者専用の司祭席があり、1835年以来聖マルコの聖遺物が納められている主祭壇がある。聖マルコの聖遺物は以前は地下室にあった。[81]祭壇の上にある聖体容器は、キリストと聖母マリアの生涯を物語る場面が彫られた4本の精巧な彫刻が施された柱で支えられている。柱の年代と由来は議論があり、6世紀のビザンチン時代から13世紀のヴェネツィア時代までさまざまな説がある。[82]もともと前庭として設計された祭壇画は、金メッキの銀にビザンチンのエナメルを施した傑作、パラ・ドーロである。[83] [84]
内陣の両側にある2つの聖歌隊礼拝堂は、他の横木にある側廊に相当する空間を占めている。これらはアーチ道を介して内陣とつながっており、アーチ道は上部のドームを支える円筒形の天井を補強する役割も果たしている。[85]北側の聖歌隊礼拝堂は聖ペテロに捧げられている。歴史的には、ここは聖職者の主な場所であった。[86] [ 87]礼拝堂上部の天井のモザイク装飾は、聖マルコの生涯、特に聖体移送の出来事を物語っている。これらは聖マルコの遺物のヴェネツィアへの移送を描写した現存する最古のものである。[88]
側祭壇と礼拝堂
翼廊の脇の祭壇は、主に信者が使用していた。北側の腕木にある祭壇は、もともと福音伝道者聖ヨハネに捧げられていた。上部のドームのモザイクには、エフェソスでの聖ヨハネの生涯を描いた5つの場面に囲まれた老年の聖ヨハネの姿が描かれている。 [ 89] 13世紀に腕木東側の壁に置かれていた聖ヨハネの石のレリーフは、後に教会の北側のファサードに移されたが、これはおそらく、1617年に祭壇が11世紀後半から12世紀初頭にかけて崇拝されていたビザンチン様式の聖像、ニコペイアの聖母に再奉納されたときに移されたと思われる。[64] [90]
ニコペイアの聖母の祭壇とイコン
イコンがヴェネツィアに到着した日付と状況は記録されていない。[91]ラテン帝国時代にコンスタンティノープルから持ち去られた多くの聖像のうちの1つである可能性が最も高く、特別な重要性は関連付けられないまま聖マルコの宝物庫に保管された。[92]イコンがヴェネツィア人にとって重要な意味を持つようになったのは、14世紀にコンスタンティノープルのパントクラトールから略奪したビザンチンのエナメルで額装されたときである。当時、黒死病を街から取り除くために聖母マリアのとりなしを祈願するために、初めて公の行列で運ばれたのかもしれない。[93]イコンは16世紀にヴェネツィアの守護神として政治的な役割を獲得し、ビザンチン皇帝によって戦いに持ち込まれた聖像であることが判明した。[92] [94] 1589年に、この聖像は聖イシドールスの小さな礼拝堂に移され、一般公開され、その後、北側の十字形の側祭壇に置かれました。[95] 1645年に初めて聖ニコペイア（ニコポイオス、勝利をもたらす者）と呼ばれました。 [92]
南側の腕木にある祭壇は、もともと聖レオナルドに捧げられていた。聖レオナルドは6世紀のフランクの聖人で、十字軍の時代にはイスラム教徒に捕らわれた人々を解放するために彼の執り成しが求められ、広く知られるようになった。聖レオナルドは、ヴェネツィアで特に崇拝されていた他の聖人、ブレーズ、ニコラウス、クレメンス1世とともに、上のドームに描かれている。 [96]この祭壇は1617年に真の十字架に再び捧げられ、1810年以来、聖体祭壇となっている。[97]
1125年にドメニコ・ミキエル総督（在位1117-1130年）がエーゲ海での軍事遠征から帰還した際にヴェネツィアに持ち帰ったキオス島の聖イシドールスの聖遺物は、長い間放置されていたが、14世紀半ばに再発見され、アンドレア・ダンドロ総督（在位1343-1354年）の主導により、聖遺物を収蔵するために1348年から1355年の間に聖イシドールス礼拝堂が建設された。[98]また、ヴェネツィアの典礼暦に毎年の祝祭日（4月16日）が定められた。[99]
1618年以降同名の信徒団体によって使用されたマスコリ礼拝堂は、フランチェスコ・フォスカリ総督（在位1423-1457年）の下で装飾され、1430年に献堂された。[100] [101]
中央のドームを支える支柱の向かい、内陣の両側に、総督クリストフォロ・モーロ（在位1462-1471年）が私費で聖パウロと聖ヤコブに捧げられた2つの祭壇を建てた。聖ヤコブ祭壇の後ろの支柱は、1094年に聖マルコの聖遺物が再発見された場所と言われている。この奇跡的な出来事は、腕木反対側のモザイクに描かれている。[102]
洗礼堂
洗礼堂の建設時期は不明だが、総督ジョヴァンニ・ソランツォ（在位1312-1328年）の治世下であった可能性が高い。ソランツォの墓が洗礼堂内にあり、ソランツォが建築改修の責任者であったことを示している。同じく洗礼堂には、装飾計画を自費で行った総督アンドレア・ダンドロも埋葬されている。 [103]モザイク画は、壁には洗礼者聖ヨハネの生涯の場面が、洗礼堂前部にはキリストの幼少期が描かれている。[104]サンソヴィーノ設計の青銅洗礼盤の真上のドーム天井には、使徒たちが離散している姿が描かれており、各使徒が、すべての人々に福音を宣べ伝えよというキリストの命令に関連して、異なる国籍の人々に洗礼を施しているところが描かれている。[105]祭壇の上にある2つ目のドーム天井には、 9人の天使の聖歌隊に囲まれた栄光のキリストが描かれている。祭壇は大きな花崗岩で、伝説によればヴェネツィア征服後にティルスからヴェネツィアに運ばれたものである。キリストがティルスの人々に説教するために立った岩であると言われている。[106]
聖具室
1486年、ジョルジョ・スパヴェントはプロト（顧問建築家兼建物管理者）として、聖ペテロの司祭館と聖歌隊礼拝堂の両方につながる新しい聖具室を設計した。以前の聖具室の場所は不明である。これはスパヴェントの最初のプロジェクトであり、彼が完成まで監督した唯一のプロジェクトであった。装飾は1493年に始まりました。聖遺物箱、聖体顕示台、祭服、典礼用品や書籍を保管するために使用されたキャビネットは、アントニオ・デッラ・モーラとその兄弟パオロによって象嵌され、聖マルコの生涯の場面を示しています。旧約聖書の預言者を描いた丸天井のモザイク装飾はティツィアーノによって設計され、1524年から1530年の間に完成しました。[107] [108]
聖具室の後ろには、やはりスパヴェントが設計した教会があり、ヴェネツィアの最初の守護聖人である聖テオドールに捧げられています。1486年から1493年にかけて、厳格なルネッサンス様式で建設され、大聖堂の聖職者のための私的な礼拝堂として、また後にはヴェネツィア異端審問所の所在地として使われました。[109]
影響
国教会として、サン・マルコ寺院はヴェネツィアの建築家にとって基準となる場所でした。ゴシック時代におけるその影響は、サント・ステファノ教会の入り口や壁画、サン・マルコ寺院のクロケットを思わせる炎のようなレリーフ彫刻が施されたオジー・アーチからなるマドンナ・デル・オルト教会の入り口など、装飾的なパターンや細部に限られていたようです。[110]
ルネサンス初期には、ロンバルディア人の石工によってヴェネツィア建築に古典的な要素が導入されたにもかかわらず、地元の建築の伝統に対する忠実さは強く残っていました。 [111]カ・ダリオとサンタ・マリア・デイ・ミラーコリ教会のファサードでは、サン・マルコ寺院を模倣した表面装飾が主な特徴であり、全体的な効果は、バシリカから派生した、きらめく有色大理石の豊かな被覆と円形のパターンから生まれています。[112]同様に、ドゥカーレ宮殿の中庭にあるフォスカリ門は、古代の凱旋門に基づいていますが、重なり合った柱が密集し、ゴシック様式の尖塔と頂上の彫像などの細部はバシリカに負っています。[113] [114]サン・マルコ大信徒会では、サン・マルコ大聖堂への言及は、大聖堂の輪郭を思い起こさせる屋根に沿った一連の半月板で表されています。[115]
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サント・ステファノ -
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フォスカリ門 -
臓器
カリード・トライス・タンブリーニのオルガン
司祭席の左側にある聖歌隊席には、大聖堂のメイン オルガンがあります。これは 1766 年にガエターノ カリドによって製作され、1893 年にウィリアム ジョージ トライスによって、1972 年にタンブリーニ社によって拡張されました (作品番号 638)。この楽器は、58 音の鍵盤 2 つと 30 の足鍵盤を備え、手鍵盤と足鍵盤は機械式、レジスターは電気式の混合トランスミッションを備えています。
カリドのオルガン
司祭席の右側にある聖歌隊席には、1766 年に作られたガエターノ・カリドの作品 30 のパイプオルガンがあります。1909 年にこの楽器は撤去され (マショーニ社製の新しいオルガンのための場所を確保するため)、1995 年にフランツ・ザニンによる修復作業の後、再配置されました。
マショーニ オルガン (作品番号 284) は、2 つの鍵盤とペダルを備え、空気圧で駆動します。1994 年に解体され、修復されてメストレのサンタ マリア デッラ パーチェ教会で再組み立てされました。
カリドオルガンは完全に機械的なトランスミッションを備え、第 1 オクターブの 57 鍵盤と、常にマニュアルに接続された演台スタイルのペダルを備えています。ケースはオリジナルのバロック様式ではなく、よりシンプルな形で装飾のない木製のものです。
マルティーノのオルガン
これはナポリ派の小型オルガンで、1720年にオルガン製作者トマソ・デ・マルティーノの作品です。1995年にフランツ・ザニンによって修復され、聖堂後陣の壁龕に設置されました。機械式トランスミッションで、45音の手鍵盤が装備されており、ペダルはありません。
チミノのオルガン
これはナポリ派の小型オルガンで、1779年にオルガン製作者ファブリツィオ・チミーノの作品です。1999年にジョルジョとクリスティアン・カラーラによって回収され、2014年に聖ニコペイアの祭壇の隣にある大聖堂に設置されました。機械式トランスミッションを備え、短い第1オクターブの45音の手鍵盤と、手鍵盤に常時接続された8音の演台ペダルボードを備えています。
モザイク
装飾プログラム
インテリア
後陣内の主祭壇の位置は、必然的に装飾計画に影響を与えた。[116]祭壇上の中央ドームに通常配置される全能のキリスト像は、後陣の半ドーム内に配置された。 [117]下には、3つの窓を挟んで、11世紀後半から12世紀初頭のモザイクがあり、聖ニコラオス・オブ・ミラ、聖ペテロ、聖マルコ、聖ヘルマゴラス・オブ・アクイレイアが国家の守護者および守護者として描かれており、聖ニコラオスは特に船乗りの守護神である。[118]
主祭壇の東側の腕木の上には、イマヌエル（神は我らと共に）のドームがあります。中央には星に囲まれた若いキリストが描かれています。その下には、聖母マリアと旧約聖書の預言者の立像が放射状に配置されており、後者は主に受肉について書かれた巻物を携えています。[119]中期ビザンチン教会で慣例であったセラフィムの代わりに、ドームのペンデンティブには四福音書記者のシンボルが描かれています。[120]
キリストの生涯を物語る長い連作が内部の大部分を占めており、主要な出来事が縦軸に沿って描かれている。中央のドームと内陣の間にある東側の天井には、キリストの幼少期の主要な出来事（受胎告知、東方三博士の礼拝、神殿での奉呈）に加えて、キリストの洗礼と変容が描かれている。西側の天井には、片側にイエスの受難（ユダの接吻、ピラトの前での裁判、磔刑）が、もう一方には復活（地獄の苦しみと復活後の出現）が描かれている。翼廊にはキリストの奇跡を描いた二次的な連作が配置されている。[121]この連作は11世紀のビザンチン福音書に由来していると思われる。[122]翼廊には聖母の生涯の詳細な連作も含まれている。これらの場面はおそらくコンスタンティノープルの11世紀のジェームズ原福音書の彩飾写本から派生したものである。[123] [124]前奏曲として、キリストの祖先を示すエッサイの木が1542年から1551年の間に北側の腕木の端の壁に追加されました。[125]さまざまな物語の連作を通して、旧約聖書の預言者が新約聖書の場面に関連するテキストを近くで手に持っている姿が描かれています。[126]
昇天のドームは中央に位置しているが、聖使徒教会では南の腕木の上にあった。[127] 12世紀後半に完成したこのドームは、コンスタンティノープルの中期ビザンチン様式の原型を代表している。[128]中央では、4人の天使に付き添われて昇天するキリストが描かれ、その周囲には聖母マリア、2人の天使、12使徒の立像が配置されている。中期ビザンチン様式の教会の中央ドームの慣例に従い、ペンデンティブには4人の福音記者が描かれ、それぞれが福音書を携えている。[120]
聖使徒教会と同様に、ペンテコステのドームは西側の腕木の上に位置している。[129]中央にはヘトイマシア、つまり本と鳩が置かれた空の玉座がある。外側に向かって銀色の光線が放射され、ドームの外側の縁の周りに座る使徒たちの頭に降り注いでおり、それぞれの頭には炎がある。教会の制度であるペンテコステに倣い、西側の腕木の側面の丸天井と壁は、使徒たちのその後の宣教活動と殉教者としての彼らの死を主に描いている。[127]さまざまな使徒の生涯における特定の出来事や彼らの死の様子は、部分的には使徒行伝から、大部分は外典から派生したラテン語の殉教者物語に語られているように、西洋の伝統に従っている。しかし、聖人の生涯を、複数の出来事を一つの場面に組み合わせた構成で表現するという個々の表現と全体的な概念は、中期ビザンチン時代のギリシャ写本の挿絵に類似点がある。[130]
西側の天井には、聖ヨハネの黙示録と最後の審判のビジョンが描かれている。その下の壁には、聖母マリアと聖マルコの間に座するキリストを描いた13世紀のデイシスがある。[ 131 ]
ナルテックス
ナルテックスの西側と北側の翼の装飾計画は、11世紀のナルテックスが西側の腕木北側と南側に沿って拡張された13世紀に完全に計画されたようです。しかし、北側の翼のモザイクのスタイルの変化は明らかであり、おそらくヴォールトシステムの完成を待つために計画の実行が中断されたことを示しています。[42]
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中期ビザンチン教会では最後の審判のテーマがナルテックスで表現されることが多いが、装飾プログラムは創世記と出エジプト記の物語を物語るものである。主な主題は天地創造とバベルの塔、そしてノア、アブラハム、ヨセフ、モーセの生涯である。[132]アベルの犠牲とアブラハムのもてなしの物語は特に強調されており、キリストの死と聖餐との類似性から、教会の入り口の両側のルネットに目立つように配置されている。[133]
個々の場面が、4世紀または5世紀のギリシャの創世記の重要な彩飾写本であるコットン創世記のものに非常に近いことは長い間認識されてきた。写本にある359のミニアチュールのうち約100が使用されている。エジプト起源のこの写本は、東地中海のヴェネツィア人の商業関係の結果として、または第4回十字軍の戦利品としてヴェネツィアに渡った可能性がある。[134] 6世紀のウィーン創世記も13世紀初頭にヴェネツィアにあり、芸術的選択に影響を与えた可能性がある。[135]モーゼのドームに関しては、場面が最もパレオロゴス美術に似ており、図像の出典として13世紀の第3四半期の未知の写本を示唆している。[136]
ビザンチン様式の旧約聖書の物語を彩飾写本に描いたものは適切なモデルとなったが、ビザンチン教会自体は、その装飾において旧約聖書をあまり重視しなかった。物語は救済の歴史の影であり、新約聖書の現実より劣ると考えられていたからである。ヴェネツィア人がナルテックスのテーマとして旧約聖書を選んだのは、西洋の由来ではなく、11世紀後半からローマで高まっていた関心を反映していた。[137]
物語は、かつて教会の南側入口にあった創造のドームに対応して始まり、創造のドームは、神の霊が水面上を漂う場面で始まり、アダムとイブがエデンの園から追放される場面で終わる。『コットン創世記』と同様に、キリストは創造の代理人として描かれている。[138]その下のペンデンティブにはエデンの守護者であるケルビムが描かれ、ルネットにはカインとアベルの物語が描かれている。[139]ノアの物語と、言語の混乱と諸国の離散を伴うバベルの塔の物語は、教会の入口の両側の丸天井を占めている。[140]族長の召命からイサクの割礼までのアブラハムの物語は、1つのドームとその下の2つのルネットで語られ、最も長いヨセフの物語は次の3つのドームを占めている。[141]紅海を渡るまでのモーセの物語は、最後の湾に限られている。[142]
スタイル
イマヌエルのドームのモザイク：12世紀の最初の四半期にさかのぼる預言者エレミヤ（左）と、おそらく1170年から1180年の間に描かれた預言者イザヤ（右）[143]
サン・マルコ寺院で最も古いモザイクは、ナルテックスの入口ポーチの壁龕にあり、1070年頃のものと推定される。 [144]ビザンチン様式ではあるが、当時のビザンチンの流行からするとやや時代遅れである。おそらく、11世紀半ばにコンスタンティノープルを離れ、トルチェッロ大聖堂の制作に携わり、その後地元に留まったモザイク職人によって制作されたと思われる。[145 ] 11世紀後半から12世紀初頭にかけて制作された主後陣の彫像は、より現代的だが依然として古風な様式である。[146]
装飾の最も重要な時期は12世紀で、この時期のヴェネツィアとビザンチンの関係は、東方からの芸術的影響を制限する政治的緊張と、ヴェネツィア人が東方の原型を認識し、ビザンチンのモザイク職人と材料が流入するのを有利にする活発な貿易と協力の時期を交互に繰り返した。[147] 12世紀の最初の25年間にさかのぼるイマヌエルのドームの3人の像（エレミヤ、ホセア、ハバクク）は、おそらくギリシャで訓練を受けた非常に熟練したモザイク職人の作品です。それらはコンスタンティノープルの中期ビザンチン絵画のより古典的で写実的な特徴を示していますが、より粗く破断した線という地元の傾向も示しています。[148]聖歌隊席と翼廊の作業の次の段階では、モザイクのためにビザンチンのミニアチュールが多かれ少なかれ忠実にコピーされましたが、コンスタンティノープルの最新の芸術的発展を反映する可能性のある東方の影響はほとんど追跡できません。[149]コンスタンティノープルの芸術的発展に対する新たな直接的な認識は、12世紀前半に制作されたペンテコステのドームに示されています。[150]
12 世紀後半、インマヌエルのドームのモザイクの大部分、昇天のドームの全体、および西側の腕金のいくつかの丸天井のモザイクは、原因も日付も不明な大惨事により、完全にやり直さなければならなかった。[153]地元の影響は明らかである。しかし、より力強いポーズ、激しく揺れる衣服、表現力、高められたコントラストは、コンスタンティノープルで発展しつつあったダイナミックなスタイルが部分的に取り入れられたことを示している。[154]昇天のドームのモザイクと、近くの丸天井にある受難を描いたモザイクは、ヴェネツィアのモザイク派の成熟を表しており、中世美術の偉大な業績の 1 つである。[155]
ギャラリーが撤去された後、13世紀からモザイク装飾は下壁まで拡張された。最初のモザイクは「園の苦悩」を描いたもので、東西のさまざまな伝統を融合させたものである。コムネノス朝後期の複雑な模様の痕跡が残っている。しかし、より丸みを帯びた人物の彫像のような質感は、ストゥデニツァ修道院で見られるようなビザンチン美術の同時代の発展を反映している。同時に、西洋ゴシックに関連する優雅さが現れ、ビザンチンの伝統と融合している。ゴシックの影響は、フランスの教会のステンドグラスの窓に由来する模様の背景を持つ、この時期の後のモザイクでより顕著になっている。 [156]
内部のモザイクは1270年代までに完成したようで、ナルテックスの作業は1290年代まで続いた。1308年に大会議がムラーノ島のガラス窯で夏の間にサン・マルコ寺院用のモザイク材料を生産することを許可した時点では、何らかの作業がまだ行われていたに違いないが、1419年までにその年の火災で生じた主後陣と西ドームの甚大な被害を修復できる有能なモザイク職人は残っていなかった。その結果、ヴェネツィア政府はフィレンツェのシニョーリアに援助を求めざるを得なくなり、シニョーリアはパオロ・ウッチェロを派遣した。[157]アンドレア・デル・カスターニョを含む他のフィレンツェの芸術家も15世紀半ばにサン・マルコ寺院で活躍し、建築設定で主に達成される遠近感を導入した。この同じ時期に、ミケーレ・ジャンボーノがモザイクを制作した。[158]
1439年に再び火災が発生し、修復が必要になったころには、多くのヴェネツィアのモザイク職人が訓練を受けていた。彼らが制作したモザイクの一部にはフィレンツェの影響が見られ、その他のモザイクは細部や人物の造形にルネッサンスの発展が反映されている。しかし、この時期のモザイクは全体的に、被害を受けた作品のデザインを忠実に模倣し、中世風に仕上げられていた。[159]
中世の作品の様式的な完全性を維持するための修復や修復が必要になったときの努力は、16世紀にはほとんど放棄された。モザイクを修復する必要がなかったにもかかわらず、古いモザイクをルネッサンスやマニエリスムのものに置き換えるという名目で、ティツィアーノ、ティントレット、パオロ・ヴェロネーゼ、ジュゼッペ・サルヴィアーティ、パルマ・ジョーヴァネなどの著名な芸術家が教会での仕事を競い合い、芸術的に優れているとされる「現代の」モザイクの下絵を準備したが、新しい人物や場面を古い作品に様式的に統合しようとする試みはほとんどなかった。[161]
火災や地震、また潟湖の船から礼砲が撃たれるたびに生じる振動による被害に加え、基礎となる石積みの通常の腐食により、モザイクを繰り返し修復する必要が生じました。[162] 1716年、ローマのモザイク職人レオポルド・ダル・ポッツォがサン・マルコ寺院のモザイクの修復と維持管理の責任を委任されました。地元の職人が再びほとんど死に絶えていたためです。ダル・ポッツォは、ジョヴァンニ・バッティスタ・ピアッツェッタとセバスティアーノ・リッチの下絵に基づいて、いくつかの新しいモザイクも制作しました。[162] 1867年、サルヴィアーティガラス製造会社が運営するモザイク工房と修復の独占契約が締結されました。サルヴィアーティの修復作業はモザイクを取り外して再設置することが多く、品質がかなり低下することがよくあったため、非常に批判されていました。何世紀にもわたる修復と更新にもかかわらず、オリジナルの図像プログラムはほぼ保存されており、モザイクの約4分の3は以前の構成とスタイルを維持していますが、オリジナルであると考えられるのは約3分の1だけです。[163]
床のモザイク
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床は、主にオプス・セクティレで制作され、オプス・テッセラトゥムも少量制作されており、11世紀後半または12世紀前半に遡る。[164]多種多様な色の石灰岩と大理石で作られた幾何学模様と動物のデザインで構成されている。[165] [166]ライオン、ワシ、グリフォン、鹿、犬、孔雀など、表現されている動物は主に中世の動物寓話に由来し、象徴的な意味を持っている。[167]
ロマネスク様式の床との類似点もありますが、装飾的なコーニスに囲まれた大きな大理石の板が含まれていることからも、東洋の原型からの影響がうかがえます。[168] [169]絡み合った円が頻繁に使用されていることからも、中世イタリアのコスマテス様式の床を思い起こさせます。[170]
管理
ヴェネツィア共和国の統治下では、サン・マルコ寺院は総督の私的な礼拝堂であった。宗教行事の責任者であるプリミケリウスは総督によって個人的に任命され、オリヴォロ/カステッロ司教（1451年以降はヴェネツィア総大司教）がサン・マルコ寺院の管轄権を主張しようと何度も試みたにもかかわらず、プリミケリウスは総督のみに従属し続けた。[171] [172]
9世紀初頭、ドージェは教会の財政管理、維持、装飾を担当するプロキュレーター・ オペラティス・エクレシアエ・サンクティ・マルキ（Procurator operis ecclesiae Sancti Marci）も任命した。 [173] 13世紀半ばまでに、教会を管理するプロキュレーターは2人おり、デ・スプラ（Ecclesiam sancti Marci）と呼ばれていた。彼らは大会議によって選出され、一時的に教会を監督し、ドージェの権限を制限した。1442年には、教会とその財務を管理するプロキュレーター・デ・スプラが3人いた。[174] [175]プロキュレーターはまた、建設、維持、修復の監督を直接担当するプロト（proto）を雇用し、給与を支払った。 [176]
1797年にヴェネツィア共和国がフランスに陥落した結果、サン・マルコ大聖堂はドージェの私的な礼拝堂ではなくなり、プリミケリウスは暫定市政府の下で宣誓をすることが求められた。その頃、ヴェネツィア総大司教の座をサン・ピエトロ・ディ・カステッロからサン・マルコ大聖堂に移す計画が始まった。[177]しかし、1798年にヴェネツィアがオーストリアの支配下に入るまで、何の措置も取られなかった。オーストリア統治の最初の期間（1798年 - 1805年）には、司教座をサン・サルバドル教会に移すことが代わりに提案されたが、やはり何の措置も取られず、1807年、フランス統治の2度目（1805年 - 1814年）にサン・マルコ大聖堂が総主教の大聖堂となった。この新たな地位は、オーストリア統治の第2期（1814-1866年）中の1816年にオーストリア皇帝フランツ1世によって、また1821年には教皇ピウス7世によって確認された。[178]
参照
参考文献
注記
- ^ ウラジミロ・ドリゴは、パルティチピツィオ教会は中央ドームの下の現在は壁で囲まれた部分を含む地下室のみに対応していたという仮説を立てており、ドリゴはこれを初期の西壁の遺跡であると解釈している。ウラジミロ・ドリゴ著『ヴェネツィア・ロマニカ...』I、20～21ページを参照。
- ^ 現在の彫像は、1511 年の地震で破壊されたオリジナルの彫像の代わりに、1618 年にジローラモ アルバニーズによって彫られました。Giulio Lorenzetti、Venezia e il suo estuario...、p. 4 を参照。 167
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外部リンク
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北緯45°26′04″ 東経12°20′23″ / 北緯45.43444° 東経12.33972° / 45.43444; 12.33972