トンド（歴史的政体）

トンド・ トゥンドゥン[1] ᜆᜓᜈ᜔ᜇᜓ
900年以前[2] [注 1] –1589年[3]
1570 年のトンドの位置 (赤色)。
資本	トンド
共通言語	古タガログ語、カパンパンガン語、古典マレー語[2]
宗教	ヒンドゥー教[4] [5] [6] [7] タントラヤナ仏教[4] [5] [6] [7] イスラム教[注 2] タガログ語の多神教[8]
政府	バヤン 封建君主制はラカンという称号を持つ王によって統治され、それぞれのダトゥによって統治されるいくつかのバランガイ公国から構成されていた[9] [5] [10] [11]
ラカン
•  900年頃	名前のない統治者、パイラの大臣ジャヤデワが代表（債務免除の記録によると）
• 1450–1500 [引用が必要]	ラジャ・ロントクとダヤン・カランギタン
• 1570～1575年以前[要出典]	ラカンデュラ
• 1575–1589 [要出典]	アグスティン・デ・レガスピ
歴史時代	古代から近世まで[2] [注 3]
•ラグナ銅版碑文に初めて歴史上の記述があり、マタラム王国との貿易関係が示唆されている[2]	900年以前[2] [注 1]
• 隣接するマニラ王朝の建国時期については、1200年代（マニラの戦い（1258年）と（1365年）を参照）から1500年代（マニラの戦い（1500年）を参照）まで様々な説が提唱されている[注4]	1200年代頃～ 1500年代頃
•明朝との定期的な貿易関係の確立[12]	1373
•ラジャ・マタンダの母親の治世中のマニラとの領土紛争[5]	1520年頃
• マニラ陥落	1570
• バンクサイ海峡の戦い[13]	1571
•  1574年のリマホンの攻撃とそれと同時に起こったタガログ人の反乱	1574
•トンド陰謀の発見、先住民支配の解体、そしてスペイン領東インドへの統合	1589年[3]
通貨	ピロンシトス、金の指輪、物々交換[14]
後継者 1500年頃 マニラ 1589 フィリピン総司令官 マニラ（州）
今日の一部	フィリピン

フィリピンの初期の歴史では、トンド（タガログ語：[tunˈdo]、バイバイン：ᜆᜓᜈ᜔ᜇᜓ 、カパンパンガン語：Balayan ning Tundo）のタガログ語とカパンパンガンの居住地は、トンド王国とも呼ばれ、ルソン島のパッシグ川デルタの北部に位置する主要な貿易拠点でした。トンドは、パッシグ川デルタの南部に位置していたマニラ（バヤン）とともに、フィリピン諸島の残りの地域における中国製品の貿易の共同独占を確立し、東南アジアと東アジアの貿易で確固たる勢力を築きました。^{[15] [7] [16] [9] [17] [18] [19] [過剰な引用]}

トンドはフィリピンで最も古い歴史のある集落の一つであるため、フィリピンの歴史家や歴史学者にとって特に興味深い場所です。学者たちは一般的に、フィリピンで現存する最古の現地で書かれた文書であるラグナ銅版碑文にトンドについて言及されており、その年代は西暦900年に遡ります^{[2] [9] [20]}

1570年にスペイン人との接触が始まり、1571年にマニラ湾地域の現地支配者が敗北した後、トンドはマニラ政体の跡地に建設されたスペインの砦、イントラムロスから統治されました。トンドがスペイン帝国に吸収されたことで、独立した政治体としての地位は事実上終わり、現在は現代のマニラ市の地区として存在しています。

地理的に見ると、この集落は完全に水域に囲まれており、主に南はパシグ川、西はマニラ湾岸であるが、デルタの小川にも囲まれており、南東にはレイナ運河、北東にはエステロ・デ・スノグ・アポグ川、東と北端にはエステロ・デ・ビタス川がある。 ^[21]

学術界では「トンド国家」または「トンド集落」と呼ばれており、^{[7] [9] [5] 、最も}古いタガログ語の辞書では「バヤンとバラヤン・イン・カパンパンガン」（「都市国家」、^「国」または「国家」、文字通り「集落」）に分類されています。^{[18] [9] [5]} 

トンドと接触した君主制文化圏の初期の旅行者（中国人、ポルトガル人、スペイン人を含む）^[20]は、当初トンドを「トンド王国」と呼ぶことが多かった。初期のアウグスティノス派の年代記作者ペドロ・デ・サン・ブエナベントゥラは、1613年に著書『タグラ語の語彙』^{でこれを誤りであると説明しているが[18]}、歴史家ビセンテ・L・ラファエルは、この呼称はスペイン植民地時代の大衆文学で採用されたが、それは当時のスペイン語作家が、東南アジアの海洋支配構造の複雑な権力関係を描写する適切な言葉を持っていなかったためだと指摘している^{[10] 。スペイン人の最も初期の直接の記録では、要塞化された}マニラの政体と比較して、トンドを小さな「村」と表現している^[23]。

政治的には、トンドはいくつかの社会集団から成り、歴史家は伝統的に^[24]バランガイ^{[5] [7] [25]}と呼ばれ、ダトゥが率いていた。^{[9] [5] [25]これらのダトゥは}、彼らのうち最も年長の者のリーダーシップを、バヤンに対するラカンと呼ばれる一種の「最高位のダトゥ」として認めていた。^{[9] [5] [7]} 16世紀中期から後半にかけて、トンドのラカンは、トンド、マニラ、ブラカンとパンパンガのさまざまな政治体を含むマニラ湾地域のさまざまな政治体によって形成された同盟グループ内で高く評価されていた。^{[5] [25]} 人口統計学者で歴史家のリンダ・A・ニューソンは、入手可能なデータから推定して、スペイン人が最初に到着した1570年当時、トンドの人口は約43,000人だったと推定している。^[26]

文化的には、トンドのカパンパンガン族とタガログ族は豊かなオーストロネシア語（特にマレー・ポリネシア語）文化を持ち、独自の言語や文字、宗教、芸術、音楽の表現は群島の最古の人々にまで遡る。^{[27] [6]}この文化は後に、海洋東南アジアの他の地域との貿易関係の影響を受けるようになった。^{[6] [28]}特に重要なのは、明王朝、^[29]マレーシア、ブルネイ、マジャパヒト帝国との関係であり、フィリピン群島がインド文化圏外の地理的位置にあるにもかかわらず、これらはインド文化の大きな影響の主な媒介となった。 ^{[6] [7] [30] [28]}

フィリピンの先史時代および初期の歴史を研究するための原資料の包括的なレビューはわずかしか行われていないが、ウィリアム・ヘンリー・スコットによる1968年のレビューは最も初期の体系的な批評の1つである。^{[31]スコットのレビューは、}テオドロ・アゴンシージョ、オラシオ・デ・ラ・コスタ、マルセリーノ・フォロンダ、メルセデス・グラウ・サンタマリア、ニコラス・ザフラ、グレゴリオ・ザイデなど、その時代を代表する歴史家や民俗学者のパネルによって早い段階でレビューされており、初期フィリピンの歴史研究に関する影響力のある学術作品となっている。^{[32]スコットの1968年のレビューは、ローラ・リー・ユンカーが1998年に古代フィリピンの政治体制に関する一次資料の包括的なレビューを行った際に認められた。 [31]}また、F・ランダ・ジョカノによるフィリピン先史時代の人類学的分析でも認められた。 [ ^7]

スコットは、フィリピンの先史研究のための資料として、考古学、言語学、古地理学、外国の文書、準歴史的系譜文書を挙げている。後の著作^[5]では、フィリピンの初期の歴史時代または原史時代に関連する初期の文書や現存する口承または民俗伝承を詳細に批評している。^[7]

スコット^{[20] [5]}ジョカーノ^[7]ユンカー^{[31] が}トンドとマニラの集落の研究に特に関連があると考える情報源には以下のものがある。

• マレー語テキスト、^{[31] [20] [5]}
• フィリピンの口承伝承、^{[31] [7]}
• 中国の朝貢記録と地理、^{[31] [20] [5]}
• 初期のスペイン語の著作^{[31] [5]}と
• マニラ湾、パシグ川、ラグナ湖周辺の地域からの考古学的証拠。^{[31] [20] [5] [7]}

さらに上流にあるラジャ・カラマイン・ナマヤンの歴史に関する主要な資料としては、考古学的発掘調査で発掘された遺物（最も古いものは1977年にロバート・フォックス[ ^{33]が国立博物館のために行った研究）やスペイン植民地時代の記録（最も有名なのは19世紀のフランシスコ会の歴史家、}フレイ・フェリックス・ウエルタが編纂したもの）などがある。^[34]

注目すべき考古学、文書、系図の資料についてのより詳しい説明は、この記事の最後の方にあります。

ユンカーは、フィリピン初期史の主要な文献のほとんどには固有の偏りがあり、その物語を相互に、また実証的な考古学的証拠と照合する必要があると指摘している。 [31] 彼女は、 F・ランダ・ジョカーノ、フェリックス・M・キーシング、ウィリアム・ヘンリー・スコットの著作を注目すべき例外として挙げている。^{[31 ]}

F. ランダ ジョカノは、フィリピンの初期の歴史に関しては、「考古学的発見」であっても専門家が慎重に解釈することが不可欠であると警告している。なぜなら、適切な文脈で分析しないと、誤って解釈される可能性があるからだ。^{[引用が必要]}

トンドは商業の中心地としての歴史があったため、様々な文献や言語で多くの名前で呼ばれてきました。トゥンド、トゥンドゥン、トゥンドック、トゥンリオ、トゥンダアン、トゥンドゥ、トゥンダ、トンラオなど とも呼ばれています。^[35]

「トンド」という名前の由来については、さまざまな説が唱えられている。フィリピンの国民的芸術家ニック・ホアキンは、高台（「トゥンドック」）に由来しているのではないかと示唆した。^[36]しかし、フランスの言語学者ジャン＝ポール・ポテは、当時「トゥンドック」（今日では「ティンドゥク・ティンドゥカン」）と呼ばれていた川沿いのマングローブ、Aegiceras corniculatumが、名前の由来として最も可能性が高いと示唆している。^[37]

最古のタガログ語辞書によると、^{[9] [5]}トンドやマニラのような沿岸部の大規模な集落は、ラカンまたはラジャが最終的に率いており、タガログ語では「バヤン」と呼ばれていました。 ^{[9] [5] [25]この用語（今日では「国」または「町」と翻訳されています）は、タガログ語の用語であり、最終的には}バンサ（「国家」を意味する） という言葉とともに、現代ではフィリピン全体を指すようになりました。

しかし、トンドの植民地化以前の集落についても、いくつかの記述子を使って説明されてきました。

スペイン人が直接入手した最も古い記録では、マニラの要塞国家と比較して、この町はより小さな「村」であると説明されている。^{[23]しかし、この用語はスペイン植民者の強い}スペイン中心主義的偏見 を反映しているため、学術界ではもはや使用されていない。^[20]

トンドと接触した君主制文化圏の旅行者（中国人、ポルトガル人、スペイン人を含む）^[20]もまた、当初はしばしばトンドを「トンド王国」と誤って表記した^{[20] [5] [9] 。初期のアウグスティノス派年代記作者ペドロ・デ・サン・ブエナベントゥーラは、1613年に早くも著書}『タグラ語の語彙』で、これは誤りであると説明している。^[18]しかし、歴史家ビセンテ・L・ラファエルは、当時のスペイン語作家には、東南アジアの海洋地域の指導構造の基礎となった複雑な権力関係を説明するのに適切な言葉がなかったため、この名称は後にスペイン植民地時代の大衆文学で採用されたと指摘している。^[10]

歴史家F・ランダ・ジョカノはトンドを「大きなバランガイ」という用語で表現し、フィリピンの歴史家が伝統的に植民地時代以前の社会の「基本的な政治構造」と考えてきたものの拡大版としてトンドを位置づけている。^{[7]しかし、そのような目的での「バランガイ」という用語の使用は、歴史家}デイモン・ウッズ によって最近疑問視されている。ウッズは、この用語の使用は、 20世紀にアメリカがフアン・デ・プラセンシアの著作を誤訳した結果であると考えている。^[24]

トンドの政治構造に関する異文化間の不正確さを避けるため、^[20]学術文献では通常、一般的な包括的な用語を使用して説明され、「トンド政治体」または「トンド集落」と説明されます。^{[7] [9] [5]}

学者たちは一般的に^[9]トンドがパシグ川の北、^[38]ルソンまたはルスンの北部に位置していたことに同意している。ルソンはパシグ川デルタの古いタガログ語の名前である。 ^{[5] ：190–191}この名前は、米の殻を剥くために使用される大きな木製の乳鉢を意味するタガログ語に由来していると考えられている。^{[39] [40]}この名前は最終的に現代のルソン島全体の名前として使用されるようになった。^[41]

マニラやカインタのような要塞化された政体の場合を除き、タガログの政体の領土境界に関する直接的な記述は、学者が正確な描写を行うことを躊躇させる傾向がある。なぜなら、トンドのようなコンパクトな政体の境界でさえ、世帯の集中度が徐々に減少し、農地（パラン）へと、そして最終的には野生植物（スカル）へと分散していくと描写されているからである。^[38]

しかし、トンドの領土の境界は、トンドに島のような形を与えたいくつかの水域によって定義されていると一般的に認められています。^{[36] [21]}

• 南はパシグ川。
• レイナ運河は、南東のエステロ・デ・ビノンドとの間にビノンド島を形成している[ 21 ^]
• 東のエステロ・デ・ヴィタス^[21]の東側、
• 北東にはエステロ・デ・スノグ・アポグ^[21]があり、エステロ・デ・ヴィタスとの間にバルート島を形成している。
• エステロ・デ・ビタス川の北側はナボタス川の河口から北に合流し^{[21] 、}
• 西側にはマニラ湾の元々の（埋め立て前の）海岸線^{[21]がある。}

特に、現在「ガガランギン」として知られている現代のトンドの地域は、昔は植物が自生していた場所であったため、トンドの元々の「領土」の一部ではなかったと考えられています。^[21]

現代のトンド地区の海岸線は干拓事業によって大きく変化した。干拓前のトンドの地図には、イントラムロスの海岸からエステロ・デ・ヴィタスの河口まで比較的直線的な海岸線が描かれている。^[42]

トンドの領土境界も除外されました^{[5] : 191  [34]}マイニラが占領した領土^{[5] [43]} ナマヤン(現代のサンタアナとマンダルヨン)、^{[33] [34]}タンボボン (現代のマラボン)、ブタス (現代)ナボタス）、パンダカン、パサイ - これらすべてにはそれぞれ独自のリーダーがいました。^[21]

1500年代にブナオ・ラカンドゥラの統治下でトンドが支配した有名な地域の一つ^[5]は「バイバイ」と呼ばれ、現在はマニラのサンニコラス地区として知られています。^{[44] [21]}ウィリアム・ヘンリー・スコットはアウグスティノ会の宣教師の記録を引用し^[45]、ブナオ・ラカンドゥラが日本からの迫害を逃れてきた中国人難民の集団の定住を許可したと述べています。2人のキリスト教徒を含むこれらの難民はその後「水辺に沿って堤防を築き、排水し、埋め立てを行い」、トンドの海岸をマニラ湾までさらに広げました。^[5]

トンドが支配していたもう一つの有名な地域は、エステロ・デ・ヴィタスの岸辺にある「スノグ・アポグ」と呼ばれ、最終的にガガランギンの近くのエステロ・デ・スノグ・アポグにその名がつけられた。この地域は、牡蠣（タラバ）の殻を燃やして（パグ・スノグ）石灰（アポグ）を生産することで知られ、1929年までこの地域には石灰窯が残っていた。^{[46] [21]}

一般的な描写や初期の民族主義的な歴史書では、マニラやトンドの政体のようなフィリピンの最高統治者が広範な主権を持ち広大な領土を保持していると描写されることがあるが、ジョカノ^{[7] ：160–161}スコット^[5]やユンカー^[25]などの批判的な歴史学者は、トンドのラカンやマニラのラジャなどの最高指導者が限られた影響力しか行使しておらず、バランガイ^[注5]や下位のダトゥの領土に対する主張は含まれていなかったことを歴史資料が明確に示していると説明している。

ユンカーはこの構造を「同盟グループ」と呼び、「比較的分散化され、高度に分断された構造」を持っていると述べている^{[ 25] : 172。}これは東南アジアの海洋国家に似ている。^{[25] : 172}

「フィリピンでは、集団政治活動の主要単位は、組織的に流動的な「同盟グループ」であったようで、絶えず変化するリーダー重視の派閥で構成され、さまざまな同盟構築戦略を通じて個人やグループに対する権力の拡大を表していたが、地理的に異なる地区や領土に対する権力の拡大は表していなかった。」^{[25] : 172}

一方、マラカニアン大統領博物館は、2015年のアラウ・ン・マニラ説明会でこの政治体制を「同盟ネットワーク」と説明した。^[9]

これは、1571年後半にスペイン人が初めてブラカン州とパンパンガ州に侵攻した際にマルティン・デ・ゴイティが経験した混乱を説明しています。^[23]その時点まで、スペインの年代記作者はトンドとマニラの政体を説明するために「王」と「王国」という用語を使用し続けましたが、ラカンドゥラが「これらの土地には単一の王はいない」と説明し、^{[23] [5]}トンドとマニラのカパンパンガの政体に対するリーダーシップには領土の主張や絶対的な指揮権は含まれていないと説明したとき、ゴイティは驚きました。^{[5]サン・ブエナベントゥラ（1613年、Junker、1990年とScott、1994年に引用）は後に、タガログ人は}ハリ（王）という用語を自国の指導者ではなく外国の君主にのみ適用したと述べています。^[5]

トンドとマニラが植民地化以前のブラカン州とパンパンガ州の様々な政体の支配権に及ぼした影響は、歴史的記録によって認められており、口承文学や伝統によって裏付けられている。この影響はミゲル・ロペス・デ・レガスピによって引き継がれ、1571年後半、彼はトンドのラカンであるブナオに、マルティン・デ・ゴイティのブラカン州とパンパンガ州への旅に同行するよう懇願した。しかし、ラカンデュラはこれらの地域に対する領土主権を持っていなかったため、^{[23] [5]、}その努力は限られた成果に終わった。^[5]

パタンネ、アビナレス、アモロソは、ポストマによるラグナ銅版碑文の翻訳を、同盟ネットワークを介したこの影響力がトンドとビンワンガン、パイラ、プリランの領土との関係を定義したと解釈している。ポストマはこれらの領土がブラカン州/パンパンガ州にあると信じていた。

トンドとマニラの同盟ネットワークの影響下にあったとされるブラカン州とパンパンガ州の政治組織には、以下のものが含まれますが、これらに限定されるわけではありません。

• ブラカン州ノルザガライ、バランガイ・サン・ロレンソのパイラ（座標14～54.5および121～06.9） – 国際協会で言及されている「パイラ」。^[2]
• ブラカン州プリラン(座標: 14–54.2 & 120–50.8) – 国際協会で言及されている「プリラン」。^[2]
• オバンド[ ⁴⁸ ]のバランガイ ビンワンガン^[47] (座標: 14–43.2 & 120–543) – 国際協会で言及されている「ビンワンガン」。^[2] Carta Hydrographica y Chorographica de las Islas Filipinas (1734)にもヴィヌアンガとして記載されています。
• カンダバ、パンパンガ^[49]
• カタンガラン、現在はブラカン州オバンド市^[49]
• ブラカン州の他の地域^[49]

学者、特にジャンカー (1990) とスコット (1994) は、トンドとマニラが、ラグナ湖の南東岸をカバーする同名の地域である「プリラン」と密接な関係にあったことも認めています。しかし、ジャンカーもスコットも、あるいはジョカノ、オダル デボラ、デリーなどの他の学者も、プリランがトンドとマニラの同盟ネットワークの一部であるという関係を明確に特徴づけていません。

プリランがトンドとマニラの同盟ネットワークの一部であるという解釈は、ラグナ銅版画に記載されている場所の正確な位置に関するポストマの主張に対してピラ歴史協会財団と地元の歴史家ジェイム・F・ティオンソンが提起した異議申し立てによって暗示されている。^{[50] [51]}

ティオンソンの解釈によると、パイラはピラを指します。プリランとは、当時ラグーナ・デ・ベイの南東部を占めていた領土の古い名前であるプリランを指します。ビンワンガンとは、北カマリネス州カパロンガにある現在のバランガイ・ビナワンガンを指します。^{[50] [51]}

トンドとマニラの同盟ネットワークの影響下にあったとされるプリラン地域の政治組織には、以下のものが含まれますが、これらに限定されるわけではありません。

• ラグナ湖の南東岸地域- LCIに記載されている「プリラン・カスムラン」と解釈される^{[50] [51]}
• ピラ、ラグナ– LCIに記載されている「パイラ」と解釈される^{[2] [50] [51] [52]}
• パキル、ラグナ^[53]

現代のNCRの内部

• ビトゥカン・マノク -パリアン・クリークにダヤン・カランギタンによって設立された王国^[38]
• タギグ^[49]
• パンダカン^[49]
• ベイベイ^[44] – 現在はマニラのサンニコラス^[45]

現代のNCRの外

• クミンタン^{[38] – 現在の}バタンガス州

少なくとも 3 世紀以来、^[出典]トンドのカパンパンガン人とタガログ人は、主にヒンドゥー教と仏教の社会である文化を発展させてきました。^[出典]彼らは、マハルリカのカースト^{[異論の多い呼称]に属する}ラカンによって統治されています。マハルリカは、ルソン島の古代タガログ社会における封建的戦士階級であり、スペイン語でヒダルゴスと訳され、自由人、自由民、解放奴隷を意味します。^{[15]彼らは、}ビサヤ人のティマワに似た下層貴族階級に属していました。しかし、現代のフィリピン語では、この用語自体が誤って「王族貴族」を意味するようになりましたが、これは実際には世襲のマギヌー階級に限定されていました。^[54]

トンド
中国語名
繁体字中国語	東都 / 呂宋
転写 ミン南部 福建語 POJ トント/ルーソン
日本語名
きゅうじたい	呂宋
転写 改訂版ヘップバーン ルソン語​

植民地化以前のマニラ、パンパンガ、ラグナのタガログ族のバランガイは、ビサヤ文化よりも複雑な社会構造を持ち、ボルネオの政治的つながりを通じてより広範な商業を享受し、生計を立てるために水稲の栽培に従事していました。スペインのアウグスティノ会修道士マルティン・デ・ラダは、タガログ族を戦士というよりは商人として描写しました。 ^{[55] : "124–125"}

歴史家ウィリアム・ヘンリー・スコットは、1994年に出版された代表作『バランガイ：16世紀フィリピンの文化と社会』（2015年に大統領広報開発戦略計画局によってさらに簡略化された）の中で、1500年代のタガログ社会の3つの階級を次のように描写している。^[9]

• マギヌー^{[9] （支配階級）}にはラカン/ラジャとその下のダトゥが含まれていた。
• ^{「自由民」 [9]}と呼ばれる階級はティマワとマハルリカから構成され、
• Alipin (奴隷) ^{[9] 、さらに}Aliping namamahayまたはAliping sa gigilidとして分類される可能性があります。

ダトゥ、ラカン、アポという用語は首長を指しますが、ダトゥが属していた貴族階級はマギヌー階級として知られていました。マギヌー階級の男性は誰でも個人的な功績によってダトゥになることができます。^{[55] : "125"}

自由民を指すティマワという用語は、スペイン人がやって来てからわずか 20 年以内にタガログ人の社会構造の中で使われるようになった。しかし、この用語は、金銭、恩恵、逃亡によって奴隷状態から逃れた元アリピン(平民および奴隷階級) に誤って適用されていた。さらに、タガログのティマワは、ビサヤのティマワのような軍事的重要性を持っていなかった。タガログ社会で同等の戦士階級はラグナにのみ存在し、マハルリカ階級として知られていた。

社会階層の最下層には、アリピン階級の人々がいます。アリピン階級には、2 つの主要な下位階級があります。自分の家を所有し、貢物を納めたり畑で働いたりして主人に仕えるアリピン ナママハイは平民と農奴であり、主人の家で暮らすアリピン サ ギギリドは召使と奴隷でした。

タガログ人のより複雑な社会構造は、スペイン人の到来時には依然として分化の過程にあったため、あまり安定していなかった。^{[55] : 「124–125」  [曖昧]}

トンドは、ダトゥと呼ばれる数人の指導者によって率いられた沿岸の大きな集落で、ダトゥには「ドゥロハン」または「バランガイ」と呼ばれる独自の支持者がいた。^{[5] [9]これらのダトゥは、それぞれのバランガイとともに、最も上級の地位にあるダトゥのリーダーシップを認めていた。そのダトゥとは「最高統治者」 [31]}または「最高ダトゥ」^[7]であり、 「ラカン」と呼ばれていた。^{[5] [9]}サン・ブエナベントゥラによると、このようなリーダーシップ構造を持つ沿岸の大きな集落は「バヤン」と呼ばれていた。^{[18] [5] [9]}

マニラ南部の政体を率いた同等の最高指導者は「ラジャ」という用語で呼ばれ、ミンダナオではよりイスラム化された政体における同様の称号は「スルタン」であった。^[7]

バランガイ社会集団という用語は、沿岸の政体で一般的だったバランガイと呼ばれる大型船を指し、現代の学者はフィリピン初期の歴史における集落の指導構造を説明するために使用している。これは現代の読者に多少の混乱を招いている。なぜなら「バランガイ」という用語は後に、現代のフィリピン共和国の最小の行政区分を説明するためにスペイン語のバリオの代わりに採用されたためである（1991年地方自治法を通じて） 。これは言葉の本来の意味とは非常に異なる政府構造である。^{[25] [7] [5]}

さらに、ジョカノは、30～100世帯規模の「小規模」バランガイと、ブエナベントゥラによれば「バヤン」と呼ばれるかなり大きなバランガイとの間には大きな違いがあったと警告している。^[18]ジョカノは、高度な経済的専門化と明確な社会階層化システムを備えたこれらの大規模バランガイの社会および統治構造こそが、フィリピン初期史の社会構造を分析するための主要なモデルであるべきであり、「小規模」バランガイではないと主張した。^[7]

一般的な文献では、これらの政治的実体は首長国または王国として描写されている。^{[9] [36]}しかし、レンフューなどの現代の学者は、これらは適切な技術的説明ではないと指摘している。^{[17] [9]}

フィリピン初期史を専門とする現代の歴史学者は、国際的な学術誌では「政体」という一般的な用語を好んで使用し、^{[17] [9]}「首長国」や「王国」という用語を一切避けている。

ウィリアム・ヘンリー・スコットやF・ランダ・ジョカノなどの学者は、特に書籍やアンソロジーなどの長文のテキストでは「バランガイ」という用語を使い続けている。^{[5] [56]}これらの長文では、「バランガイ」という言葉の現代的用法と古風な用法の違いを説明する余地があるためである。

トンドに関する最初の歴史的言及を含むラグナ銅版碑文の学術的分析によると、トンドは9世紀にはすでに東南アジア海域のヒンドゥー教と仏教文化から「文化的影響を受けていた」と示唆されている。^[57]銅版に使用されている文字体系は古代カウィ語で、使用されている言語は古代マレー語の一種で、サンスクリット語からの借用語が多数含まれ、起源は古代ジャワ語と思われる非マレー語の語彙要素もいくつかある。^[2]古代タガログ語と古代ジャワ語の中間であると主張する人もいる。 ^{[要出典] LCIテキストに記されている日付によると、}サカ紀元822年、ワイサカの月、下弦の月4日目に刻まれたとされており、これは先発グレゴリオ暦では西暦900年4月21日月曜日に当たる。^{[58] [59]}

これらのヒンドゥー教と仏教の文化的影響は、最終的にはインド亜大陸の文化にまで遡ることができるが、学者たちは一般的に、それがフィリピンとインドの物理的な接触を示すとは考えていない。^{[6] [7] [5] [2] [28]} 初期のフィリピンの政治体制におけるインドの文化的影響の範囲、順序、メカニズムは、現在も活発な研究分野であり^[2]、フィリピンと東南アジアの歴史と歴史学の学者の間で多くの議論の対象となっている。^{[6] [7] [5] [28]}

1485年から1521年にかけてのスルタン・ボルキアの治世中、ブルネイ国はトンドを攻撃し、ブルネイの衛星国としてセルルン国を樹立することで、中国貿易におけるトンドの独占を打破することを決定した。^{[60] [検証に失敗した] [61]}

^{考古学的、言語学的証拠[ 4 ] [38] [5]}に裏付けられ、人類学的研究[4] [5]によって裏付けられた^{歴史的記述[4] [} 5 ^]によれば、トンドやマニラを含むタガログ人は、オーストロネシア人の到来にまで遡る一連のオーストロネシア人の信仰と慣習を実践していたが^{[62] [27] [5]}、後にヒンドゥー教、大乗仏教、イスラム教からさまざまな要素が融合して取り入れられた^{[6] [5] 。}

タガログ語にはこの一連の宗教的信念と実践に特定の名前はありませんでしたが、後の学者や大衆作家はそれをアニティズム^[62]、またはより正確ではないが一般的な用語「アニミズム」と呼んでいます^{[4] 。}

タガログ語の信仰体系は、世界には善悪両方の霊や超自然的存在が生息しており、崇拝を通じてそれらに敬意を払うべきであるという考えに多かれ少なかれ根ざしていた。^[63]

初期のスペイン人宣教師民族学者によると、タガログ人はバタラという創造神を信じており、^[4]バタラはメイリチャ（創造者、文字通り「創造の主体」）とメイカパル（主、全能者、文字通り「権力の主体」）の両方と呼ばれていました。^[5]ロアルカとチリノは、場所によっては「モライリ」（モライアリ）または「ディワタ」（ディオアタ）と呼ばれていたとも報告している。しかし、これらの初期の宣教師民族学者は、タガログ人がバタラを日常の崇拝行為（パガアニト）に含めなかったことも指摘している。ブエナベントゥラは、これはタガログ人がバタラはあまりにも強力で遠く離れているため、人間の心配に煩わされることはないと考えていたためであり、そのためタガログ人は「より低い」神や力、つまり彼らの日常生活を支配していると信じていた直接の霊に宥めの行為を集中させたためであると知らされた。^{[ 8]}

タガログ語にはこれらの霊をまとめて表現する集合的な言葉がなかったため、スペインの宣教師たちは最終的に、タガログ語のpag-aanito (崇拝) 行為の対象であったため、彼らを「アニト」と呼ぶことにした。^[5]スコットによると、記録や初期の辞書では、彼らを仲介者 (「バサラの代理人」) と表現し、辞書では彼らの領域を定義する際にabogado (弁護者) という言葉を使用した。しかし、これらの情報源は、実際には彼らが直接呼びかけられたことも示している。「実際の祈りでは、彼らは仲介者としてではなく、直接請願された。」現代の作家は、これらの霊を「祖先霊、自然霊、守護霊」のカテゴリに大まかに分類しているが、これらのカテゴリの境界線はしばしば曖昧であるとも指摘している。^[4]

デメトリオ、コルデロ・フェルナンド、ナクピル・ジアルシタ^{[4] は}、ルソン島のタガログ人とカパンパンガ人が、ヴィサヤ地方でより一般的だった「ディワタ」という言葉の代わりに「アニト」という言葉を使用していることから、ルソン島の人々はヴィサヤ人ほどマジャパヒト帝国のヒンズー教や仏教の信仰の影響を強く受けていなかったことがわかると指摘している。^[4]彼らはまた、ルソン島最南部のビコル地方、マリンドゥケ、ミンドロなどの人々の間では、これらの言葉が交互に使用されていたことにも注目している。彼らは、ここが過渡期、つまり北に向かっていた「インド化した」マジャパヒトの影響の最前線を表していたのではないかと示唆している。 ^[4]イスラム教がミンダナオ島から北に向かっていたのと同じである。^[5]

批判的歴史学の観点からフィリピンにアプローチする現代の歴史家のほとんど^{[7] [5} ] は、土着の宗教的信仰が優勢であると主張しているが^{[7] [5]、}初期のタガログ語の歴史には他の信仰体系の顕著な現れがあることも指摘している。^[7] 20世紀半ばの歴史家や初期の文献では、これらの現れを「影響」の証拠として使うのが一般的だったが^{[7]、東南アジアの歴史を研究する現代の学者は、これらの信仰の現れは必ずしもこれらの宗教の完全な採用を反映しているわけではなく、むしろ混合主義的な適応[6]}または「ローカリゼーション」を反映していると強調している。 ^{[64] [65]}

オズボーン（2004）は、海域東南アジアのさまざまな文化におけるヒンドゥー教と仏教の影響に関連して起こっている「適応」のプロセスについて説明し、^[6]東南アジアのこの「インド化」自体が、既存の土着のパターン、文化、信念を上書きしたわけではないことを強調しています。

「インド文化が東南アジアに「やって来た」からといって、東南アジアの人々に独自の文化がなかったと考えるべきではない。実際、インド文化が東南アジアに大きな影響を与えたのは、文明の道をかなり進んだ人々の既存の文化パターンや宗教的信念にインド文化が容易に適合したためだというのが、一般的に受け入れられている見解である。[…] 要点をまとめると、東南アジアの人々は借用したが、適応もした。いくつかの非常に重要なケースでは、借用する必要がまったくなかった。^{[6] : 24}」

ミルナー（2011）^[64]は、この適応パターンはウォルターズ（1999）が「ローカリゼーション」と呼ぶものを反映していると示唆している。これは、外国のアイデア（「特にインドの素材」^{[64] ）が「さまざまなローカルコンプレックス」 [65]}に採用される過程で「断片化され、言い換えられ、したがって本来の重要性が失われる」可能性があるプロセスである。

ヨーロッパの植民者が到着する以前、フィリピン諸島のさまざまな文化がヒンズー教と仏教からどの程度影響を受けていたかは明らかではありません。現在の学者の見解では、フィリピンはインドから直接影響を受けなかったものの、ヒンズー教と仏教の文化的、宗教的影響は貿易を通じてフィリピンに伝わりました。おそらくシュリーヴィジャヤ王国では小規模に、マジャパヒト王国ではより明確かつ広範囲に及んだと考えられます。^[7]

ラグナ銅版碑文は、トンドにおけるインドの文化的（言語的）影響を具体的に示す遺物であるが、宗教的慣習については明示的には言及していない。^{[47] [59] [2]} しかし、現代の仏教実践者の中には、ヒンドゥー暦のヴァイサカ月（グレゴリオ暦の4月/5月に相当）に言及していることは、その月に祝われるヒンドゥー教の聖なる日に精通していることを意味していると考える者もいる。^[66]

フィリピンの他の地域では、ヒンドゥー教と仏教の宗教的影響は、宗教的な遺物の存在によって証明されています^{[67] [68] [69]} 。少なくともトンドに近いバタンガス州のカラタガンで1つの事例が見られます。^[70]

現代の仏教実践者は、フィリピン文化はシュリーヴィジャヤやマジャパヒトとの貿易を通じて密教や上座部仏教に触れたと信じており、 ^[66]ルソン島の考古学的発見からは大乗仏教に関連する遺物が発見されている。^[70]

初期のトンドとマニラにおける「アニーティズム」の優位性に対するより明確な例外は、これらの政治体制の最高レベルの指導者が自らをイスラム教徒と認識していたことである^{[5] 。これは、15世紀初頭の}ポルトガル領マラッカで年代記作者が遭遇した移民船員のルソン人も同様であった。^[6]しかし、この時代のさまざまな民族誌的報告によると、これは名ばかりの認識（「名前によるイスラム教徒」）に過ぎなかったようで、イスラム教の規範（豚肉の回避、血の摂取禁止など）は表面的にしか認識されておらず、「モハメッドの教えの理解」はなかった^[23] 。 学者たちは一般的に、この名ばかりのイスラム教の実践は実際にはイスラム化の初期段階を表しており、スペイン人がやって来て彼らのイベリア・カトリックのブランドを持ち込まなければ、イスラム教の信仰ははるかに広範に実践されていただろうと考えている^{[5] 。 [8] [5]}

イスラム化はゆっくりとしたプロセスで、トンドとマニラの住民が着実に改宗し、イスラム教の領土ができた。ブルネイ人は、南部（現在のイントラムロス地区）にイスラム教徒のラジャ、ラジャ・サラリラとラジャ・マタンダを設置し、北トゥンドゥン（現在のトンド）の仏教ヒンズー教徒の居住地はラカン・デュラの統治下となった。^[71]ルソン島のイスラム化は、ブルネイからの商人がマニラ地域に定住し、ブルネイおよび東南アジアの他のイスラム教の中心地との血縁関係と貿易関係を維持しながら地元民と結婚した16世紀に始まった。イスラム教徒は、海岸全域を占領していると思っていたスペイン人から「モロ」と呼ばれていた。イスラム教がこの地域で主要な政治力または宗教力になったという証拠はなく、ディエゴ・デ・エレラ神父は、モロはいくつかの村に住んでいただけで、イスラム教徒は名ばかりだったと記録している。^[26]

歴史家の間では、スペイン人植民者（トンドやマニラを含む）が到着する直前の時期にフィリピン諸島全体で繁栄した大規模な沿岸国家は「組織的に複雑」であり、経済的専門化と「名声品」に対する現地の需要につながる社会的階層化のレベルの両方を示していたという点で広く一致している。^[7]

トンドやマニラを含むタガログとカパンパンガン地域の専門産業には、農業、織物、籠細工、冶金、狩猟などがありました。^[5]マギヌー階級を生み出した社会階層化により、陶磁器、織物、宝石などの高級品に対する需要が生まれました。^[25]この需要は、今度は国内貿易と海外貿易の両方の原動力となりました。

ユンカーは、スペイン統治以前の国家の内部/地域的な需要と供給のダイナミクスを分析するには、まだかなりの研究が必要であると指摘している。なぜなら、これまでの研究の多くは、外部との貿易活動に焦点を当てる傾向があったからだ。^[25]スコットは、初期のスペイン語の辞書がこの分析に特に役立つと指摘している。なぜなら、これらの初期の辞書には、これらの地域経済活動のさまざまなニュアンスを示す多くの単語が収録されていたからである。^[5]

ユンカーは、トンドとマニラの規模の沿岸の政体を「外部および内部の貿易ネットワークの重要な結節点として機能する行政および商業の中心地」と表現している。^[25]フィリピン初期の歴史における貿易品の移動の基本モデルは、大きな川の河口にある沿岸の集落（この場合はパシグ川デルタ）が上流の集落（この場合はラグナ湖沿岸の高地の政体）との間の商品の流れを管理するというものであったが、^[25]トンドとマニラは、群島の残りの部分での貿易をコントロールできる貿易協定を結んでいた。^[5]スコットは、到着する中国商船の取り扱いはトンド港が独占していたが、マニラの貿易船団が群島の残りの部分にある集落にそれらを小売りしていたため、マニラの船は「中国船」（sinina）として知られるようになったと指摘している。^[5]

トンドの最も利益を生んだ経済活動は中国製品の再分配であり、それらの製品はトンドの港を通ってマニラ湾に到着し、主にマニラの広範な海運活動を通じて群島の残りの地域に分配された。^[5]

マレー半島とフィリピン沿岸への中国人の移住は7世紀に始まり、1644年以降、満州族による中国征服によりピークに達した。これらの中国人移民はマニラやパシッグに定住し、毎年貿易船が訪れる他の港には、絹、茶、陶磁器、貴重な翡翠などの貨物が積まれていた。^[72]

ウィリアム・ヘンリー・スコット（1982）によると、マニラ湾に中国船が来ると、ラカンデュラは関税と停泊料を支払うまで船の帆と舵を外し、その後は自分で商品を買い上げ、その半額をすぐに支払い、翌年彼らが戻ってきた時に残りの半額を支払った。その間、これらの商品はマニラ諸島の残りの地域で取引された。その結果、他の地元民は中国人から直接何も買えず、トンド^[55]とマニラ^[5]から買うことになり、彼らはかなりの利益を得た。

アウグスティノ会修道士マルティン・デ・ラダ・レガスピは、タガログ人は「戦士というよりは商人」だったと述べており^[55]、スコットは後の著書（1994年）^[5]で、マニラの船はトンドから商品を入手し、その後、群島の残りの地域での貿易を支配していたと述べている。群島の他の地域の人々は、マニラの船が中国の商品を運んで来たため、しばしば「中国船」（シナまたはシニナ）と呼んでいた。

初期のフィリピン人の間や近隣の島々の商人との貿易は物々交換で行われていた。物々交換の不便さから​​、後にいくつかの物品が交換手段として使われるようになった。島の多くの地域で豊富に存在した金^[73]は、ピロンシトス（地元の貨幣収集家が古代フィリピン人の最古の貨幣とみなす小さなビーズ状の金塊）や金の物々交換用指輪など、これらの物品に必ず含まれていた。^[74]

ピロンシトスは金塊の一種で、トウモロコシ粒ほどの大きさの小さなものもあり、純金の重さは0.09～2.65グラムである。2.65グラムの大きなピロンシトは、1つの塊の重さにほぼ等しい。ピロンシトはマンダルヨン、バターン、パシグ川の岸、バタンガスから発掘されている。^[75]ここで金が採掘され、加工されていたことは、1586年の記録など多くのスペイン人の記録によって証明されている。

「この島（ルソン島）の人々は金の扱いに非常に熟練しています。彼らはこれまでに見たことのないほどの技術と繊細さで金を量ります。彼らが子供たちに最初に教えることは、金についての知識と、それを量る重さです。なぜなら、彼らの中には金以外のお金がないからです。」^[75]

ピロンシトス以外にも、トゥンドゥンの人々もバーターリングを使用していました。これは金のリングのようなインゴットです。これらのバーターリングはドーナツよりも大きく、ほぼ純金で作られています。^[76]また、現在のトルコにあるリディア王国で発明された最初のコインと非常によく似ています。バーターリングは16世紀までフィリピンで流通していました。^[77]

トンドの人々は農業に従事し、^[5]農業、稲作、養殖（特に低地）で生計を立てていました。^{[誰によると？ ]ミゲル・ロペス}・デ・レガスピの時代の報告書^{[要出典]には、ルソン島では}米、鶏、ワイン、および多数の水牛、鹿、イノシシ 、ヤギの飼育が非常に豊富であったことが記されています。さらに、先住民によって生産された綿や色とりどりの衣服、蝋、ワイン、蜂蜜、ナツメヤシも大量にあり、米、綿、豚、鶏、蝋、蜂蜜が豊富にありました。

米はタガログ族とカパンパンガン族の主食であり、年間降雨量の変動にもかかわらずルソン島で容易に入手できることが、レガスピが植民地本部をマニラ湾に置きたいと考えた理由の一つであった。^[5]スコットによる初期のタガログ語辞書の研究により、タガログ語には少なくとも22種類の米を表す言葉があることが明らかになった。^[5]

群島の他のほとんどの場所では、米が容易に手に入らない季節には、根菜類が主食として使われていました。 ^[5]これらはルソン島でも手に入りましたが、主食としてよりも野菜として好まれていました。^[5] ウビ、トゥギ、ガビ、そしてスペイン人がカモティ（サツマイモ、サツマイモ、イポメア・バタタスとは異なるようです）と呼んでいた地元の根菜類は焼畑で栽培され、「ラクサ」と「ナミ」は野生で育ちました。^[5]サツマイモ（現在はカモテと呼ばれています）は後にスペイン人によってもたらされました。^[5]

キビは非常に一般的だったので、タガログ語には「キビのような」という意味の「ダワダワ」という言葉がありました。

アヒルの養殖はタガログ人によっても行われており、特にパテロス周辺や現在のタギッグ市付近で行われていた。 ^{[関連? ]}これは卵の人工孵化やアヒルの生涯の各段階に関する知識といった中国の方法に似ていた。この伝統は現代までバロット作りとして受け継がれている。^[78]

トンドは近接していたため、隣の集落であるマニラと密接かつ複雑な関係にあった。^[5] トンドとマニラは、群島の残りの地域における中国製品の流通を独占しており、^[5]トンドの港が中国製品の到着を管理し、マニラがそれらの製品を群島の残りの地域全体の集落に小売していた。^{[5]歴史的記録では、マニラは「ルソン王国」としても知られていたと明記されているが、ポテット[37]}やアルフォンソ^[79]などの一部の学者は、 この異名がバターンとパンパンガからカビテまでのマニラ湾のより広い地域を指し、トンドもそこに含まれているのではないかと示唆している。いずれにせよ、二つの政体の共通の同盟ネットワークでは、マニラのラジャとトンドのラカンの両方が、現在のブラカン州とパンパンガ州のさまざまな集落に対して政治的影響力（領土支配ではないが）を行使していた。^{[23] [5]}

特筆すべきは、後にラジャ・マタンダとなる「王子」アチェ^{[80] [5]}の1521年の記録^{[19]には、当時アチェの母親が統治していたマニラ[80] [19]}と、当時アチェの従兄弟が別々に統治していたトンド^{[80] [19]}との間の激しい領土紛争が記されている。この紛争は、トンド王国に対する影響力として軍事的支援を得ようと、アチェが叔父であるブルネイ国王のもとへ逃亡するほどの理由となった。^{[80] [81] [5]}

トンドとその北の近隣の集落との関係は明らかではないが、ブレアとロバートソンが翻訳した1571年の匿名の記録には、「近隣の村」である「ブタス」（現在はナボタスと呼ばれる）が1571年にトンドから独立して行動し、^{[23] [5]}バンクサイの戦いの際にはマカベベの指導者と同盟を結んだと記されている。^{[23] [5] [79]}他の資料には、ナボタスのさらに北に別の独立した村、タンボボンがあったと記されている。これが現在のマラボン市の起源であると一般に考えられている。

トンドとマニラは、1570年にマルティン・デ・ゴイティとの最初の交渉中に、ヴィサヤの「ピンタード」に対してラジャ・スレイマンが軽蔑的な発言をしたことから、ヴィサヤの政体と敵対関係にあるとよく描かれている。 ^{[23] [ 5]}スレイマンは、マニラの人々は「ペインテッド・ヴィサヤ人とは違う」と豪語し、ヴィサヤ人のように簡単に自由を手放すことはないと語っていた。 ^{[23] [5]}スコットは、少なくとも、これはスレイマンがヴィサヤで起こっている出来事について最新情報を把握していたことを意味しており、^[15]おそらくトンドとマニラが群島全体の政体と築いていた貿易関係から生じたものだと指摘している。

トンドの歴史学における主要な資料の一つであるラグナ銅版碑文（紀元900年頃）は、ジャワで発達した文字体系であるカウィ文字で書かれている。碑文は古代マレー語で書かれており、サンスクリット語と古代ジャワ語の要素が少し混じっている。碑文中の単語の多くはタガログ語に相当語源がある。^[2]これはジャワの影響の稀な痕跡であり、はるか北のルソン島にまで及んだ。これは当時の島々間の交流の広がりを示唆している。^[82]

オランダの人類学者アントゥーン・ポストマは、ラグナ銅版碑文には現代のフィリピンの特定の場所に対応する可能性のある地名が含まれていると結論付けました。トゥンドゥン（トンド）など。パイラ(パイラ、現在はノルザガライ州サン・ロレンソのバランガイの飛び地)。ビンワンガン（ビンワンガン、現在はオバンドの一部）。そしてプリラン（プリラン）。^[48]特にムダーシュの地名は、同じ時期（9 世紀頃から 10 世紀頃）に栄えた現在のインドネシアにあるジャワのマタラム王国^[83]に対応する可能性があるため興味深い。しかし、トンドとジャワの関係の性質は明らかではありません。

スコータイやサワンカロークの陶器がルソン島とビサヤ諸島でいくつか発見されている。フィリピンでシャムの遺物が発見されたことは、 13世紀から15世紀頃に東南アジア大陸とフィリピン諸島の間で交流が確立されたことを示唆している。^{[84] [85] [検証が必要]}

トンドに関する最も古い中国の歴史的言及は、明代の『実録』と呼ばれる『明史録』[ ^11]に見られ、1373年にルソン島から明朝に使節が到着したことが記録されている。^[11]首都トンド（中国語：東都; Pe̍h-ōe-jī : Tong-to͘）を拠点とするトンドの統治者は、単なる族長ではなく、王（王）として認められていた。^[86]この言及により、トンドは、フィリピン諸島の先住民と中国人の貿易というより大きな文脈の中に位置付けられている。

ヴィルヘルム・ソルハイムのヌサンタオ海上貿易通信ネットワーク（NMTCN）などの理論は、現在の中国と現在のフィリピンを含む東南アジア諸国との文化的つながりは、これらの土地に人が定住した頃にまで遡ると示唆している。^{[87]しかし、フィリピンの原住民と中国との貿易に関する最も古い考古学的証拠は、}唐と宋の時代の陶器と磁器の破片の形をとっている。^[88]

明王朝の勃興により、この群島に最初の中国人移住者が到着した。彼らは歓迎され、既存の現地住民と調和して暮らし、最終的には彼らと結婚したため、今日では多くのフィリピン人が中国人の血を引いている。^[88]また、今日のフィリピンの文化的慣習の多くは、後のスペインやアメリカの植民地化者よりも中国からもたらされたものである。^[88]

このつながりは非常に重要で、明朝の皇帝が1371年から1567年頃まで海上貿易を禁じた海津法を施行したとき、トンド王国との貿易は、貢物制度を装って福州の港を通じて公式に継続することが許可された。^{[89]これとは別に、}広州と泉州 からのより大規模な秘密貿易によって、中国の品物がルソン島に持ち込まれた。^[90]

こうしてルソン島とトンド島は東南アジア全域で中国製品が取引される中心地となった。中国との貿易は非常に厳格で、これらの製品を運ぶルソン島の貿易商は出会った人々から「中国人」とみなされた。^[90]

日本とフィリピンの王国との関係は、少なくとも日本の歴史の室町時代にまで遡る。このころ、日本の商人や貿易商がルソン島に定住していたからである。特にマニラ郊外のディラオ地区には、 1600年ごろには3,000人の日本人が住む日本町があった。この言葉はおそらくタガログ語の「黄色」を意味する「dilaw」^[要出典]に由来しており、色を表す。日本人はかなり早くからディラオに飛び地を築いており、1593年には300人から400人の日本人が住んでいた。1603年のサングレーの乱のときには1,500人、1606年には3,000人に達した。16世紀と17世紀には、何千人もの日本人貿易商もフィリピンに移住し、現地の住民に同化した。^{[91] [92]}

日本は10年に一度しか貿易を許されなかった。日本の商人は、絹や磁器など、中国で非常に人気のある製品を手に入れるために、しばしば海賊行為を行った。島井宗室や神屋宗湛などの16世紀の有名な日本の商人や茶道愛好家は、ルソン島に支店を設立した。有名な日本人商人の呂宋助左衛門は、姓を納屋から呂宋に変えたほどだった。^{[93] [要検証]}

マニラの建国は1258年と提案されているが、これは1955年にマリアノ・A・ヘンソンが記録した系譜の伝承に基づくものである。 ^[94] (後に1973年にマジュルが引用、^[95] 1990年にサンティアゴが引用^[96] ) この伝承によれば、当時すでにマニラには「ラジャ・アビルジルカヤ」が統治するマジャパヒトの集落が存在し、ブルネイの司令官ラジャ・アフマドがこれを攻撃し、アビルジルカヤを破ってマニラを「イスラム公国」として設立したという。^[94] LCIは当時トンドが存在した証拠を提供しているが、ヘンソンの記述では明確に言及されていない。

他のブルネイの口承伝承によると、^[5]マレー語名セルロン^[97]（後にマニラ市となる）^[97]の都市が1500年頃に形成されたとされる。^[5]

スコット (1994) はこれらの伝統を認め、「ブルネイの民俗史によれば」と述べている。^{[5] : 191} [ ] 「マニラはおそらく 1500 年頃にボルネオの貿易植民地として設立され、王族の王子が地元の支配者一族と結婚した」 。 ^{[5] : 191}フランスの言語学者ジャン=ポール・ポテ[ ^{37] : 122}は、「一部の説によれば、ルソン島および/またはマニラは、スペインによる征服 (セブ 1565 年、マニラ 1571 年) 以前にブルネイのマレー人によってセルドンまたはセルロンと呼ばれていた」と述べている。 ^{[37] : 122}しかし、ポテは「この主張を裏付ける文献はない。逆に、ボルネオにはセルドンと呼ばれる山地がある」とも指摘している。^{[37] : 122}

さらに他のブルネイの口承によると、スルタン・ボルキア率いるブルネイ国はトンド王国を攻撃し、パッシグ川の対岸にセルロン^{[98]を建国した。}ラカンドゥラのような伝統的なトンドの王族は称号と財産を保持したが、実際の政治権力はマニラの王族であるソリマン家が握るようになった^{[99] 。}

ブルネイ帝国への編入（1500年）

トンドは非常に繁栄し、1500年頃、スルタン・ボルキア率いるブルネイ帝国が、後にナマヤン王となるガット・ロントクとダヤン・カランギタン^[要出典]の王室結婚によってトンドを合併し、パッシグ川の対岸にマレー語でセルロンという都市（後にマニラ市となる）^{[5] [100]}を建設した。

ラカンドゥラのようなトンドの伝統的な支配者たちは、イスラム教に改宗した後も称号と財産を保持したが、実際の政治権力はマニラのラジャである貿易商の長であるスレイマン家に移った。^[96]

ポルトガル人は1511年にマラッカを占領して初めて東南アジアの海域 に進出し、^[101]彼らがルソン（現在のマニラ湾として知られる地域である「ルソン」出身の人々 ）と呼んだ船乗りたちとの接触^{[5] は}、ヨーロッパ人がタガログ人について記した最初の記録となった。^[102]アンソニー・リードは次のように述べている。

タガログ人に関する最初のヨーロッパの報告書では、彼らは「ルソン人」、名目上はマニラで商売をするイスラム教徒の商業民族、そしてブルネイのマレー人と「ほぼ一つの民族」に分類されている。^[102]

ポルトガルの年代記作者トメ・ピレスは、ルソン族は自国で「食料、蝋、蜂蜜、低級の金」を持ち、王はおらず、代わりに長老の集団によって統治されていたと記している。^{[103]彼らはボルネオやインドネシアの部族と交易を行っており、フィリピンの歴史家は、ルソン族の言語は}マラッカで話されている80の異なる言語の1つであったと記している。^[104]

熟練した船乗りであったルーソー兄弟は、経済的に戦略的な幹線道路であるマラッカ海峡の支配権を握ろうとする者たちの政治や軍事/海軍活動に積極的に関わり、アチェ王国^[105]やブルネイ王国^[106]、マラッカ王国前国王^[107]の艦隊に仕えていた。学者たちは、彼らが当時の様々な艦隊から求められる高度な技術を持った海軍傭兵として仕えていたのではないかと示唆している。^[102]

1500年代初頭^{[80] [106]}から 中期^[5]にかけてのポルトガルとスペインの記録によると、マニラの政体は「王国」^{[注 6]と同一であり、その「王国」は「ルソン王国」（}ポルトガル語：Luçon、現地では「ルソン」と呼ばれていた）と呼ばれ、その住民は「ルソンエス」と呼ばれていたとされている。^{[80] [106] [5] [19] [79]}

^{しかし、イアン・クリストファー・アルフォンソ[79]}などのカパンパンガンの学者は、ポルトガル人とスペイン人の年代記作者が「ルソン」をラジャ・マタンダのマニラ政体と具体的に同一視していた一方で、その記述はマニラ湾地域のトンドやハゴノイとマカベベのカパンパンガンを含む他の政体も記述するほど広範であった可能性もあると付け加えている。^[79]

マゼラン遠征隊員のヒネス・デ・マフラ、ロドリゴ・デ・アガンドゥル・モリス、遠征書記官アントニオ・ピガフェッタが回想したラジャ・マタンダの記述によると、^[5]マイニラは1521年以前の数年間にトンドと領土紛争を起こしていた。

当時、ラジャ・マタンダの母親（記録には名前は記されていない）は、ラジャ・マタンダがまだ幼かった頃に亡くなったラジャ・マタンダの父親（記録にも名前は記されていない）^{[5]の後を継ぎ、マニラ政体の}最高統治者を務めていた。 ^[80] 当時単に「若き王子」アチェとして知られていたラジャ・マタンダは、^[19]従兄弟の傍らで育てられた。^[19]従兄弟はトンドの統治者だった^{[80] 。 [19]}トンドはブナオ・ラカンドゥラの若き人物であると推測されているが、記録には具体的に名前は記されていない。^[5]

この間、アチェは、トンド政体の支配者であった従兄弟が、マニラの領土を奪うことで「ずる賢く」^{[80]アチェの母親を利用していることに気づいた。 [80]}アチェが母親にこの件について話し合う許可を求めたところ、母親は拒否し、若い王子に黙っているように勧めた。^[80] アチェ王子はこれを受け入れられず、マニラを父親の信頼できる部下数名に残して、ブルネイのスルタンである「祖父」のもとへ助けを求めに行った。スルタンはそれに応じて、アチェに海軍の司令官の地位を与えた。^[80]

1521年、アチェ王子はブルネイ海軍の指揮を執り軍事的勝利を収めたばかりで、従弟と対決する目的でマニラに戻る途中、セバスティアン・エルカノ指揮下のマゼラン遠征隊の残党に遭遇し、攻撃したとされている。一部の歴史家^{[19] [81] [5]}は、アチェ王子が攻撃を決断したのは、ルソン島とマニラに戻る途中で艦隊をさらに拡大したいという願望に影響されたに違いないと示唆している[19]。 ^[19]そこでは艦隊の規模を利用して、トンドの支配者である従弟に対して有利に立つことができた。^[19]

マニラ湾の征服中、トンドとその支配者たちは当初スペイン人から無視されていた。なぜならスペイン人はトンドにはない要塞を備えたマニラに注意を向けていたからである。^{[23] [5]}

スペインの植民者が初めてフィリピンに到着したのは1521年だが、マニラ湾地域とその入植地に到達したのは1570年、ミゲル・ロペス・デ・レガスピがマルティン・デ・ゴイティを派遣し、ルソン島の繁栄したモロ族の入植地の報告を調査させたときだった。 ^{[23] [5] [19]}

デ・ゴイティは1570年半ばに到着し、当初はマニラの統治者ラジャ・マタンダに歓迎された。マタンダはブルネイ海軍の元司令官として、1521年後半にマゼラン遠征隊と交渉したことがあった。しかし、別の統治者ラジャ・スレイマンが到着し、スペイン人を好戦的に扱い始め、タガログ人は「塗られた」ビサヤ人ほど簡単に自由を手放さないだろうと言ったため、交渉は決裂した。^{[23] [5] [19]}デ・ゴイティ使節団の記録によると、トンドの統治者ラカンデュラは早い段階でこの交渉に参加しようとしたが、デ・ゴイティはラカンデュラを故意に無視した。なぜなら、彼はマニラに集中したかったからである。レガスピは、トンドが要塞化されていなかったのに対し、すでに要塞化されていたマニラを本部として利用したかったのである。^[23]

1570年5月24日までに交渉は決裂し、スペイン側の記録によれば、スペイン船は遠征船に帰還の合図として大砲を発射した。この主張が真実かどうかはともかく、マニラの支配者たちはこれを攻撃と認識し、その結果、スレイマンは市内に残っていたスペイン軍への攻撃を命じた。戦闘はマニラの集落が焼き払われたことで終了したため、非常に短いものだった。^{[23] [5] [19]}

スペイン人の記録では、デ・ゴイティが部下に火をつけるよう命じたとされているが^[23]、歴史家たちは今でもこれが真実かどうか議論している。一部の歴史家は、焦土作戦による撤退は当時のフィリピン諸島の人々の間で一般的な軍事戦術であったため、マニラ軍が自ら集落に火をつけた可能性が高いと考えている。^[5]

デ・ゴイティは勝利を宣言し、スペインに代わって象徴的にマニラを占領したが、海軍が数で劣勢であることを知っていたため、すぐにレガスピに戻った。^{[23] [5]}同時代の著述家は、マニラ軍の生存者は川を渡ってトンドや他の近隣の町に逃げたと信じている。

ロペス・デ・レガスピ自身は、1年後の1571年にスペインのマニラ島領有権を主張するために戻ってきた。このとき、最初にスペイン軍に接近したのはラカンドゥラであり、次にラジャ・マタンダであった。ラジャ・スレイマンは、当初はスペイン軍に敵対する恐れがあったため、意図的にスペイン軍から遠ざけられていた。^{[23] [5]}

ロペス・デ・レガスピは、マニラを作戦基地とするためにラジャ・マタンダおよびラカンデュラと交渉を始め、1571年5月19日までに合意に達した。^[108]スペイン人の記録によると、スレイマンは前年の攻撃的な行動は「若気の至り」の産物だったとスペイン人に謝罪し、再び協議に参加し始めた。^{[23] [5]}これらの協議の結果、ラカンデュラがデ・ゴイティに同行し、トンドとマニラが緊密な同盟を結んでいたブラカン州とパンパンガ州のさまざまな政体に友好の申し入れをするための遠征を行うことが合意された。^{[23] [5]}これにはさまざまな反応があり、最終的にはバンクサイ海峡の戦いに至った。

1571年6月3日、バンクサイ海峡の戦いは、スペイン帝国によるマニラ占領と植民地化に対する地元住民の最後の抵抗となった。マカベベスの首長タリク・スレイマンはスペインとの同盟を拒否し、バンクサイ海峡でミゲル・ロペス・デ・レガスピ率いるスペイン軍を攻撃することを決めた。スレイマンの軍は敗北し、彼は殺害された。バンクサイでのスペインの勝利と、レガスピとトンド王国のラカンデュラとの同盟により、スペイン人はマニラ市内と近隣の町々に拠点を置くことができた。^[109]

バンクサイでの敗北は、パシグ川沿いの入植地におけるスペインに対する反乱の終焉を意味し、ラカンドゥラのトンドは主権を放棄し、新しいスペインの首都マニラの権威に服従した。^[110]

1587年から1588年にかけてのトンド陰謀は、「ラカン族の反乱」あるいは「マハルリカ族の陰謀」とも呼ばれ、マニラやブラカン州、パンパンガ州のいくつかの町のタガログ族およびカパンパンガン族の貴族によるスペインの植民地支配に対する陰謀であった。^[3]彼らはその地域または一地域の先住民族の支配者であったが、スペインの力に屈服すると、単なる貢物の徴収人、またはせいぜいスペイン総督に報告する必要のあるエンコメンデロスに格下げされた。この組織を率いていたのは、トンドのマジヌー（トンドの首長の一人）の息子で、入植者をなだめるためにヒスパニック風の名前を与えられたスペイン人の母親の間に生まれたアグスティン・デ・レガスピであり、征服者ミゲル・ロペス・デ・レガスピの孫であり、ラカン・ドゥラの甥であり、彼のいとこであるマルティン・パンガンである。ダトゥスは武器を持って立ち上がることを誓った。カラミアネスのアントニオ・スラバオ（スサバウ）がスペイン当局に裏切ったため、蜂起は失敗に終わった。^[3]陰謀の首謀者はドン・アグスティン・デ・レガスピであった。征服者ミゲル・ロペス・デ・レガスピのメスティーソの孫で、ラジャ・マタンダの親戚であるラカン・ドゥラの甥。モロ人である彼はブルネイのスルタン・ボルキエの義理の息子であり、ボルキエのいとこはトンドの知事マルティン・パンガであった。

二人の他に、他の指導者はラカン・ドゥラの息子でトンドの皇太子であるマガット・サラマットであった。トンドのもう一人の王子でサラマットの義理の弟であるフアン・バナル。ジェロニモ・バシとガブリエル・トゥアンバカル、アグスティン・デ・レガスピの兄弟。パンダカンの領主ペドロ・バリンギット。フェリペ・サロンガ、ポロの領主。ディオニシオ・カポロ（カプロン）、カンダバの領主でフェリペ・サロンガの弟。タギグの領主フアン・バシ。エステバン・タエス（タシとも）、ブラカンの領主。フェリペ・サラリラ、ミシルの領主。アグスティン・マヌギット、フェリペ・サラリラの息子。ルイス・アマニカロア、トンドのもう一人の王子。フェリペ・アマルランガギ、カタンガランの司令官兼首長。ナボタス大臣のオマジコンと、トンドのもう一人の王子であり、マロロスとギギントの2人の知事であるピトンガタン（ピトン・ガタン）。^[3]

トンドの統治者の多くは、歴史文書の中で具体的に特定されており、その中には次のような人物が含まれます。

• マゼランとレガスピの探検隊のメンバーによる直接の証言を書いた書簡で、スペイン語では「relaciones」と呼ばれている。^[5]
• 初期のスペイン植民地政府が保管していた様々な公証された系図記録^[5] 、そのほとんどは前述の統治者の子孫の遺言書の形をとっている^[19] 。そして、
• ジャヤデワの場合、ラグナ銅版碑文に具体的に言及されている。^[2]

トンドの統治者の多くは口承史を通じてのみ知られており、口承史は、口承史を記述した歴史文書から、現代​​（植民地時代後/国家時代）の口承の同時代の記述に至るまで、さまざまな文書資料によって記録されています。これには以下が含まれます。

• バトゥ・タルシラなどの口頭で伝えられる系譜の伝統は、その後記録され、学術的な記述によって引用されてきた。
• 人類学者、地方自治体、フィリピン国立歴史研究所、その他の公式情報源によって記録された伝説や民俗伝統。
• 現代の研究に基づいて最近出版された系図の記述。

これらの記述で述べられている詳細の学術的受容はケースごとに異なり、学術的な査読の対象となります。

トンドに関する最初の言及は、フィリピン最古の歴史記録であるラグナ銅版碑文(LCI) に見られます。この法的文書はカウィ語で書かれており、サカ822 年 (900 年頃) に遡ります。

文書の最初の部分には次のように書かれています。

この機会に、ナムワラン閣下の子供であるアンカタン夫人とブカという名の彼女の兄弟は、パイラの大臣ジャヤデワの代理でトゥンドゥン国王から完全な恩赦の文書を授与されました。

この文書は、ナムワランという男がトゥンドゥン王への負債を完済したことを認める一種の領収書であり、今日の価値に換算すると約926.4グラムの金に相当する。^{[2] [47]}

この記事では、フィリピンの他の場所とその統治者について言及しています：パイラ（ジャヤデワ大臣）、プリラン・カスムラン（大臣）、ビンワンガン（匿名）。パイラ、プリラン・カスムラン、ビンワンガンはブラカン州のパイラ、プリラン、ビンワンガンの町であることが示唆されていますが、パイラはラグナ州ピラの町を指すとも言われています。この文書の古マレー語文法に関する最近の言語研究は、プリラン・カスムランという用語が、現在ラグナ・デ・バイ（プリラン）として知られる大きな湖を指すことを示唆しており、^[要出典]カスムランの語源を引用しており、*スムールは古マレー語で、まあ、泉または淡水源。したがって、ka-sumur-an は水源(この場合はプリランの淡水湖自体) を定義します。^[要出典]この文書はトゥンドゥン王と他の統治者との正確な関係については述べていないが、少なくとも彼がより高い地位にあったことを示唆している。^{[113] [より良い情報源が必要]}

古代トンドに関する次の歴史的言及は、明の『実録』(明実录) ^[11]に見られる。そこには、1373年にルソン島から明朝(大明朝)への使節が到着したことが記録されている。 ^[11]首都トンド (中国語:東都; Pe̍h-ōe-jī : Tong-to͘ ) を拠点とするその統治者たちは、単なる族長ではなく、王 (王) として認められていた。^[86]この言及により、トンドは、中国人とフィリピン諸島の先住民との貿易というより大きな文脈の中に位置づけられている。

ヴィルヘルム・ソルハイムのヌサンタオ海上貿易通信ネットワーク（NMTCN）などの理論は、現在の中国と現在のフィリピンを含む東南アジア諸国との文化的つながりは、これらの土地に人が定住した頃にまで遡ると示唆している。^{[87]しかし、フィリピンの原住民と中国との貿易に関する最も古い考古学的証拠は、}唐と宋の時代の陶器と磁器の破片の形をとっている。^{[88] [114]}

1500年代にパシグ川デルタで起こった出来事は、スペイン人が書いた直接の書簡（「relaciones 」）のいくつかに記録されています。 ^{[19] [5]}

これらのほとんどは、マルティン・デ・ゴイティの指揮下にある軍、そして後にミゲル・デ・レガスピ自身がマニラ湾に到着した1571年から1572年以降に起こった出来事を記述している。これらは、レガスピ遠征隊の指定公証人エルナンド・デ・リケル、レガスピの後継者グイド・デ・ラベサレス、そしてレガスピ自身によるものを含む、レガスピ遠征隊に関する多数の報告書に記載されている。^[5]

しかし、 1521年のマゼラン遠征の記録には、マニラ島、ルソン島、トンド島^{[5]への言及もある。この遠征は、}セバスティアン・エルカーノの指揮下で、ブルネイ国王の海軍司令官を捕らえたが、研究者のウィリアム・H・スコット^[5]とルイス・デリー^{[19]は、この人物を後に}ラジャ・マタンダとなるアチェ王子と特定している^{[5] [19]}。 これらの出来事とアチェの尋問の詳細^{[5]は、マゼランとエルカーノの部下、遠征隊メンバーのロドリゴ・デ・アガンドゥル・モリス[80]} 、ヒネス・デ・マフラ、遠征隊の書記官アントニオ・ピガフェッタ^[106]の記録に残っている。

これらの関係資料の多くは後にスペインで編集本として出版され^{[5] 、その一部は最終的に}エマ・ヘレン・ブレアとジェームズ・アレクサンダー・ロバートソンによって翻訳され、複数巻からなるコレクション「フィリピン諸島、1493-1898 」にまとめられました^[5]。

スペイン遠征隊の直接の証言に含まれる詳細な記述に加えて、植民地化以前のタガログ語の文化、宗教、言語について現在知られていることの多くは^、初期のタガログ語辞書や文法書、たとえばサン・ブエナベントゥラ神父の1613年の『タガログ語の語彙』^[18]やフランシスコ・ブランカス・デ・サンホセ神父の1610年の『タガログ語の芸術』から得たものである。スコットは、レラシオネスがタガログ人の宗教について多くを語っているのはスペイン宣教師の関心事だったからであり、政治的、軍事的組織についてはスペイン官僚の関心事だったからであるが、^[5]これらの辞書や文法書はタガログ人の物質的、一時的な文化に関する豊富な情報源であると指摘している。^[5]

1570年代初頭のスペイン艦隊の到着中および到着直後のトンドの統治者に関する系図情報を含む歴史文書は、ほとんどが、トンドのラカン・デュラ（ブナオ）、マニラのラジャ・マタンダ（アチェ）とラジャ・スレイマン、ナマヤンのラジャ・カラマインなどの統治者の直系の子孫によって作成された公証されたスペイン文書^[ 19]で構成されています。^[19]執行者の直系の子孫と親族の直接の証言に加えて、これらの系図文書の一部（すべてではありませんが）には、文書の対象者と地元の伝説上の人物を結び付ける家族の口承からの情報が含まれています。^[19]これらの公証されたスペイン文書のいくつかは国立公文書館に保管されており、「ラカンデュラ文書」と呼ばれています。^[19]

スコットは、1984年の著書『フィリピン史研究のための先史時代の資料』の中で、物理的には歴史的ではないが、初期の歴史に遡る系図情報を含む「準歴史的」系図資料をいくつか特定している。^[20] これらには、スールー族とマギンダナオ族のタルシラ族、ブルネイのバトゥ族のタルシラ族が含まれる。^[20]

ほとんどの歴史家はラカン・デュラを特定の人物として考えており、ラカンは領主、王、最高統治者を意味し、デュラは固有名詞であるが、一説によるとラカンデュラはトンド王国の君主の世襲称号であるという。^[115]

1587年、ラカン・デュラの子の一人で、ラカン・デュラの甥でスペイン語名オーガスティン・デ・レガスピのマガト・サラマットと、トンド、パンダカン、マリキナ、カンダバ、ナボタス、ブラカンの近隣地域の領主らが、スペインの植民者を打倒するために密かに陰謀を企てた罪で殉教した。マガト・サラマットの子孫はブラカンのハゴノイに定住し、その子孫の多くがこの地域から広がったという話が伝えられている。^[116]

ラカン・デュラの孫でスペイン人の母親を持つダビド・デュラ・イ・ゴイティは、ラカン・デュラの子孫に対する迫害から逃れ、北サマールのバタグ島に定住し、現在カンダウィド（カン・ダビド）と呼ばれる場所に定住した。スペイン人に対する憎悪から、彼は姓からゴイティを削除し、ダビド・デュレイという新しい名前を採用した。彼は最終的にパラパグに拠点を置く治安部隊に捕らえられ、7人の仲間とともに処刑された。彼らはスペインの分遣隊への攻撃を計画した罪で起訴された。^[116]

フィリピン国立公文書館の歴史家によれば、トンド王朝の王家の後継者の主な家系は、サロンガとマグサイサイの直系の家系である。^{[要出典]その中には、国際的な歌手で舞台女優の}レア・サロンガやコラムニストのラモン・マグサイサイ3世がいる。

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14°37′8″N 120°57′58″E / 14.61889°N 120.96611°E / 14.61889; 120.96611