植民地化以前のバランガイ

最小のバランガイは、ダトゥ^{[ 6 ]}または同等の称号を持つ指導者によって率いられた、約30～100世帯のコミュニティでした。 ^{[ 4 ]}これは、1500年代後半にスペインの植民者が到着した時点での内陸部の集落の典型的な規模でしたが、より大きく国際色豊かな政治体は、特に河川デルタ地帯の沿岸部を支配していました。^{[ 9 ] [ 3 ]}

パナイ、パンガシナン、カボロアン、セブ、ボホール^、ブトゥアン、サンマラン、コタバト、スールー、ラナオなどのマイ、マニラ、トンド、マジャアスの場合のようにバランガイ^が大きくなると、^より複雑な社会組織となった。ダトゥ、ラジャ、またはスルタンに忠実な世帯で構成されるいくつかのバランガイが団結して、頂点都市国家としてより大きな国際政治を形成しました。^{[ 7 ]}これらのバランガイの統治者は、バランガイの中から最も上級または最も尊敬されている人物を最高のデーターとして選出することになる。これらの行政区画は、タガログ語圏のバヤン^{[ 2 ] [ 4 ] [ 6 ]}など、他の名称で呼ばれることもありましたが、用語はケースによって異なるため、ジョカノ^{[ 4 ]}やスコット^{[ 2 ]}などの学者は、単に「より大きな」バランガイと呼んでいます。

グレース・オダル＝デヴォラは、バヤンという用語の語源を「コミュニティ」を意味するバハヤン、または文字通り「多くの世帯（バハイ）がある場所」という言葉に遡る。^{[ 18 ]}これらの初期の「バヤン」の大部分は、川が海に流れ出す河川デルタに位置する経済的に複雑なコミュニティであり、内陸のコミュニティとは区別されるコンパクトなコミュニティレイアウトが特徴であったため、その名前が付けられた。^{[ 5 ]}

オダル＝デヴォルスは、bayan の語源であるBa-yまたはBa-iは、海岸線や周囲 (どちらもbaybay )、女性 ( babaiまたはビサヤ語のba-i「偉大な女性」)、友人 (ビサヤ語のbay )、および文字 ( baybayin ) を表す他のフィリピン語と言語的に関連していると指摘している。^{[ 18 ]}また、これらの語は、 Bay、Laguna、Laguna de Bay、Baybayなど、フィリピンの多くの地名の基になっているとも指摘している。^{[ 18 ]}

「バヤン」という用語の最も古い記録は、フィリピン諸島の人々をローマ・カトリックに改宗させるために現地語の辞書を作成した初期のスペイン人宣教師によってなされた。これらの辞書の中で最も重要なものの一つは、アウグスティヌス会宣教師フライ・ペドロ・デ・サン・ブエナベントゥラによる『タガラ語語彙集』であり、彼はそれを、4人から10人のダトゥがドゥロハンまたはバランガイと呼ばれる信者たちと共に住む大きな町と表現した。^{[ 19 ]}

植民地時代にフィリピン諸島のさまざまな政治体が単一の政治体に統合された後、この用語は徐々に本来の特定の意味を失い、人口中心地（poblacion）または首都（cabisera）、自治体、または最も広い意味では「国」といった、より一般的で記述的な意味を持つようになった。^{[注1 ]}これらのバヤンの実体の中で最も著名なものには、マニラ、トンド、パンガシナン、カボロアン、セブ、ボホール、ブトゥアン、コタバト、スールーのバヤンがあった。^{[ 9 ] [ 2 ]}

一般的な描写や初期の民族主義的な歴史書では、フィリピンの最高支配者が広範な主権を持ち、広大な領土を支配していたと描かれることがあるが、ジョカノ^{[ 4 ]： 160-161}スコット^{[ 2 ]}やユンカー^{[ 5 ]}などの批判的な歴史家は、歴史的資料は最高指導者が限られた影響力しか行使しておらず、下位のダトゥのバランガイや領土に対する主張は含まれていなかったことを明確に示していると説明している。例えば、F. ランダ・ジョカノは、彼の代表作『フィリピン先史時代：植民地以前の遺産の再発見』の中で次のように述べている。

異なるバランガイ同士が同盟を結んだとしても、それらを統括する主権者ダトゥは存在しなかった。各ダトゥは自らのバランガイを独立して統治した。同盟は相互の保護と必要時の援助に限定され、永続的な忠誠を意味するものではなかった。集団は合意に基づいて形成され、各集団によってリーダーとして選ばれた者が指導権を行使し、権威を主張した。それは生きた民主主義であった。バランガイ間の同盟は緩やかに定義されていた。多くの場合、血縁関係や婚姻関係に基づいていた。各バランガイは独立性を保ち、外部からの支配から自由を享受していた。ラプラプがマゼランによるフマボンの領主権を認めさせようとする試みに抵抗したのはそのためである。他のダトゥたちも同様に、スペイン人による他のダトゥへの服従を強要する試みに抵抗した。^{[ 4 ]： 160-161}

キーファーはこの状況を、同様の構造を持つアフリカの政治体制と比較している。そこでは「政治構造の構成要素は、機能的にも構造的にも同等のセグメントから成り、中央集権的な権威によって緩やかに統合されているだけで、その権威はシステムを通じて上方への合意に基づく権力委譲に依存している」 ^{[ 20 ]} 。キーファーの研究をさらに詳しく説明するユンカーは次のように述べている。

政治的指導部は明確に象徴された階層構造に従っていたが、この指導部階層構造は中心から周辺への制度化された指揮系統を構成するものではなかった。政治的忠誠は、親族集団が経済的互恵関係と忠誠心を持つ個人より直上の指導者にのみ与えられた。^{[ 5 ]}

フィリピン諸島全域の文化における最高指導者の権限が限られているというこの説明は、1571年後半にスペイン人が初めてブラカンとパンパンガに侵攻した際にマルティン・デ・ゴイティが経験した混乱を説明するものである。^{[ 21 ]}それまでスペインの年代記編者はトンドとマニラの政治体制を説明する際に「王」や「王国」という用語を使い続けていたが、ラカンドゥラが「これらの土地には単一の王はいない」^{[ 21 ] [ 2 ]}、そしてカパンパンガの政治体制に対するトンドとマニラの指導力には領土的主張も絶対的な支配権も含まれていないと説明したとき、ゴイティは驚いた。^{[ 2 ]}アントニオ・デ・モルガは著書『フィリピン諸島の顛末』の中で次のように述べている。

これらの島々には、我々の王国や州のように統治する王や領主は存在しなかった。しかし、どの島にも、またその各州にも、多くの首長が原住民自身によって認められていた。首長の中には他の首長よりも力のある者もおり、それぞれが地区や家族ごとに従者や臣民を抱えていた。そして、彼らは首長に従い、敬意を払った。首長同士は友好関係や交流を持ち、時には戦争や争いも起こした。これらの公国や領主の地位は、父系で父子とその子孫に継承された。もし後継者がいなければ、兄弟や傍系の親族が後を継いだ。これらの首長のうち、戦争やその他の場面で他の首長よりも勇敢な者がいれば、そのような首長はより多くの従者や部下を擁し、たとえ他の首長であっても、その首長の指導下にあった。後者の首長は、自分たちの従属する集団（彼らの間ではバランガイと呼ばれる）の支配権と特定の統治権を保持していた。彼らには、バランガイの利益を守るダトやその他の特別な指導者（マンダドール）がいた。^{[ 22 ]}

入手可能なさまざまな資料にアクセスして正確に解釈することが難しいため、^{[ 23 ]}植民地以前の社会構造に関する統合的な研究は比較的少なく、ほとんどの研究は単一の集落または民族集団の特定の文脈に焦点を当てています。これらの政治体間の共通点と相違点を検証する統合的な研究を行った歴史家や人類学者はごく少数です。現代の批判的な学術分析の時代において、そのような著作としてより著名なものには、人類学者のF. ランダ・ジョカノ^{[ 4 ] [ 5 ]}と歴史家・歴史学者のウィリアム・ヘンリー・スコットの研究が含まれます。^{[ 2 ] [ 5 ]}さらに最近では、人類学者のローラ・リー・ジャンカー^{[ 5 ]}が、フィリピン沿岸の政治体間の地域間および地域内の貿易の研究と並行して、群島全体の初期の政治体の社会組織の最新の比較レビューを実施しました。^{[ 9 ]}

17世紀半ば、イエズス会宣教師フランシスコ・コリンは、タガログ文化とビサヤ文化の社会階層を概ね比較しようと試みた。前者では社会移動が可能であったが、ビサヤではダトゥ（人格と経済力があれば）が、競合する同僚、親戚、子孫が社会階層を上昇するのを阻止することができた。^{[ 35 ]}

ティマワという用語は、スペイン人が到来してからわずか20年以内にタガログ社会構造で使われるようになった。しかし、この用語は、支払い、恩恵、または逃亡によって束縛から逃れた元アリピン（第三階級）に適用されていた。タガログのティマワは、ビサヤのティマワほど軍事的に目立った存在ではなかった。タガログ社会の戦士階級はラグナにのみ存在し、マハルリカ階級と呼ばれていた。スペイン統治の初期には、ダトゥから土地を借りるためにやってくる彼らのメンバーの数が増加していた。^{[ 35 ]}

ビサヤのダトゥとは異なり、ルソン島のラカン族とアポ族は、マギノオ以外のすべての臣民をダトゥの畑で働かせたり、その他あらゆる種類の個人的な労働をさせたりすることができました。ビサヤでは、オリプン族だけがそうする義務があり、さらに貢納金を納めなければなりませんでした。ダトゥの畑で働くタガログ族は貢納金を納めず、別のダトゥに忠誠を移すことができました。^{[ 35 ]}

ビサヤのティマワは貢納も農業労働も行わなかった。この意味で、彼らは真の貴族であった。タガログのマハルリカはダトゥの畑で働くだけでなく、自分の地代を支払うことも求められた。このように、ルソン島のマギノオ以外のすべての人々は、ある意味で共通の経済階級を形成していたが、この階級には名称がなかった。^{[ 35 ]}

群島の他の地域では、これらのバランガイの大部分は大きな集落ではなかったものの、より確立され、より豊かで、より発展した公国に見られるものと同じタイプの公認された貴族と領主（従者からの忠誠の生得権の主張）によって支配される組織化された社会があった。^{[ 36 ]}

植民地化以前のフィリピン諸国の組織は、特にマルクス主義の社会経済分析の観点から、封建制（非西洋封建制を参照）になぞらえられたり、封建制と比較されたりすることが多い。具体的には、政治学者は、自由民主主義とされる現代フィリピン共和国の政治パターンは、「カシケ民主主義」という用語を用いる方がより正確に説明できると指摘している。