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マニラ王国としても知られるマイニラは、パシグ川の南岸、現在のマニラ市のイントラムロス地区沿いに位置する、タガログ語 の主要なバヤン（「国」または「都市国家」）[ 7 ] [ 2 ]でした。[ 7 ] [ 8 ]フィリピン諸島の 初期の歴史的な集落の中で最も国際色豊かなものの一つと考えられており、[ 9 ]当時の主流の戦闘戦術に適した木製の柵で要塞化されていました。[ 2 ]川の北岸には、独立した政治体であるトンドがあります。[ 2 ] [ 9 ]
マニラは、マレー語の「ラジャ」という称号で呼ばれる最高位の支配者によって統治されていました。 [ 7 ] [ 2 ]マニラはルソン王国であると解釈されることもありますが、一部の歴史家は、これはむしろマニラ湾地域全体を指している可能性があり、王国の支配領域が拡大する可能性があると示唆しています。[ 2 ] [ 10 ]
最も古い口承伝承によれば、マニラは1250年代にイスラム教徒の集落として建設され、さらに古いイスラム以前の集落に取って代わったとされている。[ 2 ]しかし、この地域における組織的な人間の集落に関する最も古い考古学的発見は1500年頃に遡る。[ 2 ] 16世紀までに、マニラはすでに重要な交易中心地となっており、ブルネイ・スルタン国との広範な政治的つながりや、明朝の商人との広範な貿易関係があった。[ 11 ]パシグ川デルタの北部に位置するトンドという政治体とともに、マニラは群島内における中国製品の貿易において二大勢力を確立した。[ 12 ]
政治的な理由から、マニラの歴史的な支配者たちはブルネイ・スルタン国の支配者一族との婚姻を通じて緊密な血縁関係を維持したが、ブルネイのマニラに対する政治的影響力は軍事的または政治的支配にまで及んだとは考えられていない。[ 9 ]婚姻は、ブルネイのような大規模な海洋国家が影響力を拡大するための一般的な戦略であり、マニラのような地方の支配者が貴族としての家族の主張を強化するのに役立つものであった。[ 2 ]海洋東南アジアの特徴である広大な距離にわたる実際の政治的および軍事的支配は、比較的近代になるまで不可能であった。[ 13 ]
1570年までに、マニラは2人の最高位の支配者（より年長のラジャ・マタンダと若いラジャ・スレイマン）の支配下にあり、彼らの下にはさらに数人の下位の支配者（「ダトゥ」）がいた。[ 7 ] [ 2 ]これは、マルティン・デ・ゴイティが同年5月にマニラを攻撃した際に遭遇した政治状況であった。 [ 8 ]この「マニラの戦い」は、マニラの要塞化された集落を破壊する火災で終わったが、[ 8 ]火災がゴイティによって放たれたのか、それとも当時の群島で一般的に使用されていた焦土作戦の一環として住民自身によって放たれたのかは明らかではない。[ 12 ]
翌年の1571年までにマニラは部分的に再建され、デ・ゴイティの上司であるミゲル・ロペス・デ・レガスピの全軍が新スペイン領としてマニラを主張するためにこの都市に到着した。[ 8 ]マニラの指導者と近隣のトンドの集落の指導者との広範な交渉の後、[ 12 ] [ 2 ]マニラは1571年6月24日に新しいスペインの都市マニラとして宣言され、事実上マニラの独立政治体としての歴史は終わった。[ 8 ]
ローラ・リー・ジャンカーは、1998年に古代フィリピンの政治体制に関する一次資料をレビューし、マニラとトンドの河川デルタ地帯の政治体制に関する一次情報源として、「マレー語の文献、フィリピンの口承伝承、中国の朝貢記録と地理、初期のスペインの著作、考古学的証拠」を挙げている。[ 9 ]
ユンカーは、それぞれの文献資料に内在する偏りを指摘し、それらの記述を相互に、そして経験的な考古学的証拠と照らし合わせて検証する必要性を強調した。[ 9 ]
Maynilà は、タガログ語のmay-nilàというフレーズに由来し、「インディゴが見つかる場所」という意味です。[ 14 ] Nilàは、サンスクリット語のnīla ( नील ) に由来し、インディゴ、そして転じて、この天然染料を抽出できるいくつかの植物種を指します。 [ 14 ] [ 15 ] Maynilàという名前は、インディゴ染料の取引で知られる集落としてではなく、集落周辺にインディゴを産出する植物が生えていることに由来する可能性が高いです。[ 14 ]なぜなら、この集落は、18 世紀にインディゴ染料の抽出がこの地域で重要な経済活動となる数百年前に設立されたからです。[ 14 ]インディゴ植物のタガログ語の固有名詞であるタユム（またはその変形）[ 14 ] [ 16 ]は、実際にはマニラ地域内の別の地名であるタユマン（「インディゴ（植物）がある場所」）にも使用されています。
不正確ではあるものの根強く残る語源説では、この地名の由来はmay-nilad（「niladがある場所」）であると主張されている。[ 14 ]ここでnilad は、次のいずれかを指す。(誤って)ホテイアオイ( Eichhornia crassipes )。これは南米からフィリピンに植民地時代に持ち込まれた植物であり、地名で言及されている植物種ではない。(正しく)マングローブ湿地内またはその近辺に生える低木状の木 ( Scyphiphora hydrophyllacea、旧名Ixora manila Blanco [ 17 ] )。 [ 14 ]タガログ語ではniládまたはnilárとして知られている。[ 18 ]
言語学的観点からすると、タガログ語のネイティブスピーカーがniladの最後の子音/d/を完全に脱落させて現在のMaynilà という形にすることは考えにくい。[ 14 ]歴史家のAmbeth Ocampo氏も、初期の文書では常にその場所は「Maynilà」（最終的にスペイン語でManilaとして採用された）と呼ばれており、最後の/d/で言及されたことは一度もないと述べている。[ 19 ] [ 20 ] may-nilad の語源は誤りであるにもかかわらず、文学[ 21 ] [ 22 ]と大衆の想像力[ 19 ]の両方で無批判に繰り返されることで、それが永続化され続けている。
タガログ族がマニラ湾周辺の土地を占拠するようになった時期についてはあまり知られていないが、デイビッド・ゾーク博士やロバート・ブラスト博士などの言語学者は、タガログ族やその他の中央フィリピンの民族言語グループはミンダナオ島北東部またはビサヤ諸島東部を起源としていると推測している。タガログ語は、言語学者が「原フィリピン語」と名付けた仮説上の「原言語」から分岐したと考えられており、その別の分岐がビサヤ諸語である。[ 23 ] [ 24 ]
ジェイミー・ティオンソン[ 25 ] [ 26 ]などのフィリピン人歴史家の中には、ラグナ銅板碑文で使用されている単語の一部は古タガログ語に由来すると主張している者もいるが、碑文自体はジャワのカウィ文字を使用している[ 27 ]。
海洋東南アジアのほとんどの民族と同様に、マニラの要塞都市を築いたタガログ族はオーストロネシア人であった。[ 28 ]彼らは独自の言語と文字、宗教、芸術、音楽を持つ豊かで複雑な文化を持っていた。このオーストロネシア文化は、中国、マジャパヒト、ブルネイ、そして最終的には外国の征服の文化的影響を受ける以前から存在していた。このオーストロネシア文化の中核要素は、仏教、ヒンドゥー教、イスラム教、そして後にキリスト教が導入された後も存続した。[ 29 ]これらの信仰体系の要素は、タガログ族によって融合され、彼らの既存の世界観を豊かにした。その要素は、今日でも民俗カトリックと民俗イスラムの融合形態の中に残っている。[ 29 ] [ 30 ]
これらのオーストロネシア文化は、言語だけでなく、船の文化的重要性、高床式の茅葺き住宅の建設、塊茎や米の栽培、そして「有力者」または「権力者」が率いる特徴的な社会組織など、多くの重要な技術によって特徴づけられる。
マリアーノ・A・ヘンソンの系譜研究[ 31 ]（後に1973年にマジュール[ 32 ] 、 1990年にサンティアゴ[33]によって取り上げられた）によると、マニラ地域には1258年までに既に集落が存在していた。この集落は「ラジャ・アヴィルジルカヤ」によって統治されており、ヘンソンは彼を「マジャパヒトの宗主」と表現している。
ヘンソンによれば、この集落はラジャ・アフマドという名のブルネイ人司令官に攻撃され、アヴィルジルカヤを破り、マニラを「イスラム公国」として確立した。[ 31 ]
中国の歴史年代記、南海志（南海年代記）には、マリル（麻裏蘆）、麻逸（麻逸）、美昆（美昆）、プドゥアン（蒲端）、蘇楼（苏录）、沙胡重（沙胡重）、ヤチェン（哑陈）、マナルオヌ（麻拿囉奴）、ウェンドゥリンなどの政治について言及されている。 (文杜陵) は Foni (佛坭) によって統治されました。[ 34 ]中国の歴史家王振平によれば[ 35 ] 、年代記で言及されている場所は、以下の現代の同等の場所に起因すると考えられます。
マイニラはトンドと並んで、16 世紀までは交易の定住地として繁栄し、タガログ人のエリートと混婚したブルネイの貴族によって統治されました。支配層はマレー語とタガログ語の両方に堪能で、ビサヤの人々に比べてマニラの人々の多くは読み書きができました。この関係のため、マニラで使用されているタガログ語はマレー語を独自の語彙に吸収し始めました。 16世紀初頭のどこか、マイニラの統治者であるラジャ・サラリラまたはパンギラン・サラリラは、スルタン・ボルキアの娘とスールー王女のプテリ・ライラ・メンチャナイと結婚した。マイニラの統治とは別に、パンギラン・サラリラはミンドロ島の首長たちからも彼らの君主であると認められていた[ 36 ] 。 [ 2 ]
14世紀、マジャパヒト王国のマハラジャ・ハヤム・ウルクに捧げられた叙事詩『ナガラクレタガマ』によると、「サルダン」と呼ばれる場所、または「セルドン」や「セルルン」とも呼ばれる場所が、第14歌で「スロット」や「カルカ」とともにその領土として挙げられている。[ 37 ]
マニラが「サルダン」であるという考えと、「スロット」がスールーと同一視されるという考えは、セサル・A・マジュール著『フィリピンのイスラム教徒』（1973年）という本の中で初めて言及され、次のように述べられている。
ブルネイのスルタン、ブルケイア（ナコダ・ラガム）は、「スーロック王国を征服し、セルロン国を属国としたラジャであり、そのラジャはダト・ガンバンと呼ばれていた」とブルネイのセレシラには記されている。現在、ブルネイの伝承によれば、セルロンは「ルソン島にあり、現在のマニラ市の位置にある」とされている。[ 38 ]： 79
ウィリアム・ヘンリー・スコット（1994年）やモハメド・ジャミル・アル・スフリ（2000年） [ 39 ]など、他の多くの学者も、マニラがセルロン/サルダンであるという説を認めている。スコットは、「ブルネイの民間伝承によれば」[ 40 ]：191 [ ] 、 「マニラはおそらく1500年頃、王族の王子が地元の支配者一族と結婚したボルネオの交易植民地として設立された」と述べている。[ 40 ]： 191
しかし、オリジナルのセレシラでは[ 41 ] : 11ダトゥ イマーム アミヌディンは次のように述べています。
「…そしてスルタンはスルタン・ボルキアをもうけ、彼はスールーの人々と戦い、ダトゥ・ガンバンが支配するスールー王国とセルダン王国を打ち破った。スルタン・ボルキアは長老たちから『ナコダ・ラガム』とも呼ばれた。彼はレラ・マンジャニ王女（メンチャナイ）と結婚した。」[ 41 ]： 11
フランスの言語学者ジャン＝ポール・ポテは、「一部の説によれば、ルソン島とマニラは、スペインによる征服以前（セブ島1565年、マニラ1571年）にブルネイのマレー人によってセルドンまたはセルロンと呼ばれていた」と述べている。 [ 42 ]： 122しかし、ポテはまた、「この主張を裏付ける文献はない。逆に、ボルネオ島にはセルドンと呼ばれる山岳地帯がある」とも指摘している。[ 42 ]： 122一方、サンダース（1994）は、サルダンまたはセルダンはサバ州東部のセルドン川沿いにあると示唆している。[ 43 ]
16 世紀初頭、マレーシアのポルトガル人船員[ 2 ]はマニラ湾に住んでいたタガログ人 (「ルソン」、ポルトガル語: Luçon ) [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 2 ]を悪魔名[ 10 ]ルソエス (ポルトガル語の発音: [ luˈsõjʃ ]、スペイン語)で呼んだ。 ：ルゾネス）。
これらのルソエスについて言及している現存する一次資料には、フェルナン・メンデス・ピント（1614年）の記録[ 2 ] 、トメ・ピレス（彼の文書は1944年に出版された）[ 2 ] 、フェルディナンド・マゼランの探検隊の生存者、探検隊員のヒネス・デ・マフラ[ 2 ]とロドリゴ・デ・アガンドゥル・モリス[ 47 ] [ 2 ] 、そして探検隊の主任書記を務め、1524年に記録を出版したイタリアの学者アントニオ・ピガフェッタ[ 48 ]などがある[ 11 ]。
ポルトガル人は1511年にマラッカを占領し、初めて東南アジアの海域 に拠点を築きました[ 49 ]。そして、彼らがルソエス（文字通り「ルソン」、現在のマニラ湾の地域出身の人々）[ 40 ]と呼んだ船乗りたちとの接触は、タガログ族に関する最初のヨーロッパ人の記録となりました[ 50 ]。アンソニー・リードは次のように述べています。
タガログ族に関する最初のヨーロッパの報告書では、彼らを「ルソン人」、マニラを拠点とする名目上はイスラム教徒の商業民族、そしてブルネイのマレー人と「ほぼ同一民族」と分類している。[ 50 ]
ポルトガルの年代記作家トメ・ピレスは、ルソエス族は自国で「食料品、蝋、蜂蜜、低級の金」を所有し、王はおらず、長老たちの集団によって統治されていたと記している。[ 51 ]彼らはボルネオ島やインドネシアの部族と交易しており、フィリピンの歴史家は、ルソエス族の言語はマラッカで話されていた80の異なる言語の1つであったと指摘している。[ 52 ]
熟練した船乗りであったルコー家は、マラッカ海峡という経済的に戦略的な航路の支配権を握ろうとする者たちの政治や軍事・海軍の活動に積極的に関与し、アチェ[ 53 ]やブルネイ[ 48 ]のスルタン、そしてかつてのマラッカのスルタン[ 54 ]の艦隊に仕えた。学者たちは、彼らが当時の様々な艦隊から求められた高度なスキルを持つ海軍傭兵として仕えた可能性があると示唆している[ 50 ] 。
1500年代初頭から中頃にかけてのポルトガル語とスペイン語の記録によると、マニラの政治体制は「ルソン王国」（ポルトガル語：Luçon、現地では「Lusong」と呼ばれる）と呼ばれていた「王国」[注2]と同じであり、その住民は「Luções」と呼ばれていたとされている。[ 55 ] [ 48 ] [ 40 ] [ 56 ] [ 57 ]
しかし、イアン・クリストファー・アルフォンソ[ 57 ]などのカパンパンガの学者たちは、ポルトガルとスペインの年代記編纂者が「ルソン」をラジャ・マタンダのマニラの政治体と同一視した一方で、その記述はマニラ湾地域の他の政治体、例えばトンドやハゴノイとマカベベのカパンパンガ人なども含む可能性もあると付け加えている[ 57 ] 。
マゼラン探検隊のヒネス・デ・マフラ、ロドリゴ・デ・アガンドゥル・モリス、探検隊の書記アントニオ・ピガフェッタが回想したラジャ・マタンダの記録によると、ラジャ・マタンダの父親（記録には名前が記されていない）は彼がまだ幼い頃に亡くなった。ラジャ・マタンダの母親（スペインの記録にも名前は記されていない）はその後マニラの政治の最高支配者となった。その間、当時「若い王子」アチェとして知られていたラジャ・マタンダ[ 12 ]は、スペインの記録には具体的に名前が記されていないが、トンドの支配者であった従兄弟と共に育てられた。[ 2 ] [ 12 ] [ 47 ]
この間、アチェはトンドの支配者である従兄弟が、マニラの領土を奪うことで、アチェの母親を「ずる賢く」利用していることに気づいた。アチェが母親にこの件について話し合う許可を求めたところ、母親はそれを拒否し、若い王子に平和を保つよう促した。アチェ王子はこれを受け入れることができず、父の信頼する部下数名とともにマニラを離れ、祖父であるブルネイのスルタンに助けを求めに行った。スルタンはアチェに海軍司令官の地位を与えることで応えた。[ 47 ]
ピガフェッタは、アチェは「この地域では非常に恐れられていた」が、特にブルネイのスルタンを敵とみなしていた非イスラム教徒の地元住民からは恐れられていたと述べている。[ 48 ]
1521年、アチェは祖父であるブルネイのスルタンの命令で、ブルネイ海軍の指揮を執り、ボルネオ島南西部の仏教都市ラウエを徹底的に破壊し、軍事的勝利を収めたばかりだった[ 58 ]。そして、従兄弟と対決する目的でマニラに向かっていたとされるが、そこでセバスチャン・エルカーノが指揮していたマゼラン探検隊の残党に遭遇し、攻撃した。一部の歴史家[ 12 ] [ 59 ] [ 2 ]は、アチェが攻撃を決断したのは、ルソンとマニラに戻る途中で艦隊をさらに拡大したいという願望に影響されたに違いないと示唆している[ 12 ]。そこで彼は艦隊の規模を従兄弟であるトンドの支配者に対する交渉材料として利用できたからである[ 12 ] 。
アチェは最終的に釈放されたが、[ 47 ] [ 2 ]多額の身代金が支払われた後だったとされている。[ 2 ]身代金に含まれていなかったアチェの奴隷の一人が、その後エルカノ探検隊の通訳になった。[ 47 ]
16 世紀半ば、現在のマニラの地域は先住民のラジャによって統治されていました。ラジャ マタンダ(本名はレガスピ遠征隊によってアチェと記録されている) と甥のラジャ スレイマン「ラジャ ムラ」または「ラジャ ムダ」(サンスクリット語で王子の称号) は、マニラを含むパシグ川の南のイスラム教徒のコミュニティを統治し、ラカンドゥラは川の北の非イスラム教徒のトンドを統治していました。[ 60 ] [ 2 ] [ 12 ]これらの集落は、ブルネイ、スールー、インドネシアのテルナテ(現在のカビテのテルナテと混同しないように) のスルタン国と関係がありました。マニラはパシグ デルタ沿いの要塞 (コタ) を中心としていました。スペイン人がマニラに侵攻した際、彼らはバヤンを、城壁の間に大砲（ランタカ）が並んだ土塁の要塞を持つ集落と描写した。[ 61 ]大砲は地元で製造され、パンダイ・ピライによって鍛造された。スペイン人が侵攻してコタを焼き払った後、彼らはイスラム教徒のマニラの廃墟の上にキリスト教徒の城壁都市イントラムロスを建設した。
フィリピン独立後の最初の数十年の大衆文学や歴史書では、植民地化以前のマニラはしばしば「マニラ王国」と呼ばれ、そのラジャは「王」として描かれているが、彼らは「正当な武力行使の独占」を達成するという技術的な意味での主権を行使していなかった。[ 9 ] [ 62 ]その代わりに、人口規模が限られていたこと、土地が容易に入手できたこと、季節的に移動する農業慣行により、彼らの権威は明確に定義された領土支配に対する個人間の忠誠構造と社会的義務に基づいていた。[ 2 ] [ 9 ] [ 63 ]
1500 年代のポルトガルとスペインの記録[ 47 ] [ 48 ] [ 2 ]には、マニラはルソン王国(ポルトガル語: Luçon 、おそらく「 Lusong 」という名前から)と呼ばれていた王国と同じであり、その国民は「Luções」と呼ばれていたと記されている。[ 47 ] [ 48 ] [ 2 ] [ 12 ] [ 10 ]
マゼラン遠征隊員ロドリゴ・デ・アガンドゥル・モリスの1521年の出来事に関する記述[ 47 ]には、マゼランの死後セバスチャン・エルカーノの指揮下にあったマゼラン遠征隊が、ルソン島の王子の一人[ 2 ]、後にラジャ・マタンダとして知られることになるアチェ王子を捕らえたことが具体的に記されている。アチェ王子は当時ブルネイ海軍の司令官を務めていた[ 47 ] 。アガンドゥル・モリスは「若い王子」を「ルソン島の王子、つまりマニラの王子」[ 47 ]と表現しており、これは遠征隊員のヒネス・デ・マフラ[ 2 ]や遠征隊の書記アントニオ・ピガフェッタの記述[ 48 ]によって裏付けられている。
アチェを「ルソン島の王」と表現したことは、ミゲル・ロペス・デ・レガスピのビサヤ人の同盟者によってさらに裏付けられました。彼らは、レガスピがルソン島の支配者と「親しくなりたい」と考えていることを知り、アチェに手紙を書くよう促し、その手紙の中でアチェを「ルソン島の王」と呼んでいました。[ 2 ]
しかし、カパンパンガ研究者のイアン・クリストファー・アルフォンソ[ 10 ]は、ルソエスという呼称は、後に1571年のバンクサイ海峡の戦いに参加したハゴノイやマカベベの船員など、カパンパンガの船員も含むほど広義だった可能性が高いと指摘している[ 10 ]。
フランスの言語学者ジャン＝ポール・ポテは、ルソンという 名前はパシグ川デルタ地帯に付けられた名前だと説明しているが[ 65 ] 、米の脱穀に使われる大きな木製の臼を意味するタガログ語のlusongに由来すると考えられている[ 64 ] 。 2008年のEulito BautistaとEvelyn JavierによるPIDSの研究論文には、ルソンの画像が掲載されており、次のように説明されている。
「1900年代の伝統的な製粉は、ルソンと呼ばれる石または木製の臼で籾を木製の杵で搗くことによって行われていました。最初の搗きで籾殻が取り除かれ、さらに搗くことで糠が取り除かれますが、同時にほとんどの米粒も砕けてしまいます。竹製のトレイ（ビラオ）でさらに選別することで、籾殻と米粒が分離されます。この伝統的な手作業による搗きは、非常に骨の折れる作業で、多くの砕米が生じましたが、2～3人の熟練した男女が調和して作業する必要があり、実際には村の若者たちの社交の一形態でした。」[ 64 ]
初期のタガログ語辞書によると、[ 7 ] [ 2 ]トンドやマニラのような大きな沿岸集落は、最終的にはラカンまたはラジャによって率いられ、タガログ語でバヤンと呼ばれていました。 [ 7 ] [ 2 ] [ 66 ]この用語（今日では「町」と訳される）は、フィリピン諸島のさまざまな言語で共通しており、[ 67 ]最終的にはバンサ（またはバンサ、「国家」を意味する）という言葉とともに、フィリピン全体を指すようになりました。
植民地化以前のマニラ、パンパンガ、ラグナのタガログ族のバランガイは、ビサヤ族（パナイ島の低地を除く）よりも複雑な社会構造を持ち、ボルネオの政治的つながりや南シナ海の貿易風への近さを通じて東南アジアや東アジアの他の地域と直接交易を行い、熱帯サバンナの景観によって可能になった広範囲にわたる水田稲作に従事していた。そのため、スペインのアウグスティヌス修道士マルティン・デ・ラダは、タガログ族を戦士というより商人であると評した。 [ 68 ]
歴史家のウィリアム・ヘンリー・スコットは、 1994年の代表作「バランガイ：16世紀フィリピンの文化と社会」（2015年に大統領府広報開発戦略企画室によってさらに簡略化された要約版）の中で、1500年代のタガログ社会の3つの階級を次のように描写している。[ 7 ]
フィリピン諸島の初期の歴史的集落の中で最も国際色豊かな都市の一つであるマニラは、サンスクリット語に由来するマレー語の称号「ラジャ」で呼ばれる最高位の支配者によって統治されていた。 [ 7 ] [ 2 ]大衆文学では、マニラはしばしば「王国」と呼ばれ、そのラジャは「王」と呼ばれているが、彼らは「正当な武力行使の独占」を達成するという技術的な意味での主権を行使していなかった。[ 9 ] [ 62 ]
群島全体の人口密度が非常に低かったため[ 63 ]、また農業慣行では土壌の肥沃度を最大化するために季節や年ごとに定期的に植え付け場所を変更する必要があったため[ 2 ] 、統治は明確に定義された領土支配ではなく、個人間の忠誠構造と社会的義務に基づいていた。[ 2 ] [ 9 ] [ 63 ]
これらの指導者たちは、特に他の地域勢力との貿易や家族関係を確立することによって威信を高め、統治権を強化した。[ 2 ] [ 9 ]これは、これらの指導者たちがサンスクリット語の称号「ラージャ」などの外国の威信の象徴を採用し、名目上はイスラム教の信仰を主張することによって表れたが、初期の年代記作家たちは、一般の人々はイスラム教の信仰や慣習を堅持しているようには見えず、例えば豚肉を食生活の重要な一部として維持し続けていたと記している。[ 2 ] [ 9 ]
ヴィルヘルム・ソルハイムのヌサンタオ海上交易通信ネットワーク（NMTCN）などの理論は、現在の中国と東南アジア諸国（現在のフィリピンを含む）との間の文化的つながりは、これらの土地への人の移住にまで遡ると示唆している。[ 69 ]しかし、フィリピン先住民と中国との間の交易の最古の考古学的証拠は、唐と宋の時代に遡る陶器や磁器の形をとっている。[ 70 ]
明王朝の興隆とともに、最初の中国人入植者が群島にやって来た。彼らは温かく迎えられ、既存の地元住民と調和して暮らし、やがて彼らと結婚したため、今日では多くのフィリピン人の血に中国人の血が流れている。[ 70 ]また、今日のフィリピンの文化的慣習の多くは、後の植民地支配者であるスペインやアメリカ合衆国よりも、中国からの影響が大きい。[ 70 ]
このつながりは非常に重要であったため、明王朝の皇帝が1371年から1567年頃まで海進法を施行して中国の海上貿易を禁止した際、福州の港を通じてルソン島との貿易は朝貢制度を装って公式に継続することが認められた。[ 71 ]これとは別に、広州や泉州 からのより大規模な秘密貿易によっても中国の商品がルソン島にもたらされた。[ 72 ]
こうしてルソン島は、中国製品が東南アジア全域に流通する中心地となった。中国との貿易は非常に厳格で、これらの製品を運ぶルソン島の商人は、出会った人々から「中国人」と見なされた。[ 72 ]
日本とフィリピンの王国との関係は、少なくとも日本の歴史の室町時代にまで遡り、当時、日本の商人や貿易商がルソン島に定住していた。特にマニラの郊外であるディラオ地域には、 1600年頃には3,000人の日本人が住む日本町があった。この用語はおそらくタガログ語の「黄色」を意味するdilawに由来し、色を表している。日本人はかなり早い時期にディラオに飛び地を築き、1593年には300人から400人がそこに住んでいた。1603年のサングレーの反乱の際には1,500人、1606年には3,000人になっていた。16世紀と17世紀には、数千人の日本人商人がフィリピンに移住し、現地住民に同化した。[ 73 ] [ 74 ]
日本は10年に一度しか貿易を許されていなかった。日本の商人は、絹や陶磁器など、非常に需要の高い中国製品を手に入れるために海賊行為をしばしば利用した。島井宗室や神屋宗湛といった16世紀の有名な日本の商人であり茶道家は、ルソン島に支店を設立した。有名な日本の商人である呂宋助左衛門は、姓を納屋から呂宋に改名するほどだった。[ 75 ]
初期のスペインの記録では、タガログ族が地元の植物を使って綿の衣服を染めていたと記されている。[ 2 ] これには、青色の染料となるタユムまたはタグム、黄色の染料となるディラオなどが含まれる。[ 2 ]
東と南のビコラノ族やビサヤ族、そしてルソン島北部の高地の人々とは異なり、タガログ族は刺青をしていなかった。[ 2 ] 実際、ラジャ・スレイマンはスペイン軍が初めて彼に会ったとき、刺青を軽蔑的な表現として用いた。スレイマンは、タガログ族は「化粧をした」ビサヤ族とは異なり、簡単に利用されることはないだろうと言った。[ 2 ]
歴史的記述[ 3 ] [ 2 ]は、考古学的および言語学的証拠[ 3 ] [ 67 ] [ 2 ]によって裏付けられ、人類学的研究[ 3 ] [ 2 ]によっても裏付けられており、トンドやマニラの人々を含むタガログ族は、オーストロネシア人の到来に遡る一連のオーストロネシアの信仰と慣習を実践していたことを示している[ 76 ] [ 77 ] [ 2 ]。ただし、さまざまな要素は後にヒンドゥー教、大乗仏教、イスラム教から融合した[ 4 ] [ 2 ] 。
タガログ族はこの一連の宗教的信念と慣習に特定の名前を持っていなかったが、後の学者や一般の作家はそれをアニティズム[ 76 ] 、あるいはより不正確ではあるがアニミズムという一般的な用語[ 3 ]で呼んでいる。
初期のトンドとマニラにおけるアニトス主義の優勢に対する特異な例外の一つは、これらの政治体の最高位の指導者たちが自らをイスラム教徒と認識していたことである[ 2 ] 。15世紀初頭の年代記編纂者がポルトガル領マラッカで出会った移民船員ルソネスも同様であった[ 4 ]。しかし、この時期の様々な民族誌的報告によれば、これは名目上の認識（「名ばかりのイスラム教徒」）に過ぎなかったようで、イスラム教の規範（豚肉の回避、血の不摂取など）を表面的に認めているだけで、「イスラム教の教えを理解していなかった」[ 78 ] 。学者たちは一般的に、この名目上のイスラム教の実践は実際にはイスラム化の初期段階を表しており、スペイン人が到来してイベリア・カトリックの独自の形態を導入していなければ、イスラム教の信仰がはるかに広範に実践されていたであろうと考えている[ 2 ] 。 [ 29 ] [ 2 ]
オズボーン（2004）は、海洋東南アジアの様々な文化におけるヒンドゥー教や仏教の影響に関連して起こった同様の「適応」のプロセスについて述べており、[ 4 ]東南アジアのこの「インド化」は、既存の先住民のパターン、文化、信仰をそれ自体で上書きするものではなかったことを強調している。
「インド文化が東南アジアに『到来』したからといって、東南アジアの人々が独自の文化を持っていなかったと考えるべきではない。実際、一般的に受け入れられている見解は、インド文化が東南アジアに大きな影響を与えたのは、すでに文明の道をかなり進んでいた人々の既存の文化的パターンや宗教的信念に容易に適合したからである。[…] 要するに、東南アジアの人々は借用したが、同時に適応もした。非常に重要な事例では、彼らは全く借用する必要がなかった。[ 4 ]： 24」
タガログ族の信仰体系は、世界は善悪両方の精霊や超自然的な存在によって住まわれており、崇拝を通してそれらに敬意を払わなければならないという考えにほぼ基づいていた。[ 79 ]
初期のスペイン人宣教師兼民族学者によると、タガログ族はバタラという名の創造神を信じており、[ 3 ]彼らはバタラをマイリチャ（創造者、文字通り「創造の行為者」）とマイカパル（主、または全能者、文字通り「力の行為者」）の両方と呼んでいた。[ 2 ] ロアルカとチリノはまた、一部の地域では、バタラは「モライリ」（モライアリ）または「ディワタ」（ディオアタ）と呼ばれていたと報告している。
しかし、これらの初期の宣教師兼民族誌学者は、タガログ族が日々の礼拝行為（パガアニト）にバタラ神を含めていないことにも注目した。 ブエナベンチュラは、タガログ族がバタラ神はあまりにも偉大で遠い存在であり、人間の悩みに煩わされることはないと考えていたため、彼らの宥めの行為は「より下位の」神々や力、つまり日々の生活を支配していると信じていた身近な精霊に集中していたためだと知らされた。[ 3 ] [ 29 ]
タガログ族にはこれらの精霊をまとめて表す言葉がなかったため、スペインの宣教師たちは最終的に、タガログ族のパガアニト（崇拝）の対象であったことから、それらを「アニト」と呼ぶことにした。[ 2 ]スコットによれば、記録や初期の辞書では、それらを仲介者（「バタラの代理人」）と表現しており、辞書では「それらの領域を定義する際にアボガド（弁護者）という言葉が使われていた」。しかし、これらの資料は、実際には直接呼びかけられていたことも示している。「実際の祈りでは、仲介者としてではなく、直接彼らに祈願していた」。現代の著述家は、これらの精霊を「祖霊、自然霊、守護霊」というカテゴリーに大まかに分類しているが、これらのカテゴリーの境界線はしばしば曖昧であるとも指摘している。[ 3 ]
デメトリオ、コルデロ＝フェルナンド、ナクピル・ジアルシタ[ 3 ]は、ルソン島のタガログ族とカパンパンガン族が、ビサヤ地方でより優勢だったdiwataの代わりにanitoという単語を使用していることから、ルソン島のこれらの人々は、ビサヤの人々よりもマジャパヒト帝国のヒンドゥー教・仏教の信仰の影響を受けていなかったと指摘している[ 3 ] 。 彼らはまた、ルソン島最南部のビコル地方、マリンドゥケ島、ミンドロ島などの人々の間でこれらの単語が交互に使用されていることも指摘している。彼らは、これらの地域は、北に向かって拡大していた「インド化された」マジャパヒトの影響力が増大する最前線、つまり過渡期の地域を表していたと示唆している[ 3 ]。これは、イスラム教がミンダナオ島から北に向かって拡大していたのと同じである[ 2 ] 。
現在のマニラの初期の住民は、考古学的発見によって確認されているように、アジアの近隣諸国だけでなく、ジャワ島やスマトラ島のヒンドゥー教帝国とも交易関係を持っていた[ 80 ] 。中国との交易関係は10世紀までに広がり、アラブ商人との接触は12世紀にピークを迎えた[ 81 ] 。
考古学的発見は、イスラム教徒が1175年までにパシグ川流域に到達していたことを示している。[ 82 ]サンタアナ埋葬地で発見された墓の中には、多数のイスラム教徒の埋葬があった。[ 82 ]
イスラム化は、トンドとマニラの住民が徐々に改宗してイスラム教徒の領地が作られるという緩やかなプロセスでした。ブルネイ人は、南部（現在のイントラムロス地区）にイスラム教徒のラジャ、ラジャ・サラリラとラジャ・マタンダを置き、トゥンドゥン（現在のトンド）の仏教徒とヒンドゥー教徒の集落はラカンドゥラによって統治されました。[ 83 ]ルソン島のイスラム化は、16 世紀にブルネイの商人がマニラ地域に定住し、地元の人々と結婚しながら、ブルネイ、ひいては東南アジアの他のイスラム中心地との親族関係と貿易関係を維持したことから始まりました。スペイン人は、イスラム教徒が海岸全体を占領していると考え、彼らを「モロ」と呼びました。イスラム教は、この地域で主要な政治的または宗教的勢力になりました。
歴史家の間では、スペインの植民者が到来する直前の時期にフィリピン諸島全体で繁栄した沿岸部の大きな政治体（トンドやマニラを含む）は「組織的に複雑」であり、経済的な専門化と社会階層化の両方を示しており、それが「威信財」に対する地域的な需要につながったという点で広く意見が一致している。[ 5 ]
タガログ地方とカパンパンガン地方（トンドとマニラを含む）の専門産業には、農業、織物、籠細工、冶金、大工仕事、狩猟などがあった。[ 2 ]マギノオ階級を生み出した社会階層化は、陶器、絹織物、宝石などの高級品に対する需要を生み出した。 [ 66 ]この需要は、今度は国内貿易と国外貿易の両方の原動力となった。マニラ王国の技術は非常に進んでおり、大砲や拳銃の製造に使われる鍛冶場がすでに存在し、大砲や拳銃は地元ではランタカとして知られていた。[ 84 ]対照的に、フィリピン人がすでに火薬兵器を使用していた一方で、日本の幕府のより有名な人々はまだ侍の刀と弓矢を使用していた。[ 85 ]
ユンカーは、スペイン統治以前の政治体の内部/地域的な需給ダイナミクスの分析にはまだ多くの作業が必要であると指摘している。なぜなら、これまでの研究の多くは、それらの政治体の外部貿易活動に焦点を当ててきたからである。[ 66 ]スコットは、初期のスペイン語の語彙集は、これらの初期の辞書が、これらの地域経済活動のさまざまなニュアンスを示す多くの単語を収録しているため、この分析に特に役立つと指摘している。[ 2 ]
ユンカーは、トンドやマニラのような規模の沿岸都市を「外部および内部貿易のネットワークにおける重要な結節点として機能する行政および商業の中心地」と表現している。[ 66 ]フィリピン初期の歴史における貿易品の移動の基本モデルでは、大河の河口（この場合はパシグ川デルタ）にある沿岸集落が、さらに上流の集落（この場合はラグナ・デ・ベイの湖畔の高地のバランガイ）との間の物資の流れを管理していたが、[ 66 ]トンドとマニラは、群島の残りの地域全体の貿易を管理できるような貿易協定を結んでいた。[ 2 ]スコットは、トンド港が到着する中国商船を独占していた一方で、マニラの貿易船団がそれらを群島の他の集落に小売りしていたため、マニラの船はボルネオの船と並んで「中国船」（シニナ）として知られるようになったと指摘している。[ 2 ]
トンドの経済活動の中で最も収益性の高いものは、中国製品の再分配でした。中国製品はトンド港を経由してマニラ湾に到着し、マニラの広範な海運活動を通じて群島の他の地域に主に流通していました。[ 2 ]
中国人と日本人のマレー半島とフィリピン沿岸への移住は7世紀に始まり、1644年の満州族による中国征服以降にピークを迎えた。これらの中国人と日本人移民はマニラやパシグなどに定住し、毎年貿易船が訪れる他の港では、絹、茶、陶磁器、そして貴重な翡翠を積んでいた。[ 86 ]
ウィリアム・ヘンリー・スコット（1982）によると、中国や日本から船がマニラ湾にやって来ると、ラカンドゥラは関税と停泊料を支払うまで船の帆と舵を取り外し、その後、船の積荷をすべて自分で買い取り、その価値の半分を即座に支払い、残りの半分を翌年の帰港時に支払った。その間、これらの積荷は群島の他の地域で取引された。その結果、他の地元住民は中国や日本から直接何も買うことができず、トンド[ 11 ]やマニラ[ 2 ]から買うことになり、彼らはその結果としてかなりの利益を得た。
アウグスティヌス修道士のフライ・マルティン・デ・ラダ・レガスピは、タガログ族は「戦士というより商人だった」と述べている[ 11 ]。スコットは後の著書（1994年）[ 2 ]で、マニラの船はトンドから商品を仕入れ、その後群島の他の地域での貿易を支配したと記している。群島の他の地域の人々は、マニラの船が中国や日本の商品を運んできたため、しばしば「中国船」または「日本船」（シナまたはシニナ）と呼んだ。
ルソン島の人々は農業に従事していた。[ 2 ]ミゲル・ロペス・デ・レガスピの時代の報告書には、ルソン島では米、家禽、ワインが豊富にあり、水牛、鹿、イノシシ 、ヤギの飼育も盛んに行われていると記されている。さらに、先住民によって生産された綿や色布、蝋、ワイン、蜂蜜、ナツメヤシも豊富にあり、米、綿、豚、家禽、蝋、蜂蜜も豊富にある。
米はタガログ族とカパンパンガン族の主食であり、年間降雨量の変動にもかかわらずルソン島で容易に入手できることが、レガスピが植民地本部をマニラ湾に置きたいと思った理由の1つであった。[ 2 ]スコットによる初期のタガログ語の語彙の研究により、タガログ語には少なくとも22種類の米を表す言葉があったことが明らかになった。[ 2 ]
群島の他のほとんどの地域では、米が容易に入手できない季節には、根菜が代替の主食として利用されていました。[ 2 ]これらはルソン島でも入手可能でしたが、主食としてではなく、野菜として好まれていました。[ 2 ] ウビ、トゥギ、ガビ、そしてスペイン人がカモティと呼んだ地元の根菜（サツマイモ、サツマイモ、Ipomoea batatas とは明らかに異なる）は焼畑で栽培され、「ラクサ」と「ナミ」は野生で生育していました。[ 2 ]サツマイモ（現在はカモテと呼ばれる）は後にスペイン人によって導入されました。[ 2 ]
キビは非常に一般的だったので、タガログ語には「キビのような」という意味の言葉「ダワダワ」があった。
マニラの支配者のうち、何人かは歴史文書に具体的に記載されており、その中には以下のような人物が含まれる。
^ [†]ヒスパニック中心主義的なで使用されている用語。個人が使用した正確な現地語は歴史的記述には記録されていない。 [ 47 ]
マニラの支配者の多くは口承伝承によってのみ知られており、その口承伝承は、口承伝承を記述した歴史的文書から、現代（植民地時代後／国民時代）の口承伝承の記述に至るまで、さまざまな文書資料によって記録されている。これらには以下が含まれる。
これらの記述に記された詳細事項に対する学術的な受容度は事例ごとに異なり、学術的な査読の対象となる。
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