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自殺に対する考え方は、時代や文化によって異なってきた。
古代の伝説や歴史において、自殺は時に重要な役割を果たした。例えば、トロイア戦争で自害したアイアス大王や、紀元前510年頃に自殺し、ローマ王国をローマ共和国へと置き換える反乱のきっかけとなったルクレティアなどが挙げられる。
自殺した古代ギリシャの歴史上の人物の一人に、紀元前434年頃のエンペドクレスがいる。彼の信念の一つは、死は変容であるというものだった。この考えが彼の自殺に影響を与えた可能性がある。エンペドクレスはシチリア島のエトナ山に身を投げて死んだ。[ 1 ]
一般的に、ローマとギリシャの異教世界では、自殺という概念に対して寛容な態度が取られていた。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
アルル公会議（452年）は「奴隷が自殺しても、主人に非難は及ばない」と述べた。 [5] キリスト教における自殺への敵意の先駆けは、古代ギリシアの思想家にも見られる。例えばピタゴラスは、道徳的な理由というよりは数学的な理由から自殺に反対した。彼は、この世で使える魂の数は限られており、そのうちの一人が突然予期せずこの世を去ると、繊細なバランスが崩れると信じていた。アリストテレスも自殺を非難したが、その理由は全く異なり、自殺によって共同体から一人の成員の働きが奪われるというものだった。
ローマでは、自殺は法律上一般的に犯罪とされることはなかったが、この問題に対するアプローチは基本的に実利的なものであった。自殺が特に禁じられていたのは、死刑に相当する罪で告発された者、兵士、奴隷の3つの場合であった。これら3つの理由はすべて同じで、これらの人々にとって死ぬことは経済的に不利だった。被告人が裁判と有罪判決の前に自殺した場合、国家は彼らの財産を没収する権利を失った。この抜け穴は、西暦1世紀にドミティアヌス帝が、裁判前に死亡した者には法定相続人がいないと布告するまで塞がれなかった。兵士の自殺は脱走と同じ基準で扱われた。奴隷が購入後6か月以内に自殺した場合、主人は前の所有者から全額返金を請求できた。[ 6 ]
しかし、ローマ人は、いわば「愛国的自殺」――つまり、不名誉に対する代替手段としての死――を全面的に容認していた。ギリシャを起源とする哲学の一派であるストア派にとって、死は個人の自由を保証するものであり、もはや何も残されていない耐え難い現実からの逃避であった。小カトーもそうであった。彼はタプソスの戦いでポンペイウス派が敗北した後、自殺した。これは理性と良心に導かれた「徳のある死」であった。彼の例に続いて、セネカも自殺したが、彼はネロ皇帝暗殺を企てたピソニウス派の陰謀に関与した疑いをかけられ、自殺を命じられたため、やや窮地に立たされていた。ローマ人は、徳のある自殺と完全に個人的な理由による自殺をはっきりと区別していた。彼らはマルクス・アントニウスの自殺を非難したが、それは彼が自殺したからではなく、愛のために自殺したからである。
中世のバルト諸国、特に1387年の改宗以前の異教徒のリトアニアでは、自殺はしばしば儀式的または「利他的」な名誉の行為と見なされていた。歴史年代記は、敗北、悲しみ、または重病に対する文化的に受け入れられた対応として自己犠牲が行われた社会を描写している。[ 7 ]異教徒のリトアニアでは、自殺は男性だけに関連付けられていたわけではなかった。リトアニア人に捕らえられたリヴォニアの司祭ヨハンの記録によると、1205年に、ズヴェルガイティス公爵が率いる襲撃に参加した男性たちが殺されたことを知った女性たちの集団自殺が起こった。ヨハンは、50人の女性が首を吊って自殺したと報告しており、その行為は死後の世界で間もなく故人と再会できるという信念によるものだとしている。学者の中には、バルト人や他のインド・ヨーロッパ人の地域で発見された二重墓は、同様の信仰や慣習を反映している可能性があり、未亡人による儀式的自殺の事例を示している可能性があると示唆する者もいる。[ 8 ]敗北した戦士は、捕虜や奴隷になるより死を選ぶことが多かった。最も有名な事例は、1336年にピレナイ城で起こったもので、守備兵はドイツ騎士団への降伏を避けるために家族を殺し、その後自殺したと伝えられている。[ 9 ]
中世においても、イスラム教やキリスト教を含む多くの宗教は、自殺を罪深い行為とみなしていた。自殺は、治療によって予防できる医学的問題というよりは、宗教的問題として認識されることが多かった。[ 10 ]キリスト教会は自殺未遂者を破門し、自殺で亡くなった者は聖別された墓地の外に埋葬された。 [ 11 ]教会は、コルドバの殉教者の一部の場合のように、殉教を求めることが自殺行為に等しいかどうかについて、長期間にわたる議論を行っていた。
ルネサンス期には自殺に対する考え方が徐々に変化し始めました。イギリスの人文主義者トーマス・モアは『ユートピア』 （1516年）の中で、病に苦しむ人は「この苦い人生から解放されることができる…なぜなら死によって楽しみではなく苦痛に終止符を打つことになるから…それは敬虔で神聖な行為となるだろう」と書いています。しかし、彼の『ユートピア』の世界では、自殺幇助やその他の理由での自殺は依然として犯罪とみなされ、葬儀の儀式を拒否されるという罰を受けていました。ジョン・ダンの作品『ビアタナトス』には、自殺を擁護する最初の近代的な論拠の一つが含まれており、イエス、サムソン、サウルなどの聖書の人物の行動から証拠を挙げ、理性と自然の観点から特定の状況下での自殺を正当化する議論を展開しています。[ 12 ]
1670年にフランスのルイ14世が発布した刑法は、その刑罰がはるかに厳しかった。死体の遺体はうつ伏せに街中を引きずり回され、その後吊るされるかゴミの山に投げ捨てられた。さらに、その人の財産はすべて没収された。[ 13 ] [ 14 ]
17世紀後半から18世紀初頭にかけて、キリスト教のほとんどの教義で自殺の罰として約束されていた地獄の苦しみから逃れるための抜け穴が考案された。人生を終わらせたいと願いながらも永遠の地獄を避けようとした有名な例の1つが、クリスティーナ・ヨハンスドッテル（1740年没）である。彼女はスウェーデンの殺人犯で、処刑されることだけを目的としてストックホルムで子供を殺害した。彼女は、警官による自殺と同様に、殺人を犯すことで処刑による自殺を企てる者の例である。[ 15 ]
啓蒙時代に始まった社会の世俗化は、自殺に対する伝統的な宗教的態度に疑問を投げかけ、最終的にこの問題に関する現代的な見解を形成した。デイヴィッド・ヒュームは、自殺は誰にも影響を与えず、個人にとって潜在的に有利であるため、犯罪ではないと否定した。1777年の『自殺と魂の不滅に関するエッセイ』の中で、彼は修辞的に「私が世間から得るかもしれない些細な利益のために、なぜ惨めな人生を長引かせなければならないのか？」と問いかけた[ 12 ]。世論の大きな変化も見て取れる。 1786年のタイムズ紙は、「自殺は勇気ある行為か？」という動議について活発な議論を開始した[ 16 ]。
19世紀までに、ヨーロッパでは自殺行為は罪によって引き起こされるものと見なされていたのが、精神異常によって引き起こされるものと見なされるようになった。 [ 14 ] [ 17 ]この時期、自殺は違法であったものの、 1839年のベントレーの雑録に掲載されたロンドンの自殺会社のパロディ広告や、すでに自殺した人を処刑するという考え方を風刺したギルバートとサリバンのミュージカル『ミカド』など、風刺の対象としてますます取り上げられるようになった。[ 18 ]
1879年までに、イギリスの法律は自殺と殺人を区別し始めたが、自殺は依然として財産没収につながった。[ 19 ] 1882年には、イギリスで死者の日中埋葬が許可され[ 20 ]、20世紀半ばまでに、西欧世界の多くの地域で自殺は非犯罪化された。
古代では、敵に捕らえられ、その後拷問、切断、奴隷化されるのを避けるために、戦いに敗れた後に自殺することがあった。例えば、カエサリアの暗殺者ブルータスとカッシウスは、フィリッピの戦いで敗北した後、自殺した。西暦74年には、反乱を起こしたユダヤ人が、ローマ人に奴隷にされるよりはと、マサダで集団自殺した。[ 21 ]
第二次世界大戦中、日本軍部隊は降伏するよりも最後の兵士が死ぬまで戦うことが多かった。戦争末期には、日本海軍は連合国艦船を攻撃するためにパイロットを派遣した。これらの戦術は、名誉を失った後に切腹がしばしば求められる侍の武士道文化の影響を反映している。 [ 22 ]
近年、イスラム過激派は自爆攻撃を多用している。[ 23 ]しかし、イスラム法では自殺は厳しく禁じられており、これらの攻撃を組織するグループのテロリスト指導者たちは、自爆を自殺ではなく殉教作戦とみなしている。彼らは、自殺では人が絶望から自ら命を絶つのに対し、殉教作戦では人が純粋な行為として殺されるという点が違いだと主張している。この考え方は、すべてのイスラム聖職者が普遍的に支持しているわけではない。[ 24 ]
スパイは捕まった際に使用する自殺薬を携帯している。これは、捕虜生活の苦痛を避けるためだけでなく、秘密を漏らすことを強いられるのを避けるためでもある。後者の理由から、スパイは捕まったら自殺するよう命令を受けている場合もある。例えば、ゲイリー・パワーズは自殺薬を所持していたが、捕まった際には使用しなかった。
南北戦争以前のアメリカ合衆国における奴隷の自殺は、社会的な抗議行動と見なされてきた。ウィリアム・ロイド・ギャリソンなどの奴隷制度廃止論者の著述家は、一部の奴隷を、アメリカ合衆国憲法の偽善に対する抗議として命を絶った者として描いた。奴隷制度廃止論者の間では、奴隷の自殺について様々な見解があった。奴隷が命を絶つことで奴隷社会に抗議していたことを世間に納得させようと、多くの事例が公表された。[ 25 ]
1960年代、南ベトナムの仏教僧侶、中でもティック・クアン・ドゥック師は、ゴ・ディン・ジエム大統領への抗議として焼身自殺を図り、西側諸国から称賛を受けた。同様の出来事は中央ヨーロッパでも報告されており、ワルシャワ条約機構軍によるチェコスロバキア侵攻後にはヤン・パラフやリシャルト・シヴィエツが焼身自殺を図った。1970年には、ギリシャの地質学を専攻する学生コスタス・ゲオルガキスが、1967年から1974年までのギリシャ軍事政権に抗議するため、イタリアのジェノヴァで焼身自殺を図った。
中国の文化大革命（1966年～1976年）の間、多くの著名人、特に知識人や作家が、紅衛兵による迫害から逃れるために自殺したと報じられている。これらの自殺のうち、一部、あるいは多くは、実際には自発的なものではなく、虐待の結果であったのではないかと多くの観察者が疑っている。自殺したと報じられた人物の中には、20世紀中国を代表する作家の一人である老舎や、ジャーナリストの范長江などがいる。
ラトビア大学で数学を学んだエリヤフ・リップスは、1969年4月13日、ソ連のチェコスロバキア侵攻に抗議するため、リガの自由記念碑で焼身自殺を図った。[ 26 ]
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