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アンブロシウス賛歌は、ラテン典礼の初期の賛歌を集めたもので、その中心となる4つの賛歌は、4世紀にミラノのアンブロシウスによって作られたものである。
この中核となる賛美歌にさらに11曲が加えられ、旧賛美歌集が形成されました。旧賛美歌集は、ミラノのアンブロシウス典礼からロンバルディア地方のイタリア、西ゴート王国のスペイン、アングロ・サクソン王国のイングランド、フランク王国へと中世初期（6世紀から8世紀）に広まりました。したがって、この文脈において「アンブロシウス」という用語は、アンブロシウス自身による作詞を意味するものではなく（アンブロシウスに確実に帰属される賛美歌はわずか4曲です）、旧賛美歌集の様式で作曲されたすべてのラテン語賛美歌を含みます。
フランク聖歌集、そして程度は低いものの「モサラベ（スペイン）聖歌集」は、8世紀に行われた旧聖歌集の再編成を表しています。9世紀には、フランク聖歌集が再編成され、拡張され、中世盛期のベネディクト会の新聖歌集が誕生しました。この新聖歌集は10世紀にヨーロッパ全土に急速に広まり、合計で約150曲の聖歌を収録していました。
初期のラテン語賛美歌は、2世紀から3世紀にかけてのギリシャ正教会とシリア正教会の賛美歌（ῠ̔́μνοι ）を原型として作られました。最初のラテン語賛美歌は、司教座から離れて小アジアで数年間を過ごし、東方教会の賛美歌に親しんだポワティエのヒラリウス（367年没）によって作曲されました。彼の『賛美歌集』は現存していません。セビリアのイシドールスがラテン語賛美歌を作曲した最初の人物として挙げているヒラリウスと、ドレーヴス（1893）が「教会歌の父」と称したアンブロシウス（397年没）は、西洋賛美歌の先駆者として結びついています。
旧聖歌集は、4 世紀から 5 世紀にかけて作曲された現存するラテン語の聖歌で構成されている。旧聖歌集の聖歌は厳格な様式で、キリスト教の思想を古典的な言い回しで表現しているが、大衆の好みにも合う。その中心にあるのが聖歌「テ・デウム」である。旧聖歌集の普及はアンブロシウスの儀式と密接に関連しているため、 「テ・デウム」は長い間「アンブロシウスの聖歌」として知られていた。確かに 4 世紀に遡るものだが、アンブロシウスの作とはもはや当然のこととは考えられておらず、この聖歌はヒラリウス、ヒッポのアウグスティヌス、レメシアナのニケタスなど様々な人物に帰せられている。[ 1 ]
636年に亡くなったイシドールスは、この習慣がミラノから西欧全体に広まったことを証言しており、最初にこれらの賛歌を「アンブロシウスの」と呼んだ。[ 2 ]
アンブロシウス詩節は、弱強二歩格（8音節）の4つの詩節から成ります。例：
この韻律は散文のリズムとわずかに異なるだけで、構成や暗記が容易であり、あらゆる主題に非常によく適応し、奇数音節（弱強格または強強格のいずれか）に十分な韻律的多様性を提供し、さらに詩節の形式は音楽的な設定によく適している（韻律と詩節形式の英語のアクセント対応が示すように）。この詩形式は、ローマ聖務日課書を見れば一目瞭然であるように、常に典礼賛歌に好まれてきた。しかし、それ以前の時代には、11世紀まで、そしてそれ以降も、この形式はほぼ独占的に使用されていた。
例えば、11世紀のベネディクト会の賛美歌集に収められた150の賛美歌のうち、他の韻律で書かれたものは12曲にも満たない。また、 1582年にチャールズ・ボロメオによって再編集されたアンブロシウス聖務日課書には、ほぼ例外なくその韻律で書かれた賛美歌が収められている。しかしながら、アンブロシウスの時代でさえ、彼の作品が時折示すように、古典的な韻律は徐々に強勢韻律に取って代わられつつあったと言えるだろう。そして、その後の時代、教皇ウルバヌス8世による聖務日課書の改革に至るまで、賛美歌は大部分が強勢韻律で作曲されたのである。
アンブロシウス自身がいくつかの賛美歌の作者であることは議論の余地がない。ヒラリウスと同様、アンブロシウスもまた「アリウス派の鉄槌」であった。この点に関して彼らの不満に答えて、彼は「確かに私はそれを否定しない…皆が信仰を告白しようと努め、父と子と聖霊を詩で宣言する方法を知っている」と述べている。また、ヒッポのアウグスティヌス[ 3 ]は、アンブロシウスが「東方の様式に従って」歌うために賛美歌を導入した時のことを語っている。しかし、「アンブロシウス的」という用語は、アンブロシウス自身が作者であることを意味するものではない。 （ Hymni Ambrosiani ）という用語は聖ベネディクトの戒律で使用されており、すでに9世紀にはワラフリドゥス・ストラボン[ 4 ]が、ベネディクトが正典時課で使用される賛歌をアンブロシアノスと呼んだ一方で、この用語はアンブローズが作曲した賛歌と、彼の形式に倣って作曲した他の人々の賛歌の両方を指すものとして理解されるべきであると述べている。ストラボンはさらに、多くの賛歌が誤ってアンブローズのものと考えられており、その中には「論理的な一貫性がなく、アンブローズ様式とは異質なぎこちなさを示す」ものもあると述べている。
H.A. ダニエルは、彼の『賛美歌集』（1841～51年）の中で、7つの賛美歌をヒラリウスに誤って帰属させており、そのうち2つ（Lucis largitor splendideとBeata nobis gaudia ）は、ブルーメ（1897年） [ 5 ]がその帰属の根拠となる誤りを指摘するまで、賛美歌学者の間では一般的にその帰属に十分な理由があると考えられていた。
この2つの賛美歌は、アンブロシウスの真正な賛美歌と、後にそれを模範として作曲された賛美歌に特有の韻律と有節形式を備えている。ダニエルは「S. Ambrosius et Ambrosiani」の名の下に、実に92ものアンブロシウス賛美歌を記している。
同様に、ミーニュは『パトロロギア・ラティーナ』 17（1845）で『聖アンブロシウスに帰属する賛美歌集』を編集したが、古い賛美歌集のどの賛美歌が本当にアンブロシウスに帰属するのかを判断しようとはしなかった。
現代の賛美歌学では、アンブロシウスの作とされる可能性のある賛美歌の数を、不確かなものも含めて約15曲にまで減らしている。モーリスト派は、聖アンブロシウスに帰属させる賛美歌の数を12曲に限定した。ルイージ・ビラギ（1862年）とドレーヴェス（1893年）は、その数を18曲に増やした。
ブルームは、シュヴァリエのアンブロシウスに関する記述について、細かく詳細に批判している。20箇所は無条件に「(S. Ambrosius)」と記され、7箇所は括弧なしで「？」が付され、7箇所は括弧と疑問符が付され、8箇所は括弧、疑問符、そして他の賛美歌作者への帰属の可能性が同時に示されている。
真正であると広く認められている賛美歌は、わずか4曲のみである。
最初の３つに関しては、アウグスティヌスはそれらを引用し、その作者をアンブロシウスに直接帰属させている。第１の内的証拠は、第４～７節と第２司教の「ヘクサエメロン」との間の多くの言葉や句の対応関係に見られる。[ 6 ]アウグスティヌスはまた、「我々の巨人[ギガンティス]のこの出発は、祝福されたアンブロシウスによって簡潔かつ美しく讃えられている」と述べる際に、第４（第４節、Geminae Gigas substantiaeの３番目の節）に言及しているようである。アンブロシウスへの他の帰属は、教皇ケレスティヌス５世（430年）、リエの司教ファウストゥス（455年）、カッシオドルス（575年没）によるものである。
これら４つの賛美歌のうち、現在ローマ聖務日課書に収録されているのは第１番のみである。この賛美歌は、公現祭の八日目から四旬節の最初の日曜日まで、そして１０月１日に最も近い日曜日から待降節まで、日曜日の朝課で歌われる。英語への翻訳は数多くあり、そのうちの１つはビュート侯爵の聖務日課書（1879年翻訳）にニューマン枢機卿による翻訳が掲載されている。[ 7 ]
ベネディクト会の編集者たちが聖アンブロシウスの作品として挙げている追加の8曲の楽曲および／または賛美歌は以下のとおりです。
ローマ聖務日課では、第6番は2つの賛歌に分けられています。殉教者のための賛歌（賛歌に属さない節（Christo profusum sanguinem）で始まる）と、使徒のための賛歌（Aeterna Christi munera）です。第7番は、ローマ聖務日課では、公現祭の八日間から四旬節の最初の日曜日まで、そして聖霊降臨祭の八日間から待降節まで、月曜日の朝課に割り当てられています。第9番、第10番、第11番もローマ聖務日課にあります。（ただし、第11番はJam sol recedit igneusに変更されています。）第9番から第12番は、アンブロシウスの公認の賛歌と語句または句の対応関係があります。第8番については検討が必要です。モーリストたちは、その韻律の荒々しさと、それがアンブロシウスの賛歌ではないことを知っていたため、やや躊躇しながらアンブロシウスに与えました。これはより長い詩の断片（6節）であり、（明らかに）6行からなる詩節形式が彼らを困惑させた。ダニエルは（テサロニケ書、I、23、24；IV、13）これはより長い賛歌（4行からなる詩節）であるBis ternas horas explicansの断片であると指摘し、ためらうことなくアンブロシウスの作品であると断言した。
ビラギ（1862年）がアンブロシウスに帰属させた18の賛美歌は、上記の1～7と、以下の通りである。
ビラーギのリストはドレーヴス (1893 年) とブルーメ (1901 年) の支援を受けましたが、20 世紀の学問はアンブローズに帰する賛美歌の数を減らす傾向にありました。 Helmut Gneuss (1968) は、間違いなくアンブローズによって作曲された賛美歌 1 ～ 4 のみを認め、さらに 6 曲 (ベネディクト会のリストから 3 曲、ビラーギのリストから 3 曲) についてはアンブロジアンの作者である可能性を認めています: [ 9 ] Illuminans altissimus (OH 35)、 Aeterna Christi munera (OH 44)、 Splendor paternae gloriae (OH) 8)、 Hic est die verus dei (OH 39)、 Apostolorum passio (OH 42)、 Amore Christi nobilis (OH 43)。
「旧賛美歌集」という用語は、6 世紀から 8 世紀のベネディクト会の賛美歌集を指します。グネウス (1968) は、約 15 曲の賛美歌を含む 6 世紀の中核となる「旧賛美歌集 I」と、旧賛美歌集 I と比較して追加と削除の両方を含む約 25 曲の賛美歌を含む 8 世紀の「旧賛美歌集 II」を区別しました。 [ 10 ] グネウス (1974) は、自身の「旧賛美歌集 II」を「フランク賛美歌集」と改名しました。[ 11 ]フランク賛美歌集は、8 世紀から 9 世紀初頭にかけてフランク王国 で行われた旧賛美歌集の改訂を表しています。対照的に、旧賛美歌集はグレゴリオ聖歌の宣教とともにアングロ サクソン イングランドにもたらされ、アングロ サクソン教会はフランク賛美歌集を採用しなかったようです。また、「モサラベ聖歌集」または「スペイン聖歌集」と区別されることもあり、これはフランク聖歌集の革新の一部を採用しているが、すべてを採用しているわけではない。[ 12 ]
フランク聖歌集自体は、9 世紀からいわゆる新聖歌集に取って代わられた。この発展は、おそらくアニアーヌのベネディクトの改革と関連していたが、その急速な成功は、世俗権力（カロリング朝、すなわち敬虔王ルイとその後継者）からの支援も示唆している。新聖歌集は 10 世紀初頭までにヨーロッパ全土に急速に広まり、 10 世紀後半のイングランドのベネディクト会改革とともにイングランドに伝わった。現存する新聖歌集の最古の形態には 38 の賛美歌が含まれている。グネウス (1968) は、10 世紀と 11 世紀のイングランドのベネディクト会写本に基づいて、新聖歌集の賛美歌を合計 133 曲挙げている。[ 13 ]
12 世紀のシトー会は、新聖歌集を再びアンブロジウスの聖歌のみであると考えられた 34 曲の中核に簡略化したが、1147 年にさらに 25 曲が追加されて拡張された。ピエール・アベラールは90 曲以上の全く新しい聖歌を作曲し、 13 世紀にはフランシスコ会とドミニコ会の会員によってさらに多くの新しい聖歌が作曲され、その結果、中世後期の写本に保存されているベネディクト会の新聖歌集を超える膨大なラテン語の聖歌集が生まれた。[ 14 ]新聖歌集は、人文主義者の教皇ウルバヌス 8 世 の下で 17 世紀に大幅に改訂され、その変更は現在のローマ聖務日課書に受け継がれている。
グネウス（1968）は、ダラム大聖堂図書館 B.III.32の配列に基づいて、新賛美歌集の賛美歌を 133 曲リストアップしている。グネウスの「旧賛美歌集」の索引には、フランク賛美歌集（グネウス 1968 では「旧賛美歌集 II」と呼ばれている）の賛美歌が含まれている。[ 9 ]ミルフル（1996）は、英語の写本からの新賛美歌集の賛美歌のリストを 164 曲に拡張している。 [ 15 ]
フランク賛美歌集には、OH 1-4、6、8-9、17-18、21、26-27、30、34、39、44が収録されています。11曲はフランク賛美歌集に固有の曲であり、6曲は新賛美歌集にも収録されています。フランク賛美歌集に収録されている新賛美歌は以下のとおりです。