インガソルの人間の不死についての講義

インガソル講演は、ハーバード大学で毎年行われる不死をテーマにした一連の講演です。

インガソル講演会は、1893年に亡くなったキャロライン・ハスケル・インガソルの遺贈により設立されました。彼女は父ジョージ・ゴールドスウェイト・インガソルを偲んで毎年行われる一連の講演会の設立のために5000ドルを残しました。この講演会はハーバード大学で「人間の不死」というテーマで行われることになっていました。^{[1]この講演会はハーバード大学学長}チャールズ・W・エリオット によって1896年に始められました。現在では、人間の不死に関するインガソル講演会として広く知られています。

1979年5月21日、インガソル講演基金はハーバード神学校の基金に移管され、同校は講演会の企画と開催を続けている。^[2]

講義は出版される予定だった。1896年から1912年まではボストンとニューヨークのホートン・ミフリン社から出版された。1914年から1935年まではハーバード大学出版局から出版された。それ以降、講義は主にハーバード神学紀要やハーバード神学評論に掲載されている。^[2]

選ばれた講師は以下の通りである^{[3] [2]}

• 1896年: ジョージ・A・ゴードン — 不滅と新しい神学
• 1897年:ウィリアム・ジェームズ— 人間の不死性: その教義に対する2つの異論
• 1898年:ベンジャミン・アイデ・ウィーラー— ディオニュソスと不死
• 1899年:ジョサイア・ロイス— 不滅の概念
• 1900年:ジョン・フィスク— 永遠の命
• 1904年:ウィリアム・オスラー— 科学と不滅
• 1905年:サミュエル・マコード・クローザーズ— 終わりなき人生
• 1906年:チャールズ・フレッチャー・ドール- 不死への希望：その理由
• 1906B: ヴィルヘルム・オストワルド— 個性と不滅
• 1908年:ウィリアム・スタージス・ビゲロー— 仏教と不死
• 1909年: G. ロウズ ディキンソン— 不死は望ましいか?
• 1911年:ジョージ・アンドリュー・ライスナー「エジプトの不死観」^[4]
• 1914年:ジョージ・フット・ムーア— 輪廻転生
• 1918年:クリフォード・ハーシェル・ムーア— 初期ローマ帝国における不死の異教的思想
• 1920年:チャールズ・レイノルズ・ブラウン— 再び生きる
• 1921年:ウィリアム・ウォレス・フェン— 不死と有神論
• 1922年：キルソップ・レイク「不滅と現代精神」
• 1923年: ジョージ・エドウィン・ホア - キリスト教の信仰と永遠の命
• 1924年: フィリップ・キャボット — 不滅の感覚
• 1925年:エドガー・S・ブライトマン— ポスト・カント観念論における不滅性
• 1926年：グスタフ・クルーガー「啓蒙主義者の見解による人間の不滅性」
• 1927年:ハリー・エマーソン・フォスディック— 精神的価値と永遠の命
• 1928年: ユージン・ウィリアム・ライマン — 自己の意味と不滅への信仰
• 1929年: W. ダグラス マッケンジー— 人間の不死意識
• 1930年:ロバート・A・ファルコナー「不死の思想と西洋文明」
• 1931年:ジュリアス・シーリー・ビクスラー— 不滅と現在の気分
• 1932年:ウィリアム・ペパレル・モンタギュー— 死後も生き延びる可能性
• 1933年:シャイラー・マシューズ- 不死と宇宙のプロセス
• 1934年:ウォルター・ユージン・クラーク— インドの不死の概念
• 1935年: CH ドッド- 聖徒の交わり
• 1936年:ウィリアム・アーネスト・ホッキング「死の意味」
• 1937年:ジョージ・ライマン・キットリッジ— 来世についての古代ドイツ人の考え
• 1938年:ミハイル・イワノビッチ・ロストフツェフ「ヘレニズム世界の精神と来世」
• 1940年:ジェームズ・ビセット・プラット「自己の含意」
• 1941年:アルフレッド・ノース・ホワイトヘッド— 不滅
• 1942年:ダグラス・V・スティア— 死による生命の啓示
• 1943年:ルーファス・M・ジョーンズ「不死の呪文」
• 1944年:ルイス・フィンケルシュタイン— ユダヤ教の人間不死の教義
• 1945年:胡適— 中国思想における不滅の概念
• 1946年:ジョン・ヘインズ・ホームズ— 不滅の確信
• 1947年:ハワード・サーマン- 黒人霊歌は生と死を語る
• 1948年:クライド・K・M・クリュホーン— 南西部インディアンの死の概念
• 1949年: エドウィン・エワート・オーブリー — 不滅と目的
• 1950年:チャールズ・ハロルド・ドッド— 永遠の生命
• 1951年:ジョルジュ・フロロフスキー— 生命の復活
• 1952年:ヴィルヤルムル・ステファンソン- マッケンジー川戴冠式湾岸エスキモー：彼らの霊界と不死の概念
• 1953年: ウィラード・L・スペリー「不死の概念へのアプローチ」
• 1954年: テオドール・オットー・ヴェーデル — 救済の担い手としての信仰共同体
• 1955年:オスカー・クルマン— 魂の不滅と死者の復活: 新約聖書の証言
• 1956年:ハリー・A・ウルフソン「教父の哲学における不滅と復活」
• 1957年:ハンス・ホフマン— 生命の不滅
• 1958年:ヴェルナー・イェーガー— ギリシャの不死の思想
• 1959年：ヘンリー・J・キャドバリー「イエスの思想における不滅の暗示」
• 1960年: ジョン・ノックス — 栄光の希望
• 1961年:ハンス・ヨナス- 不滅と現代の気質
• 1962年:パウル・ティリッヒ— 永遠の生命の象徴
• 1963年:ヤロスラフ・ペリカン— 不滅の人間と死すべき神
• 1964年:エイモス・ニーヴン・ワイルダー— 死と現代文学
• 1965年:エリック・ヴォーゲリン- 不滅：経験と象徴
• 1966年:ウィルフレッド・キャントウェル・スミス— 永遠の生命
• 1967年:ユルゲン・モルトマン— 希望としての復活
• 1968年:ウォルター・N・パーンケ- 死と遭遇した人間におけるサイケデリックな神秘体験
• 1970年:エリザベス・キューブラー・ロス— 死と死にゆくことについて
• 1971: リストン・O・ミルズ — ?
• 1977年:ジェーン・I・スミス- イスラム教における不死の側面についての考察
• 1981年:ビクター・ターナー- 反時間性のイメージ: 経験の人類学に関するエッセイ
• 1983年：ヴォルフハルト・パンネンベルク「キリスト教終末論の建設的かつ批判的な機能」
• 1984年:マーティン・E・マーティ- 地獄は消えた。誰も気づかなかった。市民の議論
• 1985年:ロバート・J・リフトン「不死の未来」
• 1987年:ジョン・B・コブ・ジュニア — 魂の復活
• 1988年:ウィルフレッド・キャントウェル・スミス— トランセンデンス
• 1989年:キャロライン・ウォーカー・バイナム- 中世盛期における肉体の奇跡と肉体の復活
• 1990年:スティーブン・J・グールド— (タイトルは不明ですが、概要については[1]を参照してください)
• 1991年：ローレンス・サリバン「ハーバードでの死とアメリカでの死」
• 1993年:マリアン・ライト・エデルマン— 「子どもを置き去りにしない」
• 1994年:ジョナサン・マン— 健康、社会、人権
• 1995年:スティーブン・カッツ「ホロコーストと歴史的記憶」
• 2000年:キャロル・ザレスキ— 不滅の擁護
• 2001:ヒューストン・スミス- 不滅の暗示: 3つのケーススタディ
• 2002年:ダニエル・キャラハン- 永遠の生命への欲求: 科学的ビジョンと宗教的ビジョン
• 2005年：カレン・アームストロング「不死は重要か？宗教とは、今ここに永遠に住むことである」
• 2006年:ジェームズ・ハル・コーン- 『奇妙な果実：十字架とリンチの木』
• 2008年：レオラ・バトニツキー「復活から不死へ：現代ユダヤ思想における神学的・政治的含意」
• 2009年:フランソワ・ボボン- 魂の復活: 初期キリスト教における不死と復活
• 2010年：アルベール・ラボトー「永遠の記憶：正統派キリスト教の信仰における死者の存在」
• 2011年：ロバート・R・デジャレイス– 消滅と継続：ネパールのヨルモ仏教徒の生と死におけるポイエーシス。
• 2012年：トニ・モリスン「善良さ：利他主義と文学的想像力」
• 2014年:ラッセル・バンクス- モロクに餌をやる: 資本主義の祭壇における子供の犠牲
• 2017年:マリリン・ロビンソン— オールド・ソウルズ、ニュー・ワールド^[5]
• 2018年：テリー・テンペスト・ウィリアムズ「The Liturgy of Home」^[6]
• 2019年：COVID-19パンデミックの影響で講義は中断された。^[2]

インガソル講演会のハーバード神学校図書館ウェブサイト