| 著者 | バートランド・ラッセル |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| 主題 | 政治哲学 |
発行日 | 1922 |
| 出版地 | イギリス |
| メディアタイプ | 印刷 |
「自由思想と公式プロパガンダ」は、1922 年にバートランド ラッセルが行ったスピーチ (およびその後の出版物) で、社会における制限のない表現の自由の重要性と、教育の管理、罰金、経済的影響力、証拠の歪曲を通じてこれに干渉する国家 と政治階級の問題について論じています。
言論の自由
ラッセルは、まず「自由な思想」という用語のより一般的な用法について、ある地域の一般的な宗教、あるいは理想的にはいかなる宗教も、疑いなく信じないという意味で使われると説明しています。しかし、彼はさらに、より重要でグローバルな種類の自由な思想は、特定の考えを信じるように圧力をかけられないこと、罰を受けることなくどんな意見も持ち、表現することが許されることだ、と述べています。
彼は、これは(共産主義以前の)中華民国を除いて、どの国でも全く許されていないと指摘する。例えば、無政府主義者でも一夫多妻主義者でもないと宣誓しなければ米国に移住することはできないし、いったん入国したら共産主義者であってはならない。英国ではキリスト教、日本では神道を信じていないと表明してはならない。
ラッセル氏は、こうした国々は表現の自由があると考えているかもしれないが、一部の考えは明らかに「恐るべき、不道徳」であるため、そのような寛容さは当てはまらないと指摘する。しかし、これはまさに、どんなに悪い考えであっても、あらゆる考えの表現は許されるべきだという、異端審問での拷問を認めたのと同じ考え方だと指摘する。
次に、ラッセルは、思考の自由の欠如を示す彼自身の人生における出来事について説明します。
- 彼の父親は自由思想家(不可知論者または無神論者)であり、死期が近づいたときに3歳のベルトランを自由思想家として育てるよう手配したが、裁判所はこれを無効にし、彼をキリスト教徒として育てることを強制した。
- 1910年、ラッセルは自由党の国会議員候補に指名されなかったが、それは彼が不可知論者であることを党内関係者が知ったためであった[1]。
- トリニティ・カレッジの講師になったとき、ラッセルはフェロー(終身在職権など)になることを許されなかった。大学の設立側が、大学運営に「反教権主義」の票を加えることを望まなかったためである。その後ラッセルが第一次世界大戦に反対を表明すると、彼は解雇された。
ラッセルは、政治階級によるこの抑圧は宗教に限ったことではないと指摘する。自由恋愛や共産主義を信じる者はさらにひどい扱いを受けている。
疑う意志
私たちに必要なのは信じる意志ではなく、知りたいという願望です。[1]
次に、バートランド・ラッセルは疑う意志の重要性を述べています。[2] 1896年、アメリカの哲学者ウィリアム・ジェームズは信じる意志について書いており、ラッセルはこれを対照的に自分の反対の立場を表明しています。ジェームズは、たとえ証拠がなくても(あるいは矛盾していても)、あることを信じることには有益な結果があると考えるという理由だけで、キリスト教を例に挙げて、それを信じることを選択することもあると主張しました。
ラッセルは、アルフレッド・ヘンリー・ロイドらとともに、これに対して、疑う意志、つまり、より論理的で合理的な立場からより多くの真実を理解することにつながるため懐疑的であり続ける選択について述べている。一方、「信じる意志」は、必然的に何らかの形で人を偽りに縛り付けることになる。「我々の信念はどれも完全に真実というわけではない。すべてには少なくとも曖昧さと誤りの周辺領域がある。我々の信念の真実度を高める方法はよく知られている。それは、あらゆる側面を聞き、関連する事実をすべて突き止めようとし、反対の偏見を持つ人々と議論することで自分自身の偏見をコントロールし、不十分であると判明した仮説を捨てる用意を培うことである。」[3]
この種の実際の懐疑主義の利点の例として、ラッセルは、アルバート・アインシュタインが当時の物理学の常識を覆したことを説明し、それを前世紀の聖書の文字通りの解釈者と矛盾したダーウィンと比較しています。
ベルトランは、もしアインシュタインが物理学を覆す代わりに、宗教や政治の分野で同様に新しいことを提案していたらどうなるだろうかと問う。[2]
イギリス人は彼の理論にプロイセン主義の要素を見出しただろう。反ユダヤ主義者はそれをシオニストの陰謀とみなしただろう。すべての国の民族主義者はそれが臆病な平和主義に染まっていると感じ、兵役を逃れるための単なる言い訳だと非難しただろう。旧態依然とした教授たちは全員、彼の著書の輸入を禁止するためにスコットランドヤードに訴えただろう。彼に好意的な教師たちは解雇されただろう。その間に彼はどこかの後進国の政府を掌握し、そこでは彼の教義以外のものを教えることは違法となり、彼の教義は誰にも理解されない謎の教義に成長しただろう。最終的に彼の教義の真偽は戦場で決定され、それを支持するか反対するかの新たな証拠が集められることはなかっただろう。この方法はウィリアム・ジェームズの信じる意志の論理的帰結である。
必要なのは信じる意志ではなく、その正反対である知りたいという願望である。[3]
合理的な疑いや誤謬主義の必要性が重要であると理解されていると仮定して、ラッセルは、なぜ非合理的な確信がそれほど一般的なのかという疑問に取り組みます。彼は、これは主に 3 つの要因によるものだと言います。
- 教育— 公教育は、子供たちに健全な学習態度を教えるために使われるのではなく、むしろその逆で、明らかに誤った教義を子供たちに教え込むために使われており、教育を強制する当局者自身もそれが誤りであると知っている。[4]
- プロパガンダ— 読むことを教えられても、証拠を検討したり独自の意見を形成したりすることは教えられず、子供たちは大人になっても、その後一生疑わしい、あるいは明らかに虚偽の主張にさらされます。
- 経済的圧力— 国家と政治家は財政と経済の統制を利用して、反対する人々の選択肢を制限することで自らの考えを押し付けます。
参考文献
- ^ ウィリアム・ワーズワース対バートランド・ラッセル
- ^ ab 疑う意志:バートランド・ラッセルの自由思想とプロパガンダに対する唯一の効果的な自己防衛
- ^ ab 自由思想と公式プロパガンダ
- ^ 私は自分の信念のために死ぬことは決してありません。間違っているかもしれないからです
