平和友好条約

平和友好条約は、 1725年から1779年の間にイギリスが、現在のカナダの沿海地方とガスペ地方、およびアメリカ北東部の一部に住むミクマク族、ウォラストキイク族（マリシート族）、アベナキ族、ペノブスコット族、およびパサマクォディ族（すなわちワバナキ連邦）とイギリスの権威を示すために調印した一連の文書（または条約）である。^[1]これらの条約は主に戦争後の平和を再確認し、貿易を促進するために交渉され、今日まで有効である。^[1]

平和友好条約にはハリファックス条約が含まれる。これらは1760年から1761年にかけて、ノバスコシア州ハリファックスでミクマク族（およびその他の先住民）のさまざまな部族^[i]とイギリス人によって締結された11の条約である^[2]。これらの協定により、85年間続いた両民族間の紛争は終結した。^{[1] [3]}

ハリファックス条約には、軍の服従（または地域の3つの要塞で行われた忠誠の誓いの後にハリファックスで条約が調印される^{）と、条約式典中に行われたミクマク族の保護と}英国臣民としての権利を保証する口頭の約束の両方が含まれている。最も一次資料のある式典は、 1761年6月25日に行われた斧を埋める儀式である。ほとんどの歴史家は、条約にある「服従」という言葉はミクマク族が英国に降伏したことを明らかに反映していると結論付けているが、他の歴史家はそうではないと主張している。^{[5] [6]} 20世紀後半、ミクマク族は条約は降伏、特に土地の降伏を意味するものではないと主張している。^[7]これらの文書で使用されている言葉は、それらに同意した先住民族の国家を不利にする形で書かれていた。土地に関する基本的な概念と価値観は先住民族と入植者の間で異なり、現在もなお異なっている。^[8]

ミクマク族は複雑な合意に基づく統治システムを持っていた。彼らは言語、文化、血縁関係という共通の絆で結ばれていたが、高度に分権化された民族でもあり、自治的な地方コミュニティで構成され、各コミュニティにはサカモウ（首長）がいた。彼らは国家にとって重要な問題を審議するために頻繁に会合を持ったが、全員を代表して行動できる中央当局は存在しなかった。^[9]条約の条件が確立されると、各コミュニティに伝令が派遣され、条件を伝えた。その後、コミュニティは特定の条約を批准するかどうかを議論し、その後、通常はハリファックスなどの中央の場所で調印式に出席した。^[ii]

ミクマク族は条約締結の経験もあり、国際外交の経験も多少あった。彼らはおそらくヨーロッパ人が到着する以前から、ウォラストキイク族（マリシート族）、パサマクォディ族、ペノブスコット族、アベナキ族とワバナキ連邦を結成しており、 17世紀後半にはイロコイ族やオダワ族ともより広範な同盟を結んでいた。どちらの同盟も数世紀続いた。 ^[10]さらに、ワバナキ連邦は1603年にフランス人を招き入れ、条約を結ばなかったものの、フランスと一貫した平和を維持することができた。しかし、ミクマク族は1610年にバチカンと協定を結んだ。 ^[11]

イギリスはミクマク族との条約締結を通じて関係を合法化しようとしたが、当初はあまり成功しなかった。最初の条約であるボストン条約（ダマー条約ともいう）は、1725年にペノブスコット族によって交渉され、ワバナキ族とニューイングランド植民地の間の3年間に及ぶ紛争であるダマー戦争に正式に終止符を打った。^{[12] [6]} 1年後の1726年、現在のノバスコシア州とニューブランズウィック州のミクマク族とウォラストキイク族、およびマサチューセッツ州（メイン州を含む）とニューハンプシャー州のアベナキ族とパサマクォディ族が、基本的に同じ協定に署名した。この協定はしばしばマスカリン条約（軍人ポール・マスカリンにちなんで名付けられた）と呼ばれる。^[iii] 1725年から1726年の条約は、ミクマク族がイギリスと署名した最初の和平協定となる。^[12]

1725年から1726年の条約に署名することで、先住民はイギリスに対する敵対行為をやめることに同意し、その代わりにイギリスは先住民の狩猟、漁業、農業に干渉しないことを約束した。^[12]

1725年から1726年にかけての協定により、 1744年にジョージ王戦争が勃発するまで、ほぼ平和が保たれた。^[12]

この紛争の終結後、ノバスコシア州知事エドワード・コーンウォリスは、ミサグアッシュ川の西側の土地の支配権を確保し、王室への忠誠を再確認することを望み、2つの先住民族に新しい条約に署名するよう要請した。ハリファックスでの新しい条約は、1749年8月15日にウォラストキイク族とチグネクト・ミクマク族によって署名され、1725年のボストン条約を新たな条項を追加することなく更新した。^[12]

しかし、他のミクマク族の指導者のほとんどは、その年に総督がハリファックスを建設したことに抗議して、1749年の和平交渉に出席することを拒否した。ミクマク族がイギリス軍を3回襲撃したことを受けて、コーンウォリスはミクマク族を半島から追い出す布告を出した。^{[13]この地域で捕らえられたり}頭皮を剥がされたミクマク族には10ギニー（1750年6月に50ギニーに増額）の報奨金が支払われることになっていた。^[12]

1740年代後半のミクマク族とイギリス人の間の敵対行為は、アングロ・ミクマク戦争（1749年 - 1760年）の第一段階の始まりとなった。アカディア人とフランス人の民兵の支援を受けて、ミクマク族の戦士たちはイギリスに対して軍事攻撃を行い、それがフレンチ・インディアン戦争（1754年 - 1763年）にまで拡大した。^[12]

1752年11月22日、シュベナカディ（シペクネカティック）ミクマク族の酋長ジャン・バティスト・コープとノバスコシア州知事ペレグリン・ホプソンがハリファックスで条約に調印したため、戦闘は一時的に停止した。（2002年、シペクネカティック・ファースト・ネーションはコープと1752年の条約調印を記念して記念碑を建てた。）^[12]条約は調印から6ヶ月後に破棄された。

1755年、ミクマク族とそのフランス同盟はメイン州で北東海岸作戦を行った。彼らはこの作戦をノバスコシア州まで拡大し、1756年のルーネンバーグ襲撃で入植者を攻撃した。七年戦争（1756年 - 1763年）でワバナキ連合のメンバーがフランス側に立ってイギリスに対抗したことで、アングロ・ミクマク戦争が再開した。^[12]

1758年にルイブール、1759年にケベック、1760年にモントリオールをイギリス軍が占領した後、フランス帝国の権力は北アメリカで崩壊した。この地域には、イギリス正規軍やレンジャーの数がはるかに多いのに対し、ミクマク族の戦士は300人しかいなかった。フランス軍の敗北後、ミクマク族はもはや戦うための銃や弾薬、さらには食料のための狩猟のための銃や弾薬の供給源を失った。ミクマク族は直ちにイギリス軍に銃や弾薬を要求し、「フランスは常に銃や弾薬を供給してくれており、我々もそうすることを期待している」と主張した。 [ ^14]ルイブールの人々によると、敗北後、ミクマク族はパンを欲しがり、「救済の見込みはない」という。 1760年の春までに、ジェフリー・アマースト将軍は、ミクマク族とアカディア人がこの地域のイギリスの支配に大きな脅威を与えず、植民地軍がノバスコシアの防衛ニーズを満たすのに十分であると判断した。^[iv]

1760年までに、フランスはケベックとその他の重要な領土をイギリスに奪われた。その後すぐにワバナキ族によるイギリスとの和平交渉が始まった。 ^[12]

ウォラストキーク族（マリシート族）とパサマクォディ族による条約は1760年2月22日にハリファックスで締結され、後にフォートフレデリック（現在のニューブランズウィック州セントジョン）でマリシート族とパサマクォディ族の個々のコミュニティによって批准された。このマリシート・パサマクォディ条約は、 1760年と1761年に個々のミクマク族コミュニティと締結された条約の基礎となった。^{[3] [15]}

最初のミクマク条約は、1760年3月10日にシペクネカティック、ラ・ハーヴェ、リチブクトゥ・ミクマクの3つのコミュニティとの間で調印された。1761年の条約はケープ・ブレトン、ミラミチ、ポケムーシュ、シェディアックのコミュニティとの間で締結され、 6月25日の「斧を埋める」式典で全員が調印した。1761年の条約は、その後、7月8日にチグネクト/ミシクアッシュ、10月12日にピクト/マロゴミッチによって調印された。^{[3] [15]}

マリシート・パサマクォディ条約とは異なり、ミクマク族とのハリファックス条約は、ミクマク族とイギリスの間で交渉された以前の条約を明確に更新するものではなかった。ある歴史家は、多くのミクマク族のコミュニティは以前のノバスコシア条約に署名したことがなかったため、更新するものは何もなかったと主張した。^[5]しかし、1726年の条約と1760年および1761年に調印された条約の間に連続性があると指摘する者もいる。特に、ハリファックス条約の最初の6条は、1726年の条約の最初の6条と、多少の修正はあるものの一致している。そのため、イギリスとミクマク族は、1726年の条約を彼らの関係の基礎とみなしていたようだ。^[6]

ハリファックス条約はすべて、ミクマク族の首長がノバスコシアの領土に対するジョージ王の管轄権と統治権を認めたことから始まった。ミクマク族は、イギリス人入植者に迷惑をかけないこと、強盗や暴力に対する賠償を行い、紛争の解決には法廷を利用すること、イギリス人捕虜を解放すること、フランス人とは今後一切関わらないこと、イギリスに対するフランスの行動を報告することを約束した。最後に、彼らは政府の「トラックハウス」でのみ取引を行うことに同意し、そこでは善行を保証するために何人かを人質として残すことにした。^[16]

カナダ最高裁判所は、「トラックハウス」条項を、貿易に必要な品物を確保し、それによって適度な生計を立てるために狩猟、漁業、採集を行う権利を与えるものと解釈した。同裁判所は、フランスのような敵国との貿易を制限し、規制されていない民間貿易業者を弱体化させることが、脆弱な平和を固めるために重要であると指摘した。^[17]

多くの歴史家は、条約はミクマク族がイギリスの権威に従ったことを明確に示していると結論付けている。^[5]ハリファックス条約は、英国王室がすでに征服によって支配していたミクマク族の領土の明け渡しを規定していない。一部の歴史家は、ハリファックス条約がミクマク族による土地の明け渡しを具体的に規定していなかったため、英国王室は条約を通じて土地を主張しなかったと示唆している。^[6]（以前の条約では土地の所有権について規定されていなかったが、カナダの他の地域での将来の条約では土地の所有権について言及している。）

ミクマク族に他の英国臣民と同じ権利を保証するという条約締結式での口頭約束も、一部の歴史家によって条約関係を理解する上で重要な部分であると考えられている。

1761年の斧を埋める儀式で、ノバスコシア州知事ジョナサン・ベルチャーはミクマク族に「法律はあなたたちの権利と財産を守る大きな垣根のようなものだ」と語った。ベルチャーはミクマク族は今や英国臣民であり、ノバスコシアの人々は「あなたたちの同胞」であると語った。さらに、彼はミクマク族が他の英国臣民と肩を並べて戦うことを示した。「あなたたちの戦争と平和の大義は、一人の強力な首長と王のもと、同じ法律のもと、同じ権利と自由のために、我々の大義と同じになるだろう」^{[18]。これは}ベルチャー宣言と呼ばれることもあり、ミクマク族の土地の権利を保護するという英国の意図を確認した。^[12]

ケープブレトンのミクマク族の酋長も同意した。^[18]

太陽と月が存在する限り、私はあなたの友人であり同盟者であり、あなたの政府の法律に従い、王室に忠実かつ従順であり続けます。

ミクマク族は約束通り、イギリスの法律に順応し始めた。歴史家スティーブン・パターソン（2009年）によると、イギリスは「イギリスの主権の範囲内で、既存のミクマク族の政治体制が引き続き役割を果たすことを受け入れた」^{[19]。例えば、1784年に}ニューブランズウィック州が設立されたとき、ミクマク族は「新しい入植者に発行されるのと同様の居住許可証によって、特定の土地が彼らのために留保され保護されること」を求めていた^{[20] 。}

1775年のアメリカ独立戦争とカナダ侵攻の初めに、アメリカ人はイギリスと戦うためにミクマク族を募集しようとした。イギリスはそれに応えて、東カナダの先住民同盟者との平和と友好の絆を固めようとした。^[12]ノバスコシア州のインディアン担当長官マイケル・フランクリンは、ミクマク族がイギリス王室への忠誠の誓いを新たにした会合に出席した。^[21]

1778年9月24日、セントジョン川地域のウォラストキイク族の代表とリチブクトゥ、ミラミチ、チグネクトのミクマク族の代表は、アメリカ独立戦争に協力しないこと、そして「平和で静かな方法で狩猟と漁業を行うこと」を約束する協定に署名した。^[12]ミラミチでミクマク族の小集団とイギリス人の間で衝突が起こったとき、地元のミクマク族の指導者はイギリス軍による反乱者の捕獲、反乱軍の首長の解任、新しい首長の任命を承認した。ミクマク族は1760年の条約のコピーを新しい首長に署名させるために提供した。^[4]

翌年の1779年、トルメンティン岬からシャルール湾までのミクマク族の首長は、イギリスと同じような和平協定に署名し、漁業と狩猟の権利を保証した。「前述のインディアンとその構成員は、前述の地区に平穏に留まり、狩猟や漁業において陛下の軍隊や他の臣民からいかなる妨害も受けないものとする。」この保証は、後にニューブランズウィック州控訴裁判所のR v Paul （1980年）で確認された。パターソンによると、「ミクマク族の大多数はイギリスの権威に異議を唱えることには加わらず、逆にイギリス軍と民間当局が混乱を鎮圧し平和を回復するのを支援する措置を講じた。」^{[4] [12]}

アメリカ独立戦争中、アメリカ人はミクマク族のイギリスからの支持を引き離す手段として、ウォータータウン条約を締結した。ミクマク族は19世紀を通じてイギリス政府に圧力をかけ続け、イギリスが条約を遵守し、ミクマク族をイギリス国民である他の文化の人々と同様に完全なイギリス国民として扱うよう求めた。^[要出典]

20 世紀初頭、平和友好条約に署名した先住民のさまざまな子孫が、条約上の権利を認め、保護することを求めてカナダ政府を訴えてきました。

1927年、ミクマク族大評議会の首長ガブリエル・シリボーイがシーズン外の狩猟で告発された。R v Sylliboyで、首長は1752年の条約が問題の領土での狩猟の権利を保護していると主張した。ミクマク族の法学教授ナイオミ・メタリックによると、これは法廷で条約上の権利が抗弁として使用された初めてのケースだった。シリボーイは条約上の権利を裁判所に納得させることができず、結果として有罪判決を受けた。判決から約90年後の2017年、ノバスコシア州政府はシリボーイの有罪判決を恩赦した（シリボーイは1964年に亡くなっていたが）。^[12]

1980年、ノバスコシア州のシペクネカティック・ファースト・ネーション（ミクマク族）のジェームズ・マシュー・サイモンが、州の狩猟規則に違反したとして告発された。サイモンは、1752年の条約により、その地域で自由に狩猟や釣りをする権利が与えられたと主張した。ノバスコシア州は、その後のイギリスとミクマク族の紛争により、これらの条約上の権利は消滅したと反論した。^[12]

サイモン対女王の訴訟は1985年にカナダ最高裁判所に持ち込まれた。判事はミクマク族の食糧のための狩猟の権利を認め、条約上の権利は実際には終了していないとの判決を下した。サイモンはその後無罪となり、裁判所が1752年の条約に定められたミクマク族の権利を認めたのはこれが初めてであった。^[12]

サイモン事件の翌年、1986年10月1日にノバスコシア州で初めて条約記念日が開催された。この日は1752年の条約でミクマク族と王室の友好関係を回復する日と定められた日である。今日、条約記念日は1760年から1761年にかけて締結された平和友好条約の調印を記念して毎年10月1日に祝われている。^[12]

1993年8月、メンバートゥ・ファースト・ネーション（ミクマク族）のドナルド・マーシャル・ジュニアが、ノバスコシア州で漁業違反の疑いで逮捕、起訴された。マーシャルは、1760年と1761年の条約で魚を捕獲して売る権利が認められていると主張した。R v Marshallの訴訟は1993年にカナダ最高裁判所に持ち込まれた。6年後の1999年9月、最高裁判所は、条約で先住民署名者に保証された狩猟と漁業の権利は決して終了しておらず、したがって、沿海地方とケベック州に居住するこれらの人々の子孫は、狩猟、漁業、土地利用に関する政府の規制の対象ではないという判決を下した。^{[12] [17]}

歴史家の中には、条約の「服従」という言葉がミクマク族の降伏を意味することを否定する者もいる。彼らは条約の 「平和」と「友好」という言葉だけに注目している。

こうした歴史家は、ミクマク族は降伏しておらず、実際、ノバスコシアは「未割譲のミクマク族領土」であると主張している。この主張を支持するために、一部の歴史家は、数百人のミクマク族の戦士はハリファックス条約の条件を交渉し、英国に独自の要求を突きつけるのに十分な立場にあったと主張している。歴史家ジョン・G・リードは、この地域のミクマク族の軍事力はフランスが敗北してから数十年経つまで衰えなかったと主張している。^[22]リードは、条約の真の意図は友好的で相互的な関係を確立することだったことを示唆する重要な証拠が条約に存在していると主張し、ミクマク族が降伏または英国王室に服従したという条約の記述を否定している。 1760年に最初にハリファックスに来たミクマク族の指導者たちは、平和の構築、毛皮などの商品の安全でよく規制された貿易の確立、英国王室との継続的な友好関係を中心とした明確な目標を持っていた。その見返りとして、彼らは正式な土地の譲渡はなかったものの、英国人の限定的な入植に対する友好と寛容を提供した。^[22]条約の友好的かつ相互的な意図を満たすには、英国人のさらなる土地入植について交渉する必要があり、土地の共有と引き換えにミクマク族に贈り物を与える必要があるとリードは主張している。歴史家ジェフリー・プランクによると、和平協定を要約した文書には土地の所有権と土地の使用を規制する法律は示されていなかったが、ミクマク族が地域の海岸沿いや森で長らく彼らを支えてきた天然資源にアクセスできることを保証していた。^[23]

リードは、ニューイングランドの植民地開拓者とイギリス帝国の忠誠派がミクマクに大量にやって来て、条約の趣旨が崩れ、ミクマク族に経済的、環境的、文化的圧力がかかったとき、ミクマク族の軍事力がこの地域で衰え始めたと断言している。リードによると、ミクマク族は、アメリカ独立戦争のミラミチで一部の人々が行ったように、武力の脅しによって条約を強制しようとした。対照的に、トッド・スコットらは、ミクマク族がイギリス軍を砦に「閉じ込める」ことができたのは、フランス軍がこの地域で敗北し、ミクマク族が武器の供給を失うまで（1758年）だけだったと主張している。^[24]カナダ最高裁判所も、R v マーシャルで「イギリスは、1793年までミクマク族とフランスの間に新たな軍事同盟が結ばれる可能性を恐れていた」と述べた。^[17]

ミクマク族の主権を主張する人々は、ウォータータウン条約の証拠に一部依拠している。ここでも、アメリカ人はアメリカ独立戦争中にイギリスからミクマク族の支援を引き離すために条約を結んだ。ミクマク族は新生アメリカ合衆国とウォータータウン条約に署名した。この条約は、ミクマク族が貿易を継続する能力を認めた。この条約は、米英戦争中にミクマク族が中立の立場を取る根拠の一部となり、また、ミクマク族が孤立したアメリカ人船員を身代金なしで米国に連れ帰った理由でもある。この条約や状況に対して、イギリスやカナダが正式に異議を唱えたことはない。

19世紀初頭にミクマク族の軍事力が衰えたため、一部の歴史家が主張するように、ミクマク族の条約要求は完全な英国臣民として扱われることの要求として解釈されるのではなく、ミクマク族の条約要求は英国がミクマク族の土地に彼らを住まわせることに対する贈り物を期待するものであったとリードは主張する。英国は贈り物と教育の機会を与えることで応じたが、リードはそれをさらなる征服と解釈している。^{[25] : 26}

• 条約記念日（ノバスコシア州）
• 条約一覧

• ベイカー、エマーソン W.、リード、ジョン G. (2004 年1月)。「初期近代北東部におけるアメリカインディアンの力: 再評価」。ウィリアム アンド メアリー クォータリー。第 3 シリーズ。61 ( 1): 77–106。doi :10.2307/3491676。JSTOR  3491676。
• キャメロン、アレクサンダー（2009年）「法のない権力：カナダ最高裁判所、マーシャル判決、そして司法活動主義の失敗」マギル・クイーンズ・プレス。
• パターソン、スティーブン（2009）。「18世紀の条約：ミクマク族、マリシート族、パサマクォディ族の経験」（PDF）。ネイティブスタディーズレビュー。18 （1）。
• リード、ジョン・G. (2009)。「帝国、海洋植民地、そしてミクマキ族/ウルスタクウィク族の追放、1780-1820年」。アカディエンシス。38 ( 2 ): 78–97。JSTOR 41501739  。
• ウィッケン、ウィリアム C. (2002)。『ミクマク条約裁判：歴史、土地、ドナルド・マーシャル・ジュニア』。トロント大学出版局。215～218 ページ。ISBN 978-0-8020-7665-6。