クワクワカワク

クワクワカワク

Kwakwa̱ka̱ʼwakw マスク (19 世紀)
総人口
3,665人（2016年国勢調査）[1]
人口の多い地域
カナダ (ブリティッシュコロンビア州)
言語
英語、クワクワラ語
宗教
キリスト教、伝統的な先住民族の宗教
関連民族
ハイスラ、ヘイルツク、ウイキヌク

クワクワカワク族（IPA : [ˈkʷakʷəkʲəʔwakʷ]）は、クワキウトル族^{[2] [3]}（/ ˈ k w ɑː k j ʊ t əl / ; 「クワクワラ語を話す人々」）^{[4] [5]としても知られ、}太平洋岸北西海岸の先住民族の一つである。2016年の国勢調査によると、現在の人口は3,665人である。そのほとんどはバンクーバー島北部、ディスカバリー諸島などの近くの小さな島々 、および隣接するブリティッシュコロンビア州本土の伝統的な領域に住んでいる。また、ビクトリアやバンクーバーなどの都市部で故郷の外に住んでいる者もいる。彼らは政治的に13のバンド政府に組織されている。

彼らの言語は現在人口のわずか3.1%が話しており、一般的にクワクワラ語と呼ばれる4つの方言から構成されています。これらの方言は、クワクワラ語、ナクワラ語、グチャラ語、トゥラトゥラシクワラ語です。^[6]

クワキウトルという名前は、フォート・ルパートにあるクワクワカワク族の単一コミュニティの名前であるクワグウに由来しています。人類学者フランツ・ボアズは、この地域で人類学的研究のほとんどを行い、この民族と集団全体を指すためにこの用語を普及させました。この用語は、クワクワラ語を話すすべての民族、およびワカシャン語族の一部であるがクワクワラ語ではない言語を話す他の3つの先住民族を意味するものとして誤って適用されるようになりました。誤って北クワキウトルとして知られているこれらの人々は、ハイスラ族、ウイキヌクブ族、ヘイルツク族です。

他者から「クワキウトル」と呼ばれている人々の多くは、その名前は誤った呼び名だと考えています。彼らは「クワクワラ語を話す人々」を意味するクワクワカワクという名前を好みます。 ^[8] 唯一の例外はキャンベルリバーのライチクウィルタッチ族です。彼らは南クワキウトル族として知られており、彼らの評議会はクワキウトル地区評議会です。

クワクワカワク族の口承によると、彼らの祖先（ナミマ）は陸、海、地中から動物の姿でやって来た。これらの祖先の動物のうち1匹が特定の場所に到着すると、動物の姿を捨てて人間になった。これらの起源神話に登場する動物には、サンダーバード、その兄弟のコラス、カモメ、シャチ、ハイイログマ、または幽霊の長などがいる。祖先の中には人間の起源を持ち、遠い場所から来たと言われる者もいる。^[9]

歴史的に、クワクワカワク族の経済は主に漁業に基づいており、男性は狩猟にも従事し、女性は野生の果物やベリー類を集めていました。華麗な織物や木工品は重要な工芸品であり、奴隷や物資によって定義される富はポトラッチの儀式で目立つように展示され、取引されました。これらの習慣は、人類学者 フランツ・ボアズによる広範な研究の対象でした。ほとんどの非先住民社会とは対照的に、富と地位はどれだけ持っているかではなく、どれだけ与えるかによって決まりました。この富を与える行為は、ポトラッチの主な行為の1つでした。

記録に残る最初のヨーロッパ人との接触は、 1792年のジョージ・バンクーバー船長との接触である。カナダ西海岸沿いのヨーロッパ人入植者との直接接触の結果として発生した病気により、19世紀後半から20世紀初頭にかけて、先住民クワクワカワク族の人口は大幅に減少した。クワクワカワク族の人口は1830年から1880年の間に75%減少した。^[10] 1862年の太平洋岸北西部の天然痘の流行だけで、人口の半数以上が死亡した。

バンクーバー島のクワクワカワク族のダンサーは、1893年にシカゴで開催された世界コロンビアン博覧会でパフォーマンスを披露した。^[11]

2006年、ブリティッシュコロンビア大学出版局から、先住民の子供たちを対象とした初期の寄宿学校の創設者2人の体験談が出版された。ジャン・ヘアとジーン・バーマンによる「善意が裏目に出た - エマ・クロスビーと北西海岸のメソジスト伝道団」^{[12]には、}ラックス・クワラムズ（ポート・シンプソン）の最初の宣教師であるトーマス・クロスビーの妻の手紙と生涯が収められている。これは1870年から20世紀初頭までの期間を扱っている。

2冊目の本は2005年にカルガリー大学出版局から出版され、メアリー・エレン・ケルム編『マーガレット・ブッチャーの手紙 北太平洋岸における帝国主義宣教師』^{[13]となっている。この本は1916年から1919年にかけての}キタマート村での物語と、ハイスラ族の間でのブッチャーの体験を詳しく描いている。

これら2冊の本に関する書評記事『Mothers of a Native Hell』^[14]が、2007年にブリティッシュコロンビア州のオンラインニュースマガジンThe Tyeeに掲載されました。

クワクワカワク族は、土地、文化、権利とのつながりを回復し、慣習、信仰、言語を取り戻すために多くのことを行ってきた。家族が生得権を取り戻すにつれてポトラッチがより頻繁に行われ、コミュニティは言語プログラム、クラス、社交イベントを利用して言語を復活させている。マンゴ・マーティン、エレン・ニール、ウィリー・シーウィードなど、19世紀と20世紀の芸術家たちは、クワクワカワク族の芸術と文化を復活させる努力をしてきた。

それぞれのクワクワカワク族の民族は独自の氏族、首長、歴史、文化、民族を持っていますが、全体としては他のクワクワラ語圏の民族と似ています。

クワクワカワク族の親族関係は双線構造に基づいており、父系文化の緩やかな特徴を持っています。大規模な拡大家族と相互に結びついたコミュニティ生活を持っています。クワクワカワク族は多数のコミュニティまたはバンドで構成されています。これらのコミュニティ内では、拡大家族単位または「一種類の」を意味するナミマに組織されています。各ナミマには、特定の責任と特権を伴う役職がありました。各コミュニティには約 4 人のナミマがいましたが、ナミマの数が多いコミュニティもあれば、少ないコミュニティもありました。

クワクワカワク族は、祖先まで遡る系図を辿ります。長子相続によってナミマの祖先まで遡ることができる首長は、残りの家族全体に役割を定めました。各氏族には数人の副首長がおり、彼らは自分の家族の長子相続によって称号と地位を得ました。これらの首長は、家族に属する共同の土地を収穫するために人々を組織しました。

クワクワカワク社会は4つの階級に分かれていた。すなわち、生得権と祖先との血統的なつながりによって地位を得た貴族、ポトラッチで示され分配された富、資源、霊的力とのつながりによって地位を得た貴族、平民、そして奴隷である。貴族階級については、「貴族は文字通り社会と霊的領域をつなぐパイプ役として認識されており、生得権だけでは地位を確保するには不十分であり、生涯を通じて正しい道徳的行動をとった個人だけが地位を維持できた」^{[20] 。}

他の北西海岸の人々と同様に、財産の概念はよく発達しており、日常生活に重要でした。狩猟場や漁場などの領土は継承され、これらの財産から物質的な富が集められ、蓄えられました。^[21]

クワクワカワク族経済の初期段階は、貿易と物々交換による自給自足の経済でした。貿易は、内部のクワクワカワク族の国家間だけでなく、周辺のチムシアン族、トリンギット族、ヌーチャヌルス族、コースト・サリッシュ族などの先住民国家間でも行われました。

時間が経つにつれて、ポトラッチの伝統は、富の誇示が社会的意味合いを持っていたため、貯蔵余剰品の需要を生み出しました。ヨーロッパの植民地主義の時代までに、ウールの毛布が共通通貨の一種になったことが注目されました。ポトラッチの伝統では、ポトラッチの主催者は招待されたゲスト全員に十分な贈り物を提供することが期待されていました。^[22]この慣習は、ウールの毛布を通貨として使用したローンおよび利息のシステムを生み出しました。 ^[23]

他の太平洋岸北西部の民族と同様、クワクワカワク族は銅を経済的に高く評価し、装飾品や貴重品に使用していた。^[23]学者たちは、ヨーロッパ人との交易以前には、この民族は川床の天然銅鉱脈から銅を入手していたと提唱しているが、これは証明されていない。特にハドソン湾会社を通じたヨーロッパ人入植者との接触により、彼らの領土に銅が流入した。クワクワカワク族は銀や金の存在も知っており、ヨーロッパ人入植者から交換された打ち出し硬貨から精巧なブレスレットや宝飾品を製作した。^[24]銅はクワクワカワク族の間では特別な価値を与えられており、おそらくは儀式用のものであった。この銅は板や皿に叩き出され、神話の人物が描かれた。^[23]これらのシートは木彫りの装飾に使われたり、威信のために保管されたりした。

銅片には、その価値に基づいて名前が付けられることもあった。^[23]銅片の価値は、最後にその銅片と交換されたウールの毛布の数によって決まる。このシステムでは、買い手が、彼らの芸術市場のような場所で、同じ銅片を以前に販売された価格よりも高い価格で購入することは名誉なこととされた。[ ^23]ポトラッチの期間中、銅片が持ち出され、ライバルの酋長が入札する。最高額の入札者は、その銅片を購入する栄誉に浴する。^[23]高価なポトラッチを開催した後も銅片が余っていた場合、その主催者は裕福で重要な人物とみなされた。^[23]コミュニティの高位のメンバーは、名前の一部に「銅」を意味するクワクワラ語を持つことが多い。^[23]

銅は地位の象徴として重要であり、クワクワカワク族の恥辱の儀式にも使われた。銅を切る儀式では銅板を割る。この行為は挑戦を意味し、同等以上の価値のある板を割ることができなければ、その人は恥をかく。1950年代以降行われていなかったこの儀式は、ボー・ディック酋長によって2013年にアイドル・ノー・モア運動の一環として復活した。彼は2013年2月10日、ブリティッシュコロンビア州議会の芝生で銅を切る儀式を行い、スティーブン・ハーパー政権を儀式的に辱めた。^[25]

クワクワカワク族は、太平洋岸北西部の高度に階層化された二系文化です。彼らは多くの独立した部族から成り、それぞれが独自の歴史、文化、統治権を持っています。部族には通常、国の指導者として行動する首長がおり、その下には多数の世襲の氏族または一族の首長がいます。一部の部族にはイーグル チーフも存在しましたが、これは主要社会内の別の社会であり、ポトラッチングにのみ適用されていました。

クワクワカワク族は、数少ない二系文化のひとつです。伝統的に、家族の権利は父方から受け継がれますが、まれに、母方からも権利が受け継がれることがあります。植民地化以前の時代、クワクワカワク族は、貴族、平民、奴隷の3つの階級に分かれていました。クワクワカワク族は、ヌーチャヌル族、ヘイルツク族、ウイキヌク族、一部のコースト・サリッシュ族など、この地域の数多くの近隣民族と、多くの文化的、政治的な同盟関係を共有していました。

クワクワラ語はワカシャン語族に属する。クワクワラ語の単語リストや一部の文書は、18世紀のヨーロッパ人との接触の初期から作成されていたが、この言語を体系的に記録しようとする試みは、 19世紀後半から20世紀初頭のフランツ・ボアズの研究以前には行われていなかった。クワクワラ語の使用は、主にカナダ政府の同化政策により、19世紀から20世紀にかけて大幅に減少した。クワクワカワク族の子どもたちは寄宿学校に通うことを強制され、英語の使用が強制され、他の言語の使用が奨励されなかった。クワクワラ語とクワクワカワク族の文化は言語学者や人類学者によって十分に研究されてきたが、これらの取り組みによって言語喪失につながる傾向が逆転することはなかった。ガイ・ブッフホルツァーによれば、「人類学的な議論は、クワクワカワク族が何も言うことのない長い独白と化すことが多すぎた。」^[26]

こうした圧力の結果、今日ではクワクワラ語の話者は比較的少なくなっている。残っている話者のほとんどは、言語伝達にとって極めて重要な段階であると考えられている子育ての年齢を過ぎている。他の多くの先住民言語と同様に、言語の再活性化には大きな障壁がある。^[27]新しい学習者とネイティブ話者を隔てるもう1つの障壁は、4つの異なる正書法の存在である。若者はウミスタ語またはNAPA語を教えられるが、年配の世代は一般的に、アメリカの人類学者フランツ・ボアズによって開発されたボアズ語を使用する。

数多くの再活性化の取り組みが進行中である。2005年に提案されたクワクワカワク先住民言語文化センターの建設は幅広い支持を得ている。^[28] 1990年代の再活性化の取り組みを検証したところ、クワクワラを完全に再活性化する可能性はまだ残っているが、深刻な障害も存在することが判明した。^[29]

昔、クワクワカワク族は芸術がすべての種に共通する根底にある要素を象徴していると信じていました。^[30]

クワクワカワク族の芸術は、変身用の仮面から高さ 40 フィート (12 メートル) のトーテムポールまで、トーテム、仮面、織物、宝飾品、彫刻品など、多様な工芸品で構成されています。杉材は、原住民のクワクワカワク族の地域で容易に入手できるため、彫刻や彫刻プロジェクトに好まれました。トーテムは、大胆なカット、比較的写実的な表現、そして強調されたペイントの使用で彫刻されました。仮面は、クワクワカワク族のダンス セレモニーの中心となるキャラクターの描写に重要であるため、クワクワカワク族の芸術の大部分を占めています。織物には、チルカットブランケット、ダンス エプロン、ボタン クロークなどがあり、それぞれにクワクワカワク族のデザインが施されています。クワクワカワク族は、象牙、骨、アワビの貝殻、銅、銀など、さまざまなものを宝飾品として使用していました。これらの装飾品は、重要な人物の衣服によく見られました。

クワクワカワク音楽は、クワクワカワク族の古代芸術です。この音楽は、数千年前に遡る古代の芸術形式です。この音楽は主に儀式や儀礼に使用され、打楽器、特に丸太、箱、皮の太鼓、ラトル、ホイッスルがベースになっています。4 日間にわたるクラシラ祭は、歌と踊りと仮面の重要な文化的展示で、ツェツェカ、つまり冬の到来直前に行われます。

北西部のポトラッチ文化はよく知られており、広く研究されています。ポトラッチはクワクワカワク族の間で今でも行われており、彼らとその近隣の人々が誇る豪華な芸術品も同様です。ポトラッチの現象と、それに関連する活気に満ちた社会と文化については、「Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch」で知ることができます。この本では、ポトラッチの他の側面に付随する素晴らしい芸術品や伝説的な資料が詳しく紹介されており、クワクワカワク族の首長たちの高度な政治力と莫大な富と権力を垣間見ることができます。

カナダ政府が先住民の同化に注力していたとき、ポトラッチは抑圧すべき活動の対象となった。宣教師ウィリアム・ダンカンは1875年に、ポトラッチは「インディアンがキリスト教徒になる、あるいは文明人になるのを妨げるあらゆる障害の中で、群を抜いて最も手ごわいもの」であると書いた。^[31]

1885年、インディアン法が改正され、ポトラッチを禁止し、その実施を違法とする条項が盛り込まれた。正式な法律では次のように述べられている。

「ポトラッチ」として知られるインドの祭り、または「タマナワ」として知られるインドの踊りの祝賀に参加したり、それを手伝ったりするインド人またはその他の人物は、軽罪で有罪となり、刑務所またはその他の拘禁施設で 6 か月以上 2 か月未満の禁固刑に処せられる。また、直接的または間接的にインド人またはインド人に対し、そのような祭りや踊りを開催したり、それを祝うように勧めたり、それを祝うのを手伝ったりするインド人またはその他の人物は、同様の犯罪で有罪となり、同じ刑罰に処せられる。

クワグル「フォート ルパート族」の首長オワクシャラガリスは、1886 年 10 月 7 日に彼らの文化を研究するために訪れた人類学者フランツ ボアズに次のように語りました。

我々が知りたいのは、我々の近隣に住む宣教師や代理人がやろうとしているように、君たちが我々のダンスや宴会を止めに来たのかどうかだ。我々の習慣に干渉する者はここには誰もいたくない。我々が祖父や曽祖父がしてきたことを続ければ軍艦が来るだろうと言われた。しかし、我々はそのような言葉は気にしない。ここは白人の土地なのか？女王の土地だと聞かされているが、違う！ここは私の土地だ。

神がこの土地を私の祖父に与えて「これはあなたのものとなる」と言ったとき、女王はどこにいたのですか? 私の父は土地を所有し、強力な酋長でした。今は私のものです。そしてあなたの軍艦が来たら、私たちの家を破壊させてください。あそこの木が見えますか? あそこの森が見えますか? 私たちはそれを切り倒し、新しい家を建てて、私たちの父祖たちが暮らしたように暮らしましょう。

我々は、法律が踊れと命じているときには踊り、心が宴会を望むときには宴会をする。白人に「インディアンのようにしなさい」と要求するだろうか。我々に踊れと命じているのは厳格な法律だ。我々の財産を友人や隣人に分配せよと命じているのも厳格な法律だ。それは良い法律だ。白人に彼らの法律を守らせれば、我々も我々の法律を守ろう。さて、我々が踊ることを禁じに来たのなら、立ち去れ。そうでなければ、我々を歓迎する。

最終的にこの法律は修正され、ポトラッチの儀式に客が参加することを禁止する内容に拡大された。クワクワカワク族は取り締まるには数が多すぎ、政府は法律を執行できなかった。ダンカン・キャンベル・スコットは議会を説得して、この犯罪を刑事罰から略式処罰に変更させた。これは「治安判事として、代理人が事件を審理し、有罪判決を下し、刑を宣告できる」ことを意味した。^[32]

21 世紀、クワクワカワク族は先祖の習慣と文化を守りながら、先祖のやり方を復活させるためにポトラッチを公然と開催しています。家族が生得権を取り戻すにつれて、ポトラッチの頻度は年々増加し、頻繁に行われるようになっています。

クワクワカワク族は、耐水性に優れた杉の板で家を建てました。家は非常に大きく、長さは 50 ～ 100 フィート (15 ～ 30 メートル) ありました。家には約 50 人が住め、通常は同じ一族の家族でした。入り口には通常、さまざまな動物、神話の人物、家紋が彫られたトーテム ポールがありました。

夏には、男性は宝石以外何も身につけませんでした。冬には、通常、脂肪を体に塗って暖をとりました。戦闘中、男性は赤杉の鎧と兜、杉で作った尾てい骨を身につけました。儀式の際には、足首に杉の樹皮の輪を巻き、杉の尾てい骨を身につけました。女性は柔らかくした杉のスカートをはき、冬の間はその上に杉またはウールの毛布を巻いていました。

クワクワカワク族の交通手段は、他の沿岸部に住む人々の交通手段と似ていました。海と沿岸に住む人々である彼らは、主にカヌーで移動しました。杉材でできた丸木舟は、1 本の丸太から作られ、個人、家族、コミュニティでの使用のために彫られました。大きさは、貿易使節団の長距離航海に適した外洋カヌーから、村間の移動に適した小型の地元のカヌーまでさまざまでした。一部のボートには、寒い冬から身を守るために、内側にバッファローの毛皮が張られていました。

• クワキウトル（像）
• 首狩り族の国で
• シシウトル
• クワキウトル族の踊り
• フクロウが私の名前を呼ぶのが聞こえた

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• ウミスタ文化協会 - アラートベイ