カナダにおける入植者による植民地主義

カナダにおける入植者による植民地主義とは、カナダの先住民に対する植民地化の過程と影響を指します。植民地化が進むにつれて、先住民は強制同化政策と文化的虐殺の対象となりました。カナダの政府は多くの場合、先住民族のファースト・ネーションの称号を無視するか、否定することを選択しました。多くのファースト・ネーションの伝統的な統治は、政府が課した構造に置き換えられました。多くの先住民の文化的慣習は禁止されました。

カナダ先住民と王室との関係は、入植者による植民地主義と先住民の抵抗の影響によって大きく左右されてきた。^[1]カナダの裁判所と最近の政府は、多くの差別的慣行を認め、排除してきた。

政府の政策

発見の教義

カトリックの発見の教義は、ルイーズ・マンデルがカナダにおける入植者による植民地主義を正当化すると主張した法的な教義である。 ^{[2]この教義は、カトリックのヨーロッパの探検家が}教皇勅書に基づいて非キリスト教の土地を君主のために主張することを認めた。^{[3]この教義は、1493年に}教皇アレクサンデル6世が「インター・カエテラ」を発行し、スペインに新世界の「発見」の権利を与えたときにアメリカ大陸に適用された。 ^[3]しかし、スペインは現在のカナダの太平洋岸のみを領有権を主張し、1789年にサンタ・クルス・デ・ヌカとサン・ミゲル砦の入植地を設立しただけであった。^[4]どちらも6年後に放棄された。

2004年のチリコティン・ネーション対ブリティッシュコロンビア事件で、カナダ最高裁判所は「無主地の原則はカナダでは適用されなかった」と確認した。先住民の所有権は土地の受益権であるが、国王は基礎となる所有権を保持している。^[5]裁判所は、国王が先住民の所有権を消滅させるために満たさなければならないいくつかの条件を定めた。^{[6] 10年後、}チリコティン・ネーション対ブリティッシュコロンビア事件で、裁判所は国王の先住民の所有権消滅に関する主張をすべて却下した。 ^[2]

1763年の王室宣言

1763年のジョージ3世によって発布された英国王室宣言は、カナダにおけるヨーロッパ人と先住民の間の最も重要な条約の一つと考えられており、先住民と国王の関係を確立して先住民の権利を認め、また今日でもカナダで使用されている条約締結プロセスを定義した。^[7]英国王室宣言はまた、先住民の憲法上の主権と自治の権利を認めた。文書の中で、双方は条約が先住民が土地の管理権を放棄するための最も効果的な法的手段であることに同意し合った。しかし、英国王室宣言は先住民の意見を一切取り入れずに英国政府によって起草されたため、国王による先住民の土地購入の独占がもたらされた。^[8]この宣言は、土地が最初に国王によって購入され、その後入植者に売却されない限り、先住民が居住している土地を非先住民入植者が主張することを禁止しました。^[9]時が経つにつれて、非先住民入植者は宣言で定められたガイドラインを無視して、独自のコミュニティを設立し、販売する資源を抽出しようと熱心になりました。

1888年のセントキャサリンズ製材所対R訴訟の上訴で、帝国枢密院は先住民の土地権利は1763年の王室宣言に由来すると判断した。^[10] 1973年のカルダー対ブリティッシュコロンビア州（司法長官）訴訟で、カナダ最高裁判所は、カナダの先住民は土地に対する先住民の権利を有しており、これは1763年の王室宣言とは独立しており、「入植者が来たとき、インディアンはそこにいて、社会を組織し、先祖が何世紀にもわたって行ってきたように土地を占有していた」という事実に由来すると判断した。^[10]

漸進的文明化法1857年の

歴史上、ヨーロッパ人にとっての先住民の目標は同化であり、これは漸進的文明化法に見ることができます。この法律は 1857 年にカナダ人によって制定され、先住民は「野蛮」であり、「文明化された」ヨーロッパ人によって改革される必要があるという考えに基づいていたため、漸進的文明化法と呼ばれています。漸進的文明化法は、ある意味では寄宿学校の延長でした。同じ目標を持っていたからですが、この法律は子供ではなく先住民の男性を対象としていました。この法律では、先住民の男性がヨーロッパ系カナダ人社会の一員になりたいと思った場合、文化のさまざまな側面を放棄しなければならないとされていました。ヨーロッパ系カナダ人の文明人との定義では、英語またはフランス語で話したり書いたりできること、そして白人と区別がつかないほどできる限り似ていることが求められました。これらの基準が満たされていることを確認する任務を負った委員がおり、彼らは先住民が基準を満たしているかどうかを確認するために調査を行った。その結果、基準を満たしているとみなされた個人は誰でも参政権を得られるようになった。この法律は入植者による植民地主義の直接的な結果であり、先住民は入植者の世界観や習慣に同化することを余儀なくされた。^[11]

番号付き条約

番号付き条約（またはポスト連邦条約）は、1871年から1921年にかけて、カナダの3つの先住民グループのうちの1つであるファースト・ネーションズとカナダの当時の君主（ヴィクトリア、エドワード7世、またはジョージ5世）の間で締結された11の条約のシリーズです。 ^{[12]これらの協定は、}カナダ政府が影響を受けた地域での入植と資源の採取を追求できるようにするために作成されました。影響を受けた地域には、現在のアルバータ州、マニトバ州、サスカチュワン州の全体、および現在のブリティッシュコロンビア州、オンタリオ州、ノースウェスト準州、ヌナブト準州、ユーコン準州の一部が含まれます。これらの条約により、カナダ自治領が拡大され、その地域の先住民に対する約束と引き換えに、先住民は広大な土地を追われました。これらの条件は個々の交渉に依存していたため、具体的な条件は条約ごとに異なっていました。

これらの条約は2つの波に分かれて成立した。1871年から1877年にかけての第1号から第7号、1899年から1921年にかけての第8号から第11号である。第1波では、条約はプレーリー地域におけるヨーロッパ人の入植促進とカナダ太平洋鉄道の発展に重要な役割を果たした。第2波では、資源採掘が政府関係者の主な動機であった。この間、カナダはインディアン法を導入し、ファースト・ネーションズに対する統制を教育、政府、法的権利にまで拡大した。^[13]連邦政府は、先住民がインディアン居留地に移住することを条件に、緊急救済を提供した。^[14]

現在、これらの協定はカナダ政府によって支持され、カナダ先住民法に基づいて施行され、国王・先住民関係大臣によって監督されている。これらの協定はしばしば批判されており、先住民の権利をめぐる戦いにおける主要な争点となっている。1982年憲法は第35条で先住民と条約上の権利を保護している。そこには「先住民の権利と条約上の権利は、ここに承認され、確認される」とある。^[15]この文言は完全に定義されたことはなかった。その結果、先住民はR v Sparrowのケースのように法廷で自らの権利を証明しなければならない。

のインディアン法1876年の

1876年、カナダ議会はインディアン法を可決し、インディアン地位、保留地、および地元の先住民統治の管理を許可した。^[16]この法律により、カナダ政府は先住民のアイデンティティ、政治慣行、統治、文化的慣行、および教育を管理できるようになりました。^[17]この法律の根本的な動機の1つは、同化政策を実施し、先住民が独自の文化的、政治的、および精神的信念を実践することを禁止することであった。^[16]^[18]この法律は、インディアン地位とそれに伴う権利と法的条件を定義し、保留地の土地管理体制を確立し、天然資源の売却を管理し、バンド評議会の権限と選挙制度を定義しました。

この法律における性差別は、インド人としての地位を消滅させるもう一つの手段として性差別を強制し、それによって女性の権利を奪った。この法律の下では、インド人女性が非インド人男性と結婚した場合、その女性はもはやインド人ではなくなる。彼女は地位、条約上の恩恵、医療上の恩恵、保留地に住む権利、財産相続権、さらには先祖と一緒に埋葬される権利さえも失う。しかし、インド人男性が地位のない女性と結婚した場合、彼はすべての権利を保持した。

1951年、この法律は改正され、先住民の文化、宗教、政治に対するさまざまな制限が撤廃された。これには、ポトラッチやサンダンスの儀式の禁止の撤廃も含まれていた。さらに、これらの改正により、女性はバンド評議会の選挙で投票できるようになり、エルシー・マリー・ノットはカナダで首長に選出された最初の女性となった。しかし、これらの措置は、地位要件における男女格差をなくすことにはならなかった。「インディアンの血」を持つ代わりに、地位はインディアン登録簿を通じて割り当てられ、そこでは男性の血統が依然として優遇されていた。^[16] 1985年、この法律は、新たに制定されたカナダ権利自由憲章を反映するために、法案C-31を通じて再度改正された。この改正により、バンドから「結婚して」離れた女性は、権利とインディアンの地位の回復を申請できるようになった。^[19]

寄宿学校

カナダのインディアン寄宿学校制度は、カナダ政府によって設立され、教会によって組織・運営された大規模な学校制度でした。寄宿学校は1880年代にカナダで運営が開始され、20世紀末には閉鎖され始めました。^[20] 寄宿学校の主な目的は、先住民の子供たちを標準的なカナダ文化に同化させるために、ヨーロッパ系カナダ人とキリスト教の価値観と生活様式を教えることで、先住民の子供たちを教育することでした。寄宿学校で教えられた価値観は、当時のカナダ人口の大半を占めていた植民地開拓者からカナダにもたらされました。

カナダでは、寄宿学校が存在した1世紀を通じて、15万人以上の子供たちがそこに通っていました。寄宿学校に通っていた先住民の子供たちは、強制的に家や家族から引き離されました。寄宿学校にいる間、生徒たちはもはや自分たちの言語を話すことは許されず、罰の脅しなしに自分たちの文化や伝統を認めることもできませんでした。^[21] 規則を破った生徒は残酷に罰せられました。寄宿学校は、学校職員から身体的、性的、情緒的、心理的虐待を受けることで知られていました。^[20] 寄宿学校のせいで、何世代にもわたって先住民が言語と文化を失いました。非常に若い年齢で家を追われた結果、何世代にもわたって自分の家族を持つための知識やスキルを持たない人々が生まれました。

カナダに移住者が住み始めると、彼らは自分たちの文明化が究極の目標であると信じる独自のヨーロッパ中心主義の考え方を持ち込んだ。移住者は先住民を野蛮な異教徒とみなし、文明化される必要があり、そのための最良の方法は政府が義務づけた教育であると考えていた。寄宿学校は先住民の教育というよりも、むしろ先住民の「文化的虐殺」をもたらした。^[22] 寄宿学校の設立は、今日のカナダとして知られる地域に移住し始めた植民地移住者と彼らがもたらした価値観に直接つながっている。

カナダにおける植民地主義の継続的な影響

現代における植民地主義

植民地主義は、ある民族、つまり植民者による別の民族、つまり被植民者に対する服従を含む支配行為によって定義される。入植者植民地主義の特徴は、すでにそこに住んでいる人々を置き換えることを目的としている点である。植民地化を通じて、カナダの先住民は同化と強制によって彼らの文化と伝統に対する破壊にさらされてきた。現在の出来事を見ると、植民地主義とその影響は依然として続いていると言える。^[23]

先住民族の強制不妊手術

強制不妊手術は、力や威圧によって人の生殖器官を除去することと定義され、人権侵害とみなされている。^[24]先住民女性に対するその影響は、女性に対する暴力であり、人種差別の一形態であるともみなされている。^[25] カナダには不妊手術の歴史があり、北部の先住民女性に不釣り合いな影響を与えてきた。このため、先住民女性が医療を受ける際に直面する差別に対処するために、医療をどのように改善できるかについての提案がなされている。^[26]

先住民の女性たちは、同意なしに卵管を結紮されたことを知ったり、元に戻せると医師に強要されてそれに同意させられたりしたと報告している。^[27]先住民の生殖生活への干渉は優生学の思想を使って正当化された。カナダの性的不妊手術法は1972年に廃止されたが、先住民の不妊手術は続いた。先住民女性に対する強制不妊手術の政策は性差別的、人種差別的、帝国主義的であると認識されているが、それが先住民女性に組織的に影響を及ぼした程度は、孤立した虐待の例ではない。それは、先住民が直面している植民地化と人種差別を含むより大きな文脈の一部として見ることができる。^[28]

行方不明および殺害された先住民の女性と少女

行方不明および殺害された先住民族の女性と少女（MMIWG）は、カナダの真実和解委員会（TRC）がカナダで行方不明および殺害された先住民族の女性と少女に関する全国調査を求めた2015年の取り組みを通じて認知度が高まった継続的な問題です。 ^[29]王立カナダ騎馬警察による2014年の報告書によると、1980年から2012年の間に1,017人の先住民族女性が殺人の被害者となり、164人の先住民族女性が依然として行方不明とされています。 ^[30] 統計によると、15歳以上の先住民族女性は、非先住民族女性よりも暴力犯罪の被害者になる可能性が3倍高いことが示されています。^[31] 1997年から2000年までの先住民族女性の殺人率は、非先住民族女性の7倍でした。^[32]

ジャニス・アコーズの著書『Iskwewak--kah' ki yaw ni wahkomakanak』は、大衆文学における先住民女性の人種差別的・性差別的な描写と先住民女性に対する暴力との関連性を指摘しており、アコーズはこれがMMIWGの問題につながったと主張している。^[33] MMIWGで注目すべきは、ブリティッシュコロンビア州の国道16号線の725キロメートルにわたる「涙のハイウェイ」で、1970年以降、多くの殺人事件や失踪事件が発生しており、その多くは先住民女性であった。^[34]

大量投獄

大量投獄は先住民族とカナダの法制度の間で現在も続いている問題であり、カナダの刑務所人口の中で先住民族が過剰に代表されている。先住民族の大量投獄は、貧困、薬物乱用、教育の欠如、雇用機会の欠如など、先住民族が日々直面している入植者による植民地主義に起因するさまざまな問題から生じている。1999年、カナダ最高裁判所はR v Gladueで、裁判所は「先住民犯罪者の状況」を考慮しなければならないと決定した。^[35]この決定により、文化的抑圧、寄宿学校での虐待、貧困など、植民地主義が先住民犯罪者に与えた害を考慮する判決前審問と保釈審問を先住民族が受けることができるGladue報告書が作成されることとなった。^[36]グラドゥー判決から13年後、カナダ最高裁判所は、R v Ipeeleeの判決を再確認し、判決を受けるすべての先住民に対する植民地主義の影響を考慮するよう裁判所に義務付ける判決を延長した。^[36]これらの判決は、刑務所の受刑者における先住民の過剰代表に対処するためになされたが、その人口は着実に増加しているだけである。カナダの先住民は全人口の約5％を占めるに過ぎないが、2020年には先住民が刑務所にいる人の30％を超えた。^[37]さらに、2020年にはカナダの女性受刑者の42％を先住民女性が占めた。^[37]非先住民と比較して、先住民は仮釈放される可能性が低く、厳重警備の施設に不釣り合いに収容され、暴力の使用や自傷行為に巻き込まれる可能性が高く、隔離施設に収容される頻度が高い。^[37]

トゥースピリットの消去

カナダで先住民の植民地化が起こる前、トゥースピリットの人々は先住民コミュニティで非常に尊敬されていました。^[38]トゥースピリットの人々は非常に独特で重要な役割、伝統、儀式上の役割、物語を持っていました。^[38]入植者がカナダに到着すると、異性愛中心主義と伝統的な性別の役割についての考えを持ち込みました。^[38]入植者は宗教的な議題を利用して、性別は2つしかないという考えを押し進め、トゥースピリットの人々に出生時に割り当てられた同じ性別の人々が果たす役割に従うことを強制しました。^[39]入植者は先住民に英語を話すことを強制したため、トゥースピリットの人々に対する伝統的な先住民の言葉は失われました。^[39]

カナダに移住者が到着したとき、彼らはトゥースピリットの人々を表すために「ベルダッシュ」という言葉を作り出した。^[40]これは男性同性愛関係にある年下のパートナーを指すフランス語で、非常に不快で軽蔑的な言葉だった。この言葉の使用はトゥースピリットの人々を悪者扱いし、トゥースピリットの人々を表す伝統的な言葉を消し去った。^[40]

寄宿学校の開設により、子供たちは二つの性別しか存在せず、同性愛は道徳的に間違っていると教えられました。子供たちは同性愛について話すと厳しく罰せられ、この話題は恐れられるようになりました。^[39]植民地主義により多くの先住民が同性愛嫌悪の考えを取り入れ、多くのトゥースピリットの人々がコミュニティ内で差別と恥辱に直面しました。1840年代までに、植民地主義のために多くのトゥースピリットの伝統が先住民コミュニティから追い出されました。^[39]

ジェノサイド

カナダにおける先住民虐殺をめぐる学術的議論は複雑で論争の多い問題である。^[41]^[42]カナダの歴史家の大多数は、ヨーロッパからの入植者とその後のカナダ政府による先住民への扱いは虐殺を構成すると主張するが、^[43]^[44]その一方で、この用語がカナダの状況に当てはまるかどうか疑問視する歴史家もいる。^[45]^{[44]この議論は、}国連のジェノサイド条約に概説されているジェノサイドの定義を中心に展開されており、そこには殺害、重大な身体的または精神的危害を与えること、物理的破壊をもたらすことを意図した生活条件を故意に課すことなどの行為が含まれる。^[46]^[44]

学者、研究者、先住民の指導者らは、歴史的行為と政府の政策が壊滅的な影響を及ぼしたことに異論はないが、一部の歴史家や政府関係者は、法的にはジェノサイドは「集団全体」の組織的絶滅を指すため、ジェノサイドという用語は当てはまらないと主張している。 ^[44]^[47]^[48]^[49]もう1つの論点は、ジェノサイドという用語に焦点を当てると、先住民が経験した数多くの犯罪や民族虐殺が軽視されるという点である。一方、ジェノサイドという用語の使用は、受けた残虐行為の重大さと頂点を認識させるために必要なものであり、この言葉を避けたり、法的定義を議論したりすることは、先住民によるジェノサイド否定論の一形態であると考える人々もいる。^[50]^[51]^[52]^[53]

多くの学者やカナダの真実和解委員会は、文化的ジェノサイドという特定の用語を使用しています。^[54]^[50] 「文化的ジェノサイド」という概念と入植者による植民地主義との関係は、現代の学者が、先住民の物理的および文化的破壊のプロセスを生み出し、正当化するカナダ諸国の役割のジェノサイド的側面について新たな議論をするきっかけとなりました。^[55]^[50]^[56] パトリック・ウルフの入植者による植民地主義の分析は、先住民の搾取ではなく排除を前提とした構造（出来事ではなく）であり、カナダの先住民の「構造的ジェノサイド」を生み出しています。^[57]

先住民の抵抗

1969年の白書に対する先住民の運動

1969年、ピエール・トルドー首相とジャン・クレティエン先住民問題大臣は、ホーソン報告書が先住民は「市民マイナス」であると結論付けたことを受けて、先住民に完全な市民権を与えるためにインディアン法の廃止を勧告する白書を提出した。これが発効すれば、先住民はカナダの他の民族と「平等」なグループとなり、その結果、先住民の称号と権利は「不平等」になる。この政策は、不平等の原因を入植者による植民地主義の進行中の暴力に帰するのではなく、先住民とカナダ人の間に法制化された違いが不平等を生み出すという、平等の自由な定義を支持した。白書は、条約を契約とみなす植民地の理解が、協定とインディアン法によって確立された連邦政府の受託者責任を排除するものとして、先住民の契約条項の理解とどのように異なるかを示した。白書に反対する先住民の運動は、ハロルド・カーディナルの赤書（「市民プラス」としても知られる）で頂点に達した。白書は制定されなかったが、その前と後にはさらなる同化戦略が展開された。

フランス系カナダ人でウクライナ人の歴史家であるサラ・ニッケルは、白書を汎先住民の政治動員の転換点とする学者は、不当に一人の入植者政策を中心に据えることで、地元の反応と先住民の闘争の長い歴史の両方を不明瞭にしていると主張した。 ^[58]さらに、白書に対する汎先住民の動員の主張にもかかわらず、先住民女性団体は周縁化された。^[58]これにより、特に結婚政策など先住民とジェンダーの交差する問題に関して、政治闘争に取り組む先住民女性の継続的な存在が薄れた。 ^[58]

姉妹たちとともに歩む

MMIWGと直接関係のあるもう一つの進行中の運動は、「Walking with Our Sisters」です。これは、殺害されたり行方不明になった先住民女性の未完の人生を表現するために、モカシンの甲の部分であるヴァンプを使用した記念アートインスタレーションです。

そうしたアートインスタレーションの一つが、フォート・バートルド保留地の三関連部族に登録され、マンダン族、ヒダツァ族、アリカラ族、ラコタ族、オーストリア族、ノルウェー族の血を引くカンヌパ・ハンスカ・ルガーによる「Every One」である。 ^[59]^{[60]トロントの}ガーディナー美術館で展示されていたこのアートインスタレーションは、先住民女性の顔を陶器のビーズで作った巨大な作品である。このインスタレーションの目的は、行方不明や殺害された先住民女性への意識を高め、先住民を人間らしく見せることである。^[61]

パイプライン計画に対するウェスウェテン族の抵抗

ブリティッシュコロンビア州中央部内陸部の北東部に位置するウェツウェテン先住民族は、その権利と土地をめぐってカナダ政府と長らく係争中である。1997年のデルガムーク対ブリティッシュコロンビア州訴訟は、以前のカルダー対ブリティッシュコロンビア州（司法長官）訴訟を発展させ、先住民の土地所有権はカナダの主権以前に存在し、カナダの主権外でも存在し得るという考えを成文化するのに役立ち、カナダ政府による先住民の土地所有権の侵害は可能であると裁判所は判断した。^[要出典]複数の先住民グループがカナダ政府と条約条件を交渉する一方で、ウェツウェテン族は主権を再確認し、2008年にブリティッシュコロンビア州との条約交渉から完全に離脱した。^[62]

参照

参考文献

^ 「カナダ植民地主義と先住民族の抵抗のタイムライン」The Leveller 2019年9月26日。 2020年11月6日閲覧。
^ ab マンデル、ルイーズ（2017年）。「私たちはお互いが偉大で善良になるよう助け合います」。ラドナー、キエラ・L.、テイト、マイラ・J.（編著）。カナダの生き残り：先住民族が裏切りの150年を祝う。マニトバ州ウィニペグ：ARPブックス。pp.414–435。
^ ab リード、ジェニファー（2010年）。「発見の教義とカナダ法」カナダ先住民研究ジャーナル30：335-359。
^ ジョン・エリック・ヴァイニング (2010)。『トランス・アパラチア戦争 1790-1818: アメリカ初の帝国への道』トラフォード出版、143 ページ。ISBN 978-1-4269-7964-4。
^ ツィルコティン・ネーション対ブリティッシュ・コロンビア州[2014] 2 SCR 257 69-71段落
^ ツィルコティン・ネーション対ブリティッシュ・コロンビア州[2014] 2 SCR 257 77段落
^ カナダ、カナダ政府、先住民および北部問題省（2013年9月19日）。「1763年の王室宣言：関係、権利、条約 - ポスター」www.aadnc-aandc.gc.ca 。 2020年11月5日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
^ コーツ、コリン、ピース、トーマス（2013年秋）。「歴史的文脈における1763年の王室宣言」カナダウォッチ。ISSN 1191-7733 。
^ カナダ、カナダ政府、先住民および北部問題省（2013年6月4日）。「1763年の王室宣言250周年」。www.aadnc-aandc.gc.ca 。 2020年11月5日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
^ ab Watson, Blake A (2011). 「アメリカの発見理論がオーストラリア、カナダ、ニュージーランドの先住民の土地の権利に与えた影響」シアトル大学法学評論。34 (2): 532–535。
^ Nîtôtemtik、タンシ (2018 年 10 月 4 日)。「段階的文明法」。アルバータ大学法学部。2020 年10 月 21 日に取得。
^ 「番号付き条約の概要」。カナダの成り立ち。Canadiana.org。2004年4月9日時点のオリジナルからアーカイブ。2009年11月16日閲覧。番号付き条約は、土地割譲条約またはポスト連邦条約とも呼ばれ、1871年から1921年の間に締結され、カナダ政府に、白人の入植と工業利用のために、プレーリー、カナダ北部、オンタリオ州北西部の広大な土地を与えた。この土地と引き換えに、カナダは先住民に現金、毛布、道具、農具などさまざまな品物を与えることを約束した。これらの条約の影響は、現代でもまだ感じられる。
^ ジャクソン、ロバート J.; ジャクソン、ドリーン; クープ、ロイス (2020)。カナダの政府と政治 (第 7 版)。ブロードビュープレス。p. 186。ISBN 978-1-4604-0696-0。
^ ホール、デイビッド・ジョン（2015年）。条約から保護区へ：アルバータ準州の連邦政府と先住民、1870-1905年。マギル・クイーンズ大学出版局。258-259頁。ISBN 978-0-7735-4595-3。
^ 「パート II: カナダ先住民の権利」。司法法ウェブサイト。カナダ政府。2015 年 3 月 9 日。2015年3 月 10 日に閲覧。
^ abc ジョセフ、ボブ（2018）。インディアン法についてあなたが知らないかもしれない21のこと。ポートコキットラム、BC：先住民関係出版社。pp.24–72。ISBN 978-0-9952665-2-0。
^ ハーレー、メアリーC.（2009年11月23日）。「インディアン法」国会図書館。
^ウルフ、パトリック（2006年）。 「入植者による植民地主義と原住民の排除」。ジェノサイド研究ジャーナル。8 （4）：387–409。doi ：10.1080 / 14623520601056240。ISSN 1462-3528。S2CID 143873621 。
^ 立法サービス局（2019年8月15日）。「カナダ統合連邦法、インディアン法」laws-lois.justice.gc.ca 。 2021年2月3日閲覧。
^ ab パークス・カナダ・エージェンシー、カナダ政府 (2020年9月1日)。「寄宿学校制度 - 歴史と文化」www.pc.gc.ca 。 2020年11月6日閲覧。
^ カナダ政府支部、カナダ先住民・北方問題省、コミュニケーション（2008年11月3日）。「インディアン寄宿学校」。www.rcaanc-cirnac.gc.ca 。 2020年11月6日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
^ 「インディアン寄宿学校、入植者による植民地主義、そしてカナダの歴史におけるその物語 - 研究 - ロンドン大学ロイヤル・ホロウェイ校」pure.royalholloway.ac.uk . 2020年11月6日閲覧。
^ 「カナダでは植民地主義が健在」。ウェストコースト環境法。2020年3月11日。 2020年11月6日閲覧。
^ 「国連機関、強制的、強圧的、非自発的な不妊手術の廃止を求める」国連女性機関本部2014年6月18日2022年7月11日閲覧。
^ 先住民女性
^ Browne, Annette J .; Fiske, Jo-Anne (2001 年 3 月 1 日)。「先住民女性と主流の医療サービスとの出会い」。Western Journal of Nursing Research。23 ( 2): 126–147。doi : 10.1177 / 019394590102300203。ISSN 0193-9459。PMID 11272853。S2CID 10978703 。
^ 「先住民女性に対する強制不妊手術」。ニュー・インターナショナリスト。2018年11月29日。 2020年11月6日閲覧。
^ ストート、カレン（2015）。ジェノサイド行為：植民地主義とアボリジニ女性の不妊手術。ブラックポイント、ノバスコシア州。ISBN 978-1-55266-732-3. OCLC 901996864.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^ 「カナダ真実和解委員会：行動への呼びかけ」（PDF）。2015年。 2021年1月30日閲覧。
^ カナダ政府、カナダ王立騎馬警察（2014年5月27日）。「行方不明および殺害された先住民女性：全国的な活動概要 | カナダ王立騎馬警察」www.rcmp-grc.gc.ca 。 2021年1月30日閲覧。
^ 「カナダ各州におけるアボリジニ女性への暴力被害、2009年」www150.statcan.gc.ca 。 2021年1月30日閲覧。
^ 「先住民、メティス、イヌイットの女性」www150.statcan.gc.ca . 2021年1月30日閲覧。
^ アコース、ジャニス (2016 年 2 月 5 日)。 Iskwewak kah' ki yaw ni wahkomakanak : インドの王女でも簡単な喧嘩でもない (第 2 版)。トロント。ISBN 978-0-88961-576-2. OCLC 932093573.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^モートン、キャサリンA（2016年9月 30日）。「ヒッチハイクと行方不明・殺害された先住民女性：涙のハイウェイの看板に関する批判的言説分析」。カナダ社会学ジャーナル。41 （ 3）：299–326。doi ：10.29173/ cjs28261。ISSN 1710-1123 。
^ カナダ、最高裁判所（2001年1月1日）。「カナダ最高裁判所 - SCC事件情報 - 検索」。scc -csc.lexum.com 。 2021年2月22日閲覧。
^ カナダ政府、司法省（2016年8月5日）。「3. s. 718.2(e)およびグラデュー判決の適用における課題と批判 - グラデューにスポットライトを当てる：カナダの刑事司法制度における課題、経験、可能性」www.justice.gc.ca 。 2021年2月22日閲覧。
^ abc カナダ政府、矯正捜査官事務所（2020年4月16日）。「連邦拘留中の先住民が30％を超える - 矯正捜査官が声明と異議を唱える - 矯正捜査官事務所」www.oci-bec.gc.ca 。 2021年2月22日閲覧。
^ abc Filice, Michelle (2015年10月29日). 「Two-Spirit」.カナダ百科事典. 2023年11月29日閲覧。
^ abcd 編集スタッフ（2020年10月14日）。「Two-Spiritの歴史」。クィアイベント。 2023年11月29日閲覧。
^ ab ロスコー、ウィル。「ベルダッシュ」。グレートプレーンズ百科事典。 2023年11月29日閲覧。
^ 「ジェノサイドの罪」。歴史と私たち自身に向き合う。2020年7月28日。 2024年11月14日閲覧。
^ 「先住民虐殺をめぐる議論がカナダについて語ること」Macleans.ca 2019年6月7日2024年11月20日閲覧。
^ 「先住民に対する暴力の歴史は、「ジェノサイド」という言葉の使用を完全に正当化する」カナダ歴史協会。 2024年11月14日閲覧。カナダ歴史協会は、現在のカナダで先住民が経験した暴力と土地の剥奪の長い歴史に関する主要な専門家を含む、全国から集まった650人の専門歴史家を代表する団体であり、この歴史はジェノサイドという言葉の使用を完全に正当化するものであることを認識している。
^ abcd 「議論者や否定論者は無視してください。カナダの先住民族に対する扱いはジェノサイドの定義に当てはまります」。カナダ王立協会。2021年10月25日。2024年11月14日閲覧。ごく少数の反対派の存在（そのほとんどはカナダ歴史協会の会員ではなく、一部は公然と寄宿学校否定論に携わっています）は、ジェノサイドという用語がカナダに当てはまるという一般的な学術的合意、または幅広いコンセンサスがあるという事実を無効にするものではありません。
^ ケイ、バーバラ（2021年8月16日）。「バーバラ・ケイ：歴史協会のジェノサイド声明は『ずうずうしく非学術的』」ナショナルポスト。 2024年11月14日閲覧。- 公開書簡の原本。
^グエマッチャ、エマニュエル（2019年6月 4日）。「先住民族に対するジェノサイド：カナダとグアテマラの真実調査委員会の経験」。国際先住民政策ジャーナル。10 （2）：1–23。doi ：10.18584 /iipj.2019.10.2.6。ISSN 1916-5781。
^ 「議論者や否定論者を無視せよ、カナダの先住民族に対する扱いはジェノサイドの定義に当てはまる」UM Today 2021年10月26日。 2024年11月14日閲覧。
^ ノエル、キャロライン（2019年9月11日）。「ジェノサイドはない」。カナダ文学評論。 2024年11月14日閲覧。
^ 「カナダの先住民に対する扱いは残酷だった。しかし、それを進行中の『ジェノサイド』と呼ぶのは間違いだ」。Quillette 2019年7月11日。 2024年11月14日閲覧。
^ abc ウールフォード & ベンヴェヌート 2015、p. 379.
^ 「文化的ジェノサイド：法的ラベルか、それとも哀悼のメタファーか？」マギル法学ジャーナル。2016年9月1日。 2024年11月14日閲覧。
^ Akhavan, Payam (2016年2月10日). 「文化的ジェノサイド：言葉をめぐる議論は癒しを遅らせる」. The Globe and Mail . 2024年11月14日閲覧。
^ プラット、ブライアン（2019年6月4日）。「『Gワード』：カナダの先住民に対する行為をジェノサイドと呼ぶかどうかが重要な理由」ナショナルポスト。 2024年11月14日閲覧。
^ 「寄宿学校の歴史」。NCTR - 真実と和解のための国立センター。2020年12月21日。 2024年11月20日閲覧。
^ ウールフォード、アンドリュー、トーマス、ジャスミン (2011)。「カナダ先住民のジェノサイド」。トッテン、サミュエル、ヒッチコック、ロバート (編)。先住民のジェノサイド: 批判的書誌レビュー。トランザクションパブリッシャーズ。pp. 61–87。
^ マクドナルド＆ハドソン 2012年、429-431頁。
^ ダムーン2016、6-7頁。
^ abc ニッケル、サラ（2019年6月）。「1969年の再考：白書と現代の先住民族権利運動の形成」。カナダ歴史評論。100 （2）。トロント大学出版局：223–238。doi ： 10.3138 /chr.2018-0082-2。S2CID 182502690 。
^ 「Creative Disruption Cannupa Hanska Luger が誤解を打ち破る彫刻やインスタレーションを制作」アメリカクラフト協議会。 2021年5月9日閲覧。
^ 「デンバー美術館がEach/Other: Marie Watt and Cannupa Hanska Luger展を開催」Resnicow . 2021年5月9日閲覧。
^ハンク、ジョン（2020年8月6日）。「行方不明および殺害さ れた先住民女性の窮状を明らかにする（2019年出版）」ニューヨークタイムズ。ISSN 0362-4331 。2020年11月6日閲覧。
^ McCreary, Tyler; Turner, Jerome (2018年9月2日). 「先住民と入植者の管轄権の争点：ユニストテン、カナダのパイプライン統治に苦戦」.政治経済研究. 99 (3): 223–245. doi :10.1080/07078552.2018.1536367. ISSN 0707-8552. S2CID 159161633.

出典

ウールフォード、アンドリュー、ベンヴェヌート、ジェフ（2015年10月2日）。「カナダと植民地虐殺」。ジェノサイド 研究ジャーナル。17 （4）：373–390。doi ：10.1080/14623528.2015.1096580。ISSN 1462-3528。

さらに読む

バーカー、アダムJ. (2009)。「カナダ帝国主義の現代的現実: 入植者植民地主義とハイブリッド植民地国家」。アメリカインディアン季刊誌。33 (3): 325–351。doi : 10.1353 /aiq.0.0054。ISSN 0095-182X。JSTOR 40388468。S2CID 162692337 。
バーカー、アダム J.、ロロ、トビー、ローマン、エマバテル (2016)。「20 世紀における入植者による植民地主義とカナダの統合」。ラウトレッジハンドブック、入植者による植民地主義の歴史。ラウトレッジ。ISBN 978-1-315-54481-6。
バーカー、アダム J. (2015)。「『復活の直接行為、主権の直接行為』：Idle No More、先住民運動、カナダ人入植者植民地主義に関する考察」。Globalizations . 12 (1): 43–65. Bibcode : 2015Glob...12...43B. doi :10.1080/14747731.2014.971531. S2CID 144167391.
ブルジョワ、ロビン（2018）。「人種、空間、売春：入植者植民地カナダの形成」。カナダ女性法ジャーナル。30（3）：371–397。doi ：10.3138 / cjwl.30.3.002。S2CID 150210368 。
クームズ、アニー E. (2006)。『入植者植民地主義の再考：オーストラリア、カナダ、ニュージーランド、南アフリカの歴史と記憶』マンチェスター大学出版局。ISBN 978-0-7190-7168-3。
デニス、ジェフリー・S. (2015)。「小さな町の入植者植民地の文脈における接触理論：先住民と白人カナダ人の関係における自由放任主義的人種差別の再生産」アメリカ社会学評論。80 (1): 218–242。doi : 10.1177 /0003122414564998。S2CID 145609890 。
フリーマン、ビクトリア（2010）。「「トロントには歴史がない！」カナダ最大の都市における先住民、入植者による植民地主義、そして歴史的記憶」。都市史レビュー。38 （ 2 ）： 21–35。doi ：10.7202 / 039672ar。hdl ：1807/26356。
グリムウッド、ブライアンSR; マルドゥーン、メーガンL.; スティーブンス、ザカリーM. (2019) 「カナダの「北の近辺」、オンタリオ州における入植者による植民地主義、先住民文化、観光のプロモーション環境」「ヘリテージツーリズムジャーナル. 14 (3): 233–248. doi :10.1080/1743873X.2018.1527845. S2CID 150844100.
ハリス、コール（2020年）。境界のある土地：カナダの入植者植民地主義に関する考察。UBC出版。ISBN 978-0-7748-6444-2。
Hoogeveen , Dawn (2015)。「カナダにおける地下の土地、自由参入の鉱物の権利取得、および入植者による植民地主義：カナダにおける鉱物の権利取得と入植者による植民地主義」。Antipode . 47 (1): 121–138. doi :10.1111/anti.12095。
パケット、ジョナサン; ボーリガード、デビン; ガンター、クリストファー (2017)。「入植者植民地主義と文化政策: カナダの文化政策の植民地主義的基盤と再構築」。国際文化政策ジャーナル。23 (3): 269–284。doi :10.1080 / 10286632.2015.1043294。S2CID 143347641 。
プレストン、ジェン（2017）。「人種的搾取主義と白人入植者による植民地主義：カナダのタールサンド巨大プロジェクトの調査」。カルチュラル・スタディーズ。31（2–3）：353–375。doi ：10.1080 / 09502386.2017.1303432。S2CID 151583759 。
プレストン、ジェン（2013）。「新自由主義的入植者植民地主義、カナダ、そしてタールサンド」。人種と階級。55 （ 2）：42–59。doi ： 10.1177 /0306396813497877。S2CID 145726008 。
シンプソン、オードラ（2014）。『モホーク族の中断：入植者国家の国境を越えた政治生活』デューク大学出版局。ISBN 978-0-8223-7678-1。
ワイルドキャット、マシュー (2015)。「社会的および文化的死への恐怖: 入植者植民地カナダにおける大量虐殺と排除 - 先住民の視点」。ジェノサイド研究ジャーナル。17 (4): 391–409。doi : 10.1080 /14623528.2015.1096579。S2CID 146577340 。

外部リンク

先住民とコミュニティ – カナダ先住民・北方問題省
先住民族の遺産リソースとサービス – カナダ図書館・文書館
先住民条約の権利をめぐる戦い – カナダ放送協会 (デジタルアーカイブ)
「先住民：条約と関係」。カナダの成り立ち。Canadiana.org。2004 年 6 月 3 日時点のオリジナルよりアーカイブ。

[1] 「カナダ植民地主義と先住民族の抵抗のタイムライン」The Leveller 2019年9月26日。 2020年11月6日閲覧。

[:13-2] マンデル、ルイーズ（2017年）。「私たちはお互いが偉大で善良になるよう助け合います」。ラドナー、キエラ・L.、テイト、マイラ・J.（編著）。カナダの生き残り：先住民族が裏切りの150年を祝う。マニトバ州ウィニペグ：ARPブックス。pp.414–435。

[:22-3] リード、ジェニファー（2010年）。「発見の教義とカナダ法」カナダ先住民研究ジャーナル30：335-359。

[Vining2010-4] ジョン・エリック・ヴァイニング (2010)。『トランス・アパラチア戦争 1790-1818: アメリカ初の帝国への道』トラフォード出版、143 ページ。ISBN 978-1-4269-7964-4。

[5] ツィルコティン・ネーション対ブリティッシュ・コロンビア州[2014] 2 SCR 257 69-71段落

[6] ツィルコティン・ネーション対ブリティッシュ・コロンビア州[2014] 2 SCR 257 77段落

[7] カナダ、カナダ政府、先住民および北部問題省（2013年9月19日）。「1763年の王室宣言：関係、権利、条約 - ポスター」www.aadnc-aandc.gc.ca 。 2020年11月5日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)

[8] コーツ、コリン、ピース、トーマス（2013年秋）。「歴史的文脈における1763年の王室宣言」カナダウォッチ。ISSN 1191-7733 。

[9] カナダ、カナダ政府、先住民および北部問題省（2013年6月4日）。「1763年の王室宣言250周年」。www.aadnc-aandc.gc.ca 。 2020年11月5日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)

[:32-10] Watson, Blake A (2011). 「アメリカの発見理論がオーストラリア、カナダ、ニュージーランドの先住民の土地の権利に与えた影響」シアトル大学法学評論。34 (2): 532–535。

[11] Nîtôtemtik、タンシ (2018 年 10 月 4 日)。「段階的文明法」。アルバータ大学法学部。2020 年10 月 21 日に取得。

[Numbered_Treaties_Treaties-12] 「番号付き条約の概要」。カナダの成り立ち。Canadiana.org。2004年4月9日時点のオリジナルからアーカイブ。2009年11月16日閲覧。番号付き条約は、土地割譲条約またはポスト連邦条約とも呼ばれ、1871年から1921年の間に締結され、カナダ政府に、白人の入植と工業利用のために、プレーリー、カナダ北部、オンタリオ州北西部の広大な土地を与えた。この土地と引き換えに、カナダは先住民に現金、毛布、道具、農具などさまざまな品物を与えることを約束した。これらの条約の影響は、現代でもまだ感じられる。

[13] ジャクソン、ロバート J.; ジャクソン、ドリーン; クープ、ロイス (2020)。カナダの政府と政治 (第 7 版)。ブロードビュープレス。p. 186。ISBN 978-1-4604-0696-0。

[14] ホール、デイビッド・ジョン（2015年）。条約から保護区へ：アルバータ準州の連邦政府と先住民、1870-1905年。マギル・クイーンズ大学出版局。258-259頁。ISBN 978-0-7735-4595-3。

[15] 「パート II: カナダ先住民の権利」。司法法ウェブサイト。カナダ政府。2015 年 3 月 9 日。2015年3 月 10 日に閲覧。

[:3-16] ジョセフ、ボブ（2018）。インディアン法についてあなたが知らないかもしれない21のこと。ポートコキットラム、BC：先住民関係出版社。pp.24–72。ISBN 978-0-9952665-2-0。

[:0-17] ハーレー、メアリーC.（2009年11月23日）。「インディアン法」国会図書館。

[18] ^ウルフ、パトリック（2006年）。 「入植者による植民地主義と原住民の排除」。ジェノサイド研究ジャーナル。8 （4）：387–409。doi ：10.1080 / 14623520601056240。ISSN 1462-3528。S2CID 143873621 。

[19] 立法サービス局（2019年8月15日）。「カナダ統合連邦法、インディアン法」laws-lois.justice.gc.ca 。 2021年2月3日閲覧。

[:2-20] パークス・カナダ・エージェンシー、カナダ政府 (2020年9月1日)。「寄宿学校制度 - 歴史と文化」www.pc.gc.ca 。 2020年11月6日閲覧。

[21] カナダ政府支部、カナダ先住民・北方問題省、コミュニケーション（2008年11月3日）。「インディアン寄宿学校」。www.rcaanc-cirnac.gc.ca 。 2020年11月6日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)

[22] 「インディアン寄宿学校、入植者による植民地主義、そしてカナダの歴史におけるその物語 - 研究 - ロンドン大学ロイヤル・ホロウェイ校」pure.royalholloway.ac.uk . 2020年11月6日閲覧。

[23] 「カナダでは植民地主義が健在」。ウェストコースト環境法。2020年3月11日。 2020年11月6日閲覧。

[24] 「国連機関、強制的、強圧的、非自発的な不妊手術の廃止を求める」国連女性機関本部2014年6月18日2022年7月11日閲覧。

[25] 先住民女性

[26] ^ Browne, Annette J .; Fiske, Jo-Anne (2001 年 3 月 1 日)。「先住民女性と主流の医療サービスとの出会い」。Western Journal of Nursing Research。23 ( 2): 126–147。doi : 10.1177 / 019394590102300203。ISSN 0193-9459。PMID 11272853。S2CID 10978703 。

[27] 「先住民女性に対する強制不妊手術」。ニュー・インターナショナリスト。2018年11月29日。 2020年11月6日閲覧。

[28] ストート、カレン（2015）。ジェノサイド行為：植民地主義とアボリジニ女性の不妊手術。ブラックポイント、ノバスコシア州。ISBN 978-1-55266-732-3. OCLC 901996864.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

[29] 「カナダ真実和解委員会：行動への呼びかけ」（PDF）。2015年。 2021年1月30日閲覧。

[30] カナダ政府、カナダ王立騎馬警察（2014年5月27日）。「行方不明および殺害された先住民女性：全国的な活動概要 | カナダ王立騎馬警察」www.rcmp-grc.gc.ca 。 2021年1月30日閲覧。

[31] 「カナダ各州におけるアボリジニ女性への暴力被害、2009年」www150.statcan.gc.ca 。 2021年1月30日閲覧。

[32] 「先住民、メティス、イヌイットの女性」www150.statcan.gc.ca . 2021年1月30日閲覧。

[33] アコース、ジャニス (2016 年 2 月 5 日)。 Iskwewak kah' ki yaw ni wahkomakanak : インドの王女でも簡単な喧嘩でもない (第 2 版)。トロント。ISBN 978-0-88961-576-2. OCLC 932093573.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

[34] ^モートン、キャサリンA（2016年9月 30日）。「ヒッチハイクと行方不明・殺害された先住民女性：涙のハイウェイの看板に関する批判的言説分析」。カナダ社会学ジャーナル。41 （ 3）：299–326。doi ：10.29173/ cjs28261。ISSN 1710-1123 。

[35] カナダ、最高裁判所（2001年1月1日）。「カナダ最高裁判所 - SCC事件情報 - 検索」。scc -csc.lexum.com 。 2021年2月22日閲覧。

[:72-36] カナダ政府、司法省（2016年8月5日）。「3. s. 718.2(e)およびグラデュー判決の適用における課題と批判 - グラデューにスポットライトを当てる：カナダの刑事司法制度における課題、経験、可能性」www.justice.gc.ca 。 2021年2月22日閲覧。

[:8-37] カナダ政府、矯正捜査官事務所（2020年4月16日）。「連邦拘留中の先住民が30％を超える - 矯正捜査官が声明と異議を唱える - 矯正捜査官事務所」www.oci-bec.gc.ca 。 2021年2月22日閲覧。

[:1-38] Filice, Michelle (2015年10月29日). 「Two-Spirit」.カナダ百科事典. 2023年11月29日閲覧。

[:4-39] 編集スタッフ（2020年10月14日）。「Two-Spiritの歴史」。クィアイベント。 2023年11月29日閲覧。

[:6-40] ロスコー、ウィル。「ベルダッシュ」。グレートプレーンズ百科事典。 2023年11月29日閲覧。

[Canadian_genocide_of_Indigenous_peoples_o0042-41] 「ジェノサイドの罪」。歴史と私たち自身に向き合う。2020年7月28日。 2024年11月14日閲覧。

[Canadian_genocide_of_Indigenous_peoples_h269-42] 「先住民虐殺をめぐる議論がカナダについて語ること」Macleans.ca 2019年6月7日2024年11月20日閲覧。

[Canadian_genocide_of_Indigenous_peoples_o997-43] 「先住民に対する暴力の歴史は、「ジェノサイド」という言葉の使用を完全に正当化する」カナダ歴史協会。 2024年11月14日閲覧。カナダ歴史協会は、現在のカナダで先住民が経験した暴力と土地の剥奪の長い歴史に関する主要な専門家を含む、全国から集まった650人の専門歴史家を代表する団体であり、この歴史はジェノサイドという言葉の使用を完全に正当化するものであることを認識している。

[Canadian_genocide_of_Indigenous_peoples_r585-44] 「議論者や否定論者は無視してください。カナダの先住民族に対する扱いはジェノサイドの定義に当てはまります」。カナダ王立協会。2021年10月25日。2024年11月14日閲覧。ごく少数の反対派の存在（そのほとんどはカナダ歴史協会の会員ではなく、一部は公然と寄宿学校否定論に携わっています）は、ジェノサイドという用語がカナダに当てはまるという一般的な学術的合意、または幅広いコンセンサスがあるという事実を無効にするものではありません。

[Canadian_genocide_of_Indigenous_peoples_k259-45] ケイ、バーバラ（2021年8月16日）。「バーバラ・ケイ：歴史協会のジェノサイド声明は『ずうずうしく非学術的』」ナショナルポスト。 2024年11月14日閲覧。- 公開書簡の原本。

[Canadian_genocide_of_Indigenous_peoples_v622-46] ^グエマッチャ、エマニュエル（2019年6月 4日）。「先住民族に対するジェノサイド：カナダとグアテマラの真実調査委員会の経験」。国際先住民政策ジャーナル。10 （2）：1–23。doi ：10.18584 /iipj.2019.10.2.6。ISSN 1916-5781。

[Canadian_genocide_of_Indigenous_peoples_g104-47] 「議論者や否定論者を無視せよ、カナダの先住民族に対する扱いはジェノサイドの定義に当てはまる」UM Today 2021年10月26日。 2024年11月14日閲覧。

[Canadian_genocide_of_Indigenous_peoples_j852-48] ノエル、キャロライン（2019年9月11日）。「ジェノサイドはない」。カナダ文学評論。 2024年11月14日閲覧。

[Canadian_genocide_of_Indigenous_peoples_z404-49] 「カナダの先住民に対する扱いは残酷だった。しかし、それを進行中の『ジェノサイド』と呼ぶのは間違いだ」。Quillette 2019年7月11日。 2024年11月14日閲覧。

[FOOTNOTEWoolfordBenvenuto2015379-50] ウールフォード & ベンヴェヌート 2015、p. 379.

[Canadian_genocide_of_Indigenous_peoples_l335-51] 「文化的ジェノサイド：法的ラベルか、それとも哀悼のメタファーか？」マギル法学ジャーナル。2016年9月1日。 2024年11月14日閲覧。

[Canadian_genocide_of_Indigenous_peoples_y807-52] Akhavan, Payam (2016年2月10日). 「文化的ジェノサイド：言葉をめぐる議論は癒しを遅らせる」. The Globe and Mail . 2024年11月14日閲覧。

[Canadian_genocide_of_Indigenous_peoples_k455-53] プラット、ブライアン（2019年6月4日）。「『Gワード』：カナダの先住民に対する行為をジェノサイドと呼ぶかどうかが重要な理由」ナショナルポスト。 2024年11月14日閲覧。

[Canadian_genocide_of_Indigenous_peoples_q158-54] 「寄宿学校の歴史」。NCTR - 真実と和解のための国立センター。2020年12月21日。 2024年11月20日閲覧。

[55] ウールフォード、アンドリュー、トーマス、ジャスミン (2011)。「カナダ先住民のジェノサイド」。トッテン、サミュエル、ヒッチコック、ロバート (編)。先住民のジェノサイド: 批判的書誌レビュー。トランザクションパブリッシャーズ。pp. 61–87。

[FOOTNOTEMacDonaldHudson2012429–431-56] マクドナルド＆ハドソン 2012年、429-431頁。

[FOOTNOTEDhamoon20166–7-57] ダムーン2016、6-7頁。

[:5-58] ニッケル、サラ（2019年6月）。「1969年の再考：白書と現代の先住民族権利運動の形成」。カナダ歴史評論。100 （2）。トロント大学出版局：223–238。doi ： 10.3138 /chr.2018-0082-2。S2CID 182502690 。

[ACC-59] 「Creative Disruption Cannupa Hanska Luger が誤解を打ち破る彫刻やインスタレーションを制作」アメリカクラフト協議会。 2021年5月9日閲覧。

[Res-60] 「デンバー美術館がEach/Other: Marie Watt and Cannupa Hanska Luger展を開催」Resnicow . 2021年5月9日閲覧。

[61] ^ハンク、ジョン（2020年8月6日）。「行方不明および殺害さ れた先住民女性の窮状を明らかにする（2019年出版）」ニューヨークタイムズ。ISSN 0362-4331 。2020年11月6日閲覧。

[62] McCreary, Tyler; Turner, Jerome (2018年9月2日). 「先住民と入植者の管轄権の争点：ユニストテン、カナダのパイプライン統治に苦戦」.政治経済研究. 99 (3): 223–245. doi :10.1080/07078552.2018.1536367. ISSN 0707-8552. S2CID 159161633.