モホーク族

ハドソン川上流域とモホーク渓谷地域では、モホーク族はハドソン川沿いの地域に居住していたアルゴンキン語族のモヒカン族、そして五大湖周辺の北部に居住していた他のアルゴンキン語族やイロコイ語族の人々と長年にわたり交流を続けていた。モホーク族は自らの勢力をセントローレンス川流域にまで拡大し、そこを狩猟地として維持していた。

モホーク族は16世紀にセントローレンス川流域のイロコイ族を破り、その領土を支配下に置いたと考えられている。狩猟や漁業に加え、モホーク族は何世紀にもわたり、パインブッシュの西、モホーク川沿いの肥沃な氾濫原でトウモロコシ畑を耕作し、豊かな収穫を得ていた。

1609 年 6 月 28 日、ヒューロン族の一団がサミュエル・ド・シャンプランとその一行をモホーク族の領地へと導いたが、モホーク族はこの状況を全く知らなかった。ド・シャンプランは、モホーク族が近隣の部族を襲撃した後、彼らを打ち倒したいと明言した。1609 年 7 月 29 日、数百人のヒューロン族とド・シャンプランのフランス人一行の多くが、これから待ち受ける事態に怯え、任務から撤退した。60 人のヒューロン族インディアン、ド・シャンプラン、そして 2 人のフランス人が、タイコンデロガ近くの湖で数人のモホーク族を目撃した。モホーク族も彼らに気づいた。ド・シャンプランとその一行は撤退し、浜辺に上陸した後、モホーク族のバリケードへと進軍した。彼らはバリケードでモホーク族と遭遇した。4 人の酋長の後ろに 200 人の戦士が進軍してきた。彼らは互いを見て同様に驚いた。ド・シャンプランは彼らの体格、自信、服装に驚いた。モホーク族はド・シャンプランの鋼鉄製の胸当てと兜に驚いた。族長の一人がシャンプランとインディアンたちに向かって弓を構えた。シャンプランは3発の矢を放ち、モホーク族の族長たちの木製の鎧を貫通させ、彼らを即死させた。モホーク族はショックで立ち尽くしていたが、やがて群衆に向かって矢を投げ始めた。乱闘が始まり、モホーク族は新しい技術が族長や戦士たちに与えた被害を見て後退した。これがモホーク族とヨーロッパ人との最初の接触だった。この出来事はビーバー戦争のきっかけにもなった。

17世紀、モホーク族は、ハドソン川を遡上し、1614年にモホーク川とハドソン川の合流地点に交易拠点を築いたオランダ人と、ヌーベルフランス（現在のケベック州）から南下して彼らの領土にやってきたフランス人の両方と遭遇した。オランダ人は主に商人であり、フランス人も毛皮貿易を行っていた。この間、モホーク族はヨーロッパ人との毛皮貿易の支配権をめぐってヒューロン族とビーバー戦争を戦った。彼らのイエズス会宣教師は先住民やネイティブアメリカンの間で活動し、カトリックへの改宗者を募っていた。

1614年、オランダ人はニューネーデルラントのフォート・ナッソーに交易拠点を開設した。オランダ人は当初、ハドソン川沿いの地域を占拠していた地元のモヒカン族と毛皮の交易を行っていた。1626年にモホーク族がモホーク川の南側に再定住した際に襲撃が行われた後、^{1628年にはオランダ}人はモヒカン族を攻撃し、現在のコネチカット州付近まで追い返した。モホーク族は、北や東の近隣のアルゴンキン語族の人々がオランダ人と交易することを禁じることで、オランダ人との毛皮交易においてほぼ独占的な地位を築いたが、完全に支配していたわけではなかった。

ヨーロッパ人との接触により、1635年にモホーク族の間で壊滅的な天然痘の流行が発生しました。この新しい病気に対する免疫がなかったため、人口は7,740人から2,830人に63%減少しました。1642年までに、彼らは4つの村から3つの村に再編成され、カトリック宣教師のイサク・ジョーグス神父は1642年に、モホーク川の南岸沿いに東から西へ、オッセルネノン、アンダガロン、ティオノントゲンと記録しました。これらは他の言語を話す人々によって異なる綴りで記録されており、歴史家はさまざまな記述を調和させ、地域の考古学的研究と整合させるのに苦労してきました。たとえば、オランダの牧師ヨハネス・メガポレンシスは、同じ3つの村をアセルエ、バナギロ、テノンディオゴと綴って記録しています。^{[ 4 ]} 20世紀後半の考古学的調査により、オッセルネノンは現在のオーリーズビル市の西約9マイルに位置していたことが判明しました。この2つは、19世紀後半にカトリック教会で発展した伝承によって誤って混同されていました。^{[ 5 ] [ 6 ]}

オランダ人は後に現在のスケネクタディとショーハリーに入植地を築いたが、さらに西​​のモホーク渓谷ではフォート・ナッソーの商人が毛皮貿易を支配し続けた。スケネクタディは基本的に農業集落として設立され、オランダ人は川沿いの氾濫原にあったモホーク族のトウモロコシ畑の一部を占拠した。交易を通じて、モホーク族とオランダ人はある種の同盟関係を築いた。

同盟期間中、モホーク族はオランダのプロテスタント宣教師ヨハネス・メガポレンシスが彼らのコミュニティに入り、キリスト教の教えを説くことを許可した。彼はフォート・ナッソー地域を拠点に約6年間活動し、1644年にモホーク族、彼らの言語（彼はそれを習得した）、そして彼らの文化についての観察記録を記した。彼は捕虜を拷問する儀式に気づいたが、特に当時のオランダと比較すると、彼らの社会には他の殺戮はほとんどなかったと認識した。^{[ 7 ] [ 8 ]}

モホーク族とオランダ人との交易関係は、オランダ人が他の先住民と局地的な戦闘を繰り広げたキーフト戦争やエソパス戦争の時期でさえ、平和を維持するのに役立った。さらに、オランダの交易相手は、オジブワ族、ヒューロン・ウェンダット族、アルゴンキン族など、フランスと同盟を結んでいた他の先住民と戦うために、モホーク族に銃を提供した。1645年、モホーク族は毛皮貿易の一部を維持しようとしていたフランス人と一時的に和平を結んだ。^{[ 9 ]}

ピクォート戦争（1634年～1638年）の間、ニューイングランド沿岸部のピクォート族やその他のアルゴンキン族インディアンは、同地域のイギリス人入植者に対抗するため、モホーク族との同盟を模索した。天然痘による損失で混乱していたモホーク族は、この同盟を拒否した。彼らは、避難を求めてやってきたピクォート族の酋長ササカスを殺害し、彼の遺体の一部をコネチカットのイギリス人総督ジョン・ウィンスロップに死の証拠として返還した。^{[ 10 ]}

1651年の冬、モホーク族は南東部を攻撃し、沿岸地域のアルゴンキン族を圧倒した。彼らは500人から600人の捕虜を連れ去った。1664年、ニューイングランドのピクォート族がモホーク族の使節を殺害したことから戦争が始まり、ニューイングランドのイギリス人とその同盟国が介入し、この地域の先住民を鎮圧しようとした結果、ピクォート族は滅亡した。モホーク族はピクォート族連合の他の部族も攻撃し、この戦争は1671年まで続いた。

1666年、フランス軍はニューヨーク州中央部でモホーク族を攻撃し、川の南にあるモホーク族の3つの村と貯蔵していた食料を焼き払った。和平の条件の一つは、モホーク族がイエズス会宣教師を受け入れることだった。1669年から宣教師たちはモホーク族をキリスト教に改宗させようと試み、現在のニューヨーク州オーリーズビルから^{西に9マイル離れた}オッセルネノンに伝道所を運営したが、1684年にモホーク族が伝道所を破壊し、数人の司祭を殺害^した。

時が経つにつれ、改宗したモホーク族の一部は、1700年代初頭にモントリオールの南、セントローレンス川沿いに設立されたイエズス会の宣教村、カナワケ（かつてはモホーク渓谷の同名の村にちなんでコーナワガと綴られていた）とカネサタケに移住した。これらのモホーク族には他の先住民族も加わったが、人口ではモホーク族が集落を支配していた。多くはローマ・カトリックに改宗した。1740年代には、モホーク族とフランス人が川上に別の村を設立し、それがアクウェサスネとして知られるようになった。現在、モホーク族の居留地となっているこの村は、セントローレンス川をまたいで、現在の国際国境を越えてアメリカ合衆国ニューヨーク州にまで広がっており、セントレジス・モホーク居留地として知られている。

カテリ・テカクウィタは1650年代後半にオッセルネノンで生まれ、モホーク族からカトリックに改宗した人物として知られています。両親の死後、親戚とともにモホーク川の北側にあるコーナワガに移住しました。^{[ 4 ]}彼女は信仰心で知られ、ニューヨークには彼女を祀る聖堂が建てられました。20世紀後半には列福され、 2012年10月にはネイティブアメリカンのカトリック聖人と​​して初めて列聖されました。彼女は米国聖公会とルーテル教会でも認められています。

1664年にニューネーデルラントがイギリスに陥落した後、ニューヨークのモホーク族はイギリス人と交易を行い、時には同盟関係にあった。フィリップ王戦争中、好戦的なワンパノアグ族ポカノケットの酋長メタコムは、1675年に戦士たちと共にオールバニー近郊で越冬することを決めた。イギリスの煽動を受けたモホーク族は、ポカノケット族400人のうち40人を除く全員を襲撃し殺害した。

1690年代以降、プロテスタントの宣教師たちはニューヨーク植民地のモホーク族を改宗させようと努めた。多くのモホーク族は英語の姓で洗礼を受け、中には英語の名字と姓の両方を与えられた者もいた。

17世紀後半から18世紀初頭にかけて、ニューイングランドのモホーク族とアベナキ族は、アン女王戦争やその他の紛争において、フランスとイギリスが互いの入植地に対して行った襲撃に巻き込まれた。彼らは捕虜の売買を盛んに行い、身代金を要求した。植民地政府は一般的に共通の捕虜について交渉することはなく、住民の身代金を捻出するための資金集めは、地元のヨーロッパ人コミュニティに委ねられていた。場合によっては、フランスとアベナキ族の襲撃者がニューイングランドからモントリオールやモホーク族の伝道村に捕虜を移送した。カナワケのモホーク族は、病気や戦争で多くの犠牲者を出していたため、多くの若い女性や子供を強制的に養子に迎え、自分たちのコミュニティに加えた。例えば、その中には、マサチューセッツ州西部のディアフィールド襲撃で捕らえられた100人以上の捕虜の生存者も多数含まれていた。ディアフィールドの牧師は身代金で解放されマサチューセッツ州に戻ったが、彼の娘はモホーク族の家族に強制的に養子にされ、最終的には同化してモホーク族の男性と結婚した。^{[ 11 ]}

フレンチ・インディアン戦争（七年戦争とも呼ばれる）の時代、イギリスとモホーク族の協力関係は、ニューヨークのウィリアム・ジョンソン卿（イギリス王室側）、コンラッド・ワイザー（ペンシルベニア植民地側）、ヘンドリック・テイアノギン（モホーク族側）といった人物によって維持された。ジョンソンは1754年6月にオールバニー会議を招集し、ハウデノソーニー族の首長たちと、イギリスとモホーク族の損なわれた外交関係の修復について話し合うとともに、北アメリカでの戦闘でフランスと戦うための協力と支援を確保した^{[ 12 ] 。}

18世紀の第2四半期と第3四半期の間、ニューヨーク植民地のモホーク族のほとんどはカナジョハリーのモホーク川沿いに住んでいた。少数はショーハリーに住み、残りは下流約30マイルのティオノンドラージ城（フォートハンターとも呼ばれる）に住んでいた。これら2つの主要な集落は、伝統的にアッパーキャッスルとロウアーキャッスルと呼ばれていた。ロウアーキャッスルは、ピーター・ウォーレン卿のウォーレンズブッシュとほぼ隣接していた。イギリスのインディアン事務局長であるウィリアム・ジョンソン卿は、ウォーレンズブッシュのほぼ対岸のモホーク川北岸に最初の家を建て、ジョンズタウンの集落を設立した。

モホーク族は、アメリカ独立戦争中にイギリスと同盟を結んだ4つのハウデノソーニー族の一つでした。彼らはイギリスと長年にわたり交易関係を築いており、モホーク渓谷の領土への入植者の侵入を阻止するための支援を得ようとしました。ジョセフ・ブラントは戦士長として、現在のニューヨーク州リトルフォールズ付近の急流地帯にイギリス政府から土地を与えられたモホーク渓谷のイギリス人やドイツ系入植者に対する襲撃を成功裏に指揮しました。

フォート・ハンターの酋長リトル・エイブラハム（ティオルハンセラ）など、数人の著名なモホーク族は戦争中ずっと中立を保った。^{[ 13 ]}フレンチ・インディアン戦争のベテランで反乱軍の同盟者であったジョセフ・ルイス・クック（アキ​​アトンハロンクウェン）は、アメリカ側に協力し、大陸会議から将校の任命を受けた。彼はオナイダ族の戦士を率いてイギリス軍と戦った。この戦争中、ヨハネス・テカリホガはモホーク族の民政指導者であった。彼は1780年頃に亡くなった。モホーク族の戦士長ジョセフ・ブラントの妻で一族の母であるキャサリン・クローガンは、弟のヘンリー・クローガンを新しいテカリホガに指名した。

ブラントによる渓谷での襲撃への報復として、反乱を起こした入植者たちはサリバン遠征隊を組織した。遠征隊はニューヨーク州中部および西部の他のハウデノソーニー族の集落を広範囲に襲撃し、40の村、農作物、冬期の備蓄を破壊した。多くのモホーク族やその他のハウデノソーニー族は、冬を生き延びるためにフォート・ナイアガラ近郊のカナダへ避難した。

アメリカの勝利後、イギリスは植民地における領有権を放棄し、アメリカは同盟部族であるモホーク族などにニューヨークの領土を明け渡すよう強要した。モホーク族のほとんどはカナダに移住し、そこでイギリス王室から補償として土地を与えられた。アッパー・キャッスルにいたモホーク族はナイアガラ砦に逃れ、ロウワー・キャッスルにいたモホーク族のほとんどはモントリオール近郊の村々へ移住した。

ジョセフ・ブラントは、ハウデノソーニー族の大集団を率いてニューヨークからオンタリオ州グランドリバーのシックスネーションズの居留地となった場所に移住した。ブラントはその後も生涯にわたりモホーク族の政治指導者であり続けた。この土地はグランドリバーの源流からエリー湖の河口まで100マイルに及んだ。^{[ 14 ]}別のモホーク族の戦士長、ジョン・デセロントは、モホーク族の一団を率いてクインテ湾に移住した。他のモホーク族はモントリオール近郊や上流に定住し、カーナワケ、カネサタケ、アクウェサスネの既存のコミュニティ（現在は居留地）に加わった。

1794年11月11日、モホーク族の代表者（他のハウデノソーニー諸部族の代表者も含む）は、アメリカ合衆国とカナンダグア条約を締結し、その土地の所有権を獲得した。

モホーク族は1812年の米英戦争において、イギリスの同盟国としてアメリカ合衆国と戦った。

1971年、モホーク戦士協会（モホーク語ではロティスケンラケテ）がカナワケで設立された。戦士協会の任務は、道路封鎖、立ち退き、占拠などを通じて人々の権利を獲得することであり、これらの戦術は環境汚染から環境を守るためにも戦士たちの間で用いられている。モホーク戦士協会が主導した注目すべき運動としては、 1990年のオカ危機における道路封鎖や、2006年夏にオンタリオ州カレドニアのダグラスクリークで行われた建設現場の占拠などが挙げられる。

1974年5月13日午前4時、ニューヨーク州オールドフォージ近郊のカーナワケ居留地とアクウェサスネ居留地のモホーク族が、モホーク族の伝統的な土地を奪還し、廃墟となった女子キャンプ地であるモス湖を占拠した。ニューヨーク州政府はこの活動を阻止しようとしたが、交渉の結果、州はモホーク族にマイナー湖の土地を提供し、彼らはそこに定住した。

モホーク族は、カナダの居留地における主権拡大を求めて組織的に活動し、自らの民族と土地に対する権限を主張してきた。1990年のオカ危機など、いくつかの抗議活動の際には、ケベック州政府および連邦政府との緊張が高まった。

1993年、アクウェサスネ・モホーク族の一団がニューヨーク州モンゴメリー郡パラタイン町にある322エーカーの土地を購入し、カナツィオハレケと名付けた。これは彼らの祖先の土地への帰還を意味していた。

モホーク族は20世紀初頭から中頃にかけて、カーナワケや他の居留地からニューヨーク市の建設業に従事するためにやって来た。彼らはケベックでも建設業に従事していた。彼らは鉄骨工で、橋や超高層ビルの建設に携わり、その恐れを知らない様子から「スカイウォーカー」と呼ばれた。^{[ 15 ]}彼らは1930年代から1970年代にかけて、専門家として特別な労働契約で働き、エンパイア・ステート・ビルディングの建設にも参加した。建設会社は、モホーク族の鉄骨工が高所や危険な状況を恐れないことに気づいた。契約では、先住民に対して平均よりも低い賃金が提示され、労働組合への加入も制限されていた。^{[ 16 ]}ニューヨーク地域の鉄骨工全体の約10%がモホーク族で、20世紀初頭の約15%から減少している。^{[ 17 ]}

モホーク族の鉄工労働者の仕事と家庭生活は、ドン・オーウェン監督の1965年のカナダ国立映画庁のドキュメンタリー映画『ハイ・スティール』に記録されている。^{[ 18 ]}ブルックリンの狭い地域に形成されたモホーク族のコミュニティは、故郷にちなんで「リトル・コーナワガ」と呼ばれており、2008年にPBSで放映されたリーガン・ターベル監督の『リトル・コーナワガ：ブルックリンと故郷』に記録されている。このコミュニティは1920年代から1960年代にかけて最も活発だった。家族は主にカーナワケ出身の男性たちに同行し、夏の間は一緒にカーナワケに戻った。ターベルはカーナワケ出身で、ロウアー・マンハッタンの旧税関にある国立アメリカ・インディアン博物館のジョージ・グスタフ・ヘイ・センターで映画キュレーターとして働いていた。^{[ 19 ]}

20 世紀半ば以降、モホーク族は独自の建設会社も設立しました。また、ニューヨークのプロジェクトに戻った人もいます。モホーク族の鉄骨工は、 9 月 11 日の攻撃で破壊されたワールド トレード センターのビルを建設し、2001 年に燃えるタワーから人々を救出し、その後、ビルの残骸の解体にも協力しました。^{[ 20 ]}約 200 人のモホーク族の鉄骨工 (現場の鉄骨工総数 2,000 人のうち) が、ロウアー マンハッタンのワン ワールド トレード センターの再建に参加しました。彼らは通常、ケベック州のセント ローレンス川沿いのカナワケ居留地から 360 マイルを車で移動し、ロウアー マンハッタンで平日に働き、週末には家族と過ごすために戻ります。これらのモホーク族の鉄骨工のポートレートが、 2012 年 9 月にタイム誌のオンライン フォト エッセイで紹介されました。 ^{[ 21 ]}

選出された首長と戦士協会はともに、様々な居留地やインディアン居留地における部族の自給自足を確保する手段として賭博を奨励してきた。伝統的な首長は、道徳的な理由と、汚職や組織犯罪への懸念から賭博に反対する傾向があった。こうした対立は宗教的な分裂とも関連しており、伝統的な首長はしばしばロングハウスの伝統と結びつき、合意に基づく民主主義的価値観を実践する一方、戦士協会はその宗教を攻撃し、独立を主張してきた。一方、選出された首長は（はるかに緩やかで一般的な形ではあるが）民主主義的、立法的、そしてカナダ政府の価値観と結びつく傾向があった。この対立は1990年にアクウェサスネでモホーク内戦と呼ばれる暴力的な抗争へと発展した。

1993年10月15日、マリオ・クオモ知事は「セント・レジス・モホーク・ファースト・ネーションとニューヨーク州との間の部族・州協定」を締結した。この協定により、先住民はインディアン賭博規制法（IGRA）に基づき、フランクリン郡のアクウェサスネ居留地でバカラ、ブラックジャック、クラップス、ルーレットなどの賭博を行うことが認められた。1993年の協定の条項によれば、ニューヨーク州競馬賭博委員会、ニューヨーク州警察、セント・レジス・モホーク部族賭博委員会が賭博の監督権限を与えられた。法執行責任は州警察が負い、一部の法執行事項はコミュニティに委ねられた。IGRAの規定に従い、この協定は発効前に米国内務省の承認を得た。この協定には何度か延長や修正が加えられたが、そのすべてが米国内務省の承認を得たわけではない。

2003年6月12日、ニューヨーク州控訴裁判所は、クオモ知事が議会の承認なしに協定を締結したことで権限を逸脱したとする下級裁判所の判決を支持し、協定を無効と宣言した。^{[ 22 ]} 2004年10月19日、ジョージ・パタキ知事は、州議会で可決された法案に署名し、若干の軽微な変更を加えた上で、協定を遡及的に批准した。 ^{[ 23 ]}

2008年、モホーク族はニューヨーク州サリバン郡のモンティチェロ競馬場でカジノを所有・運営するための承認を得ようとしていた。モホーク族はエリオット・スピッツァー知事の同意を得たものの、内務省はこの行為を承認しなかった。ただし、現行の協定の修正または新たな協定の交渉と承認が条件となっていた。内務省は、モホーク族がこの土地を信託地とするための申請を却下した。^{[ 24 ]}

21世紀初頭、ニューヨーク州ではネイティブアメリカンの賭博と土地の権利主張に関する2件の訴訟が係争中であった。ニューヨーク州は、連邦政府に承認された「部族」のために内務省が他の土地を信託地として取得し、その土地をネイティブアメリカンの主権領土として確立し、そこに新たな賭博施設を設立する可能性があることに対し、同様の異議を唱えている。^{[ 25 ]}もう1件の訴訟は、インディアン賭博規制法がニューヨーク州で適用される米国憲法修正第10条に違反していると主張している。2010年時点で、この訴訟はニューヨーク州西部地区連邦地方裁判所で係争中であった。^{[ 26 ]}

社会組織の主な構造は氏族（ken'tara'okòn꞉'a）である。氏族の数はハウデノソーニー族によって異なり、モホーク族にはクマ（Ohkwa:ri）、カメ（A'nó꞉wara）、オオカミ（Okwaho）の3つがある。^{[ 27 ]}氏族は名目上は一人の女性の祖先の子孫であり、女性が指導的役割を担う。6つの部族すべてにおいて、同じ氏族の各メンバーは親戚とみなされる。伝統的に、同じ氏族の人々の間の結婚は禁じられている。^{[注1 ]}子供は母親の氏族に属する。^{[ 28 ]}

モホーク族の伝統的な宗教は主にアニミズムである。「宗教の多くは善と悪の間の原始的な対立に基づいている。」^{[ 29 ]}多くのモホーク族はロングハウス宗教を 今もなお信仰している。

1632年、アイザック・ジョーグス率いるイエズス会宣教師の一団（現在はカナダ殉教者として知られる）がモホーク族の一団に捕らえられ、オッセルネノン（現在のニューヨーク州オーリーズビル）に連れて行かれた。ジョーグスらはモホーク族をカトリックに改宗させようとしたが、モホーク族は彼らを捕虜にし、拷問し、虐待し、殺害した。^{[ 30 ]}彼らの殉教の後、新たなフランス人イエズス会宣教師が到着し、多くのモホーク族がカトリックの信仰に洗礼を受けた。ジョーグスの死から10年後、モホーク族の酋長とローマ・カトリックのアルゴンキン族の女性タガスコウタの娘であるカテリ・テカクウィタがオッセルネノンで生まれ、後に最初のネイティブ・アメリカンの聖人として列聖された。宗教はモホーク族の土地でフランス人とイギリス人の間の紛争の道具となった。改革派の聖職者ゴッドフリディウス・デリウスもモホーク族の間で説教を行った。^{[ 31 ]}

歴史的に、モホーク族の男性、そしてハウデノソーニー連邦の他の多くのグループの男性の伝統的な髪型は、髪の毛を少しずつ（剃るのではなく）抜いていき、残った小さな部分だけを様々なスタイルで着用するというものでした。そのスタイルはコミュニティによって異なりました。女性は髪を長く伸ばし、伝統的な熊油で整えたり、一本の三つ編みにまとめたりしていました。

伝統的な服装では、女性は夏には上半身裸で鹿革のスカートを履くことが多かった。寒い季節には、女性は鹿革のドレスを着る。男性は夏には鹿革の腰布を着る。涼しい季節には、鹿革のレギンス、鹿革のシャツ、腕と膝のバンドを追加し、ヤマアラシの針と火打ち石の矢を入れた狩猟袋を持ち歩く。女性も男性も、貝殻で作ったイヤリングとネックレスをつけた、縫い目が縮れた足首巻きのモカシンを履く。ワムパムベルトのようにヤマアラシの針を使った装飾品も作られる。頭飾りには、男性はヤマアラシの針と特徴が付いた動物の毛皮を使う。女性は時折、ビーズの布で作ったティアラを着る。その後、ヨーロッパ人との接触後の服装は、ウールのズボンやスカートなど、いくつかの布地を組み合わせたものになった。^{[ 32 ] [ 33 ]}

モホーク族は母系制の親族制度を持ち、血統と相続は女性の系統を通じて受け継がれます。今日、結婚式は古い伝統に従う場合もあれば、新しい要素を取り入れる場合もありますが、多くのモホーク族の結婚するカップルによって今でも行われています。ヨーロッパ式とロングハウス式の両方で結婚することを選択するカップルもおり、通常はロングハウス式の式が先に行われます。^{[ 34 ]}